La cosmología bíblica es la concepción que los escritores bíblicos tienen del cosmos como una entidad organizada y estructurada, que incluye su origen , orden , significado y destino . [1] [2] La Biblia se formó durante muchos siglos , con la participación de muchos autores y refleja patrones cambiantes de creencias religiosas ; en consecuencia, su cosmología no siempre es coherente. [3] [4] Los textos bíblicos tampoco representan necesariamente las creencias de todos los judíos o cristianos.en el momento en que se pusieron por escrito: la mayoría de los que componen la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento en particular representan las creencias de solo un pequeño segmento de la antigua comunidad israelita, los miembros de una tradición religiosa tardía de Judea centrada en Jerusalén y dedicada a el culto exclusivo de Yahvé . [5]
Los antiguos israelitas imaginaron un universo formado por una Tierra plana en forma de disco flotando en el agua, el cielo arriba, el inframundo abajo. [6] Los seres humanos habitaron la Tierra durante la vida y el inframundo después de la muerte; no había forma de que los mortales pudieran entrar al cielo, y el inframundo era moralmente neutral; [7] [8] sólo en la época helenística (después de c. 330 a . EC ) los judíos comenzaron a adoptar la idea griega de que sería un lugar de castigo por las malas acciones y que los justos disfrutarían de una vida futura en el cielo. [8] También en este período, la cosmología de tres niveles más antigua dio paso en gran medida al concepto griego de una tierra esférica suspendida en el espacio en el centro de varios cielos concéntricos . [6]
Las palabras iniciales de la narración de la creación del Génesis (Génesis 1: 1–26) resumen la opinión de los editores bíblicos sobre cómo se originó el cosmos: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra"; Yahvé , el Dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales, lo que implica la superioridad de Israel sobre todas las demás naciones. [9] Los pensadores judíos posteriores, adoptando ideas de la filosofía griega, concluyeron que la Sabiduría , la Palabra y el Espíritu de Dios penetraron todas las cosas y les dieron unidad. [10] El cristianismo a su vez adoptó estas ideas e identificó a Jesús con el Logos (Verbo) : "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1: 1 ). [11]
Cosmogonía (orígenes del cosmos)
Batalla divina y discurso divino
En el antiguo Israel existían dos modelos diferentes del proceso de creación. [12] En el modelo " logos " (habla), Dios habla y da forma a la materia dormida irresistible en una existencia y un orden efectivos ( Salmo 33 : "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todas sus huestes ; recoge las aguas como un montículo, guarda el abismo en bóvedas "); en el segundo modelo , o " agon " (lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al principio del mundo para marcar su soberanía y poder. [13] El Salmo 74 evoca el modelo de agon: comienza con un lamento por la deserción de Dios de su pueblo y sus tribulaciones, luego le pide que recuerde sus hechos pasados: "Tú fuiste quien rompió el mar con tu fuerza, quien golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas; Tú fuiste quien aplastó las cabezas de Leviatán, quien las dejó como alimento para los habitantes del desierto ... " [13] En esta visión del mundo, los mares son las fuerzas primordiales del desorden, y el trabajo de la creación está precedida por un combate divino (o " teomaquia "). [14]
La creación en el modelo "agon" toma la siguiente historia: (1) Dios como el guerrero divino lucha contra los monstruos del caos , que incluyen el Mar , la Muerte , Tannin y Leviatán ; (2) El mundo de la naturaleza se une a la batalla y los monstruos del caos son derrotados; (3) Dios está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores; (4) Él habla y la naturaleza produce el mundo creado, [15] o para los griegos, el cosmos . Este mito fue retomado en la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro , de modo que la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: [15] de ahí el Libro del Apocalipsis (finales del siglo I d.C.) relata cómo, después de la victoria final de Dios sobre los monstruos marinos, se inaugurarán Cielos Nuevos y Tierra Nueva en un cosmos en el que "no habrá más mar" ( Apocalipsis 21 : 1). [dieciséis]
La narrativa de la creación del Génesis (Génesis 1) es el mito de la creación del "logos" por excelencia . Como el modelo "agon", comienza con la oscuridad y el océano primordial increado : [17] Dios separa y refrena las aguas, pero no las crea de la nada . [18] Dios inicia cada acto creativo con una palabra hablada ("Dios dijo: Sea ..."), y lo finaliza con la asignación de un nombre. [19] La creación por el habla no es exclusiva del Antiguo Testamento: es prominente en algunas tradiciones egipcias . [20] Sin embargo, hay una diferencia entre las mitologías del logos egipcia y hebrea: en Génesis 1 la palabra divina de los Elohim es un acto de "convertirse en"; la palabra de dios creador egipcio, por el contrario, es una activación casi mágica de algo inherente a la pre-creación: como tal, va más allá del concepto de fiat (acto divino) a algo más parecido al Logos del Evangelio de Juan . [20]
Denominación: Dios, Sabiduría, Torá y Cristo
En el mundo antiguo, las cosas no existían hasta que se nombraban: "El nombre de un ser vivo o de un objeto era ... la esencia misma de lo que se definía, y la pronunciación de un nombre era crear lo que se decía". [20] El Antiguo Testamento anterior al exilio (antes del 586 a. EC) no permitía iguales a Yahvé en el cielo, a pesar de la existencia continuada de una asamblea de deidades siervas subordinadas que ayudaron a tomar decisiones sobre asuntos en el cielo y la tierra. [21] Los escritores post-exiliados de la tradición de la Sabiduría (por ejemplo, el Libro de Proverbios , Cantar de los Cantares , etc.) desarrollan la idea de que la Sabiduría, posteriormente identificada con la Torá , existía antes de la creación y fue utilizada por Dios para crear el universo: [4] "Presente desde el principio, la Sabiduría asume el papel de maestro de obras mientras Dios establece los cielos, restringe las aguas caóticas y modela las montañas y los campos". [22] Tomando ideas prestadas de filósofos griegos que sostenían que la razón unía al universo, la tradición de la Sabiduría enseñó que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios eran la base de la unidad cósmica. [10] El cristianismo a su vez adoptó estas ideas y las aplicó a Jesús: la Epístola a los Colosenses llama a Jesús "... imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación ...", mientras que el Evangelio de Juan lo identifica con la palabra creadora ("En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios"). [11]
Cosmografía (forma y estructura del cosmos)
Cielos, tierra y inframundo
La Biblia hebrea representa un mundo de tres partes, con los cielos ( shamayim ) arriba, la Tierra ( eres ) en el medio y el inframundo ( sheol ) abajo. [23] Después del siglo IV a. C., esto fue reemplazado gradualmente por una cosmología científica griega de una tierra esférica rodeada por múltiples cielos concéntricos. [6]
El océano cósmico
El mundo en tres partes de los cielos, la Tierra y el inframundo flotó en Tehom , el océano cósmico mitológico, que cubrió la Tierra hasta que Dios creó el firmamento para dividirlo en porciones superior e inferior y revelar la tierra seca; [24] el mundo ha estado protegido del océano cósmico desde entonces por la sólida cúpula del firmamento. [25]
El tehom es, o fue, hostil a Dios: lo enfrentó al principio del mundo ( Salmo 104 : 6ss) pero huyó de la tierra seca ante su reprensión; ahora le ha puesto un límite o una barrera que ya no puede traspasar (Jeremías 5:22 y Job 38: 8-10). [26] El mar cósmico es el hogar de los monstruos que Dios conquista: "¡Con su poder calmó el mar, con su entendimiento derrotó a Rahab!" (Trabajo 26: 12ss). [26] (Rahab es un monstruo marino exclusivamente hebreo; otros, incluidos Leviatán y el tanino , o dragones, se encuentran en textos ugaríticos ; no está del todo claro si son idénticos a Sea o si son sus ayudantes). [27] El "mar de bronce" que se encontraba en la explanada del templo en Jerusalén probablemente corresponde al "mar" en los templos babilónicos, que representa el apsu , el océano cósmico. [28]
En el Nuevo Testamento, la conquista de Jesús del mar tempestuoso muestra a la deidad conquistadora abrumando las fuerzas del caos: una mera palabra de mando del Hijo de Dios calma al enemigo ( Marcos 4 : 35-41), que luego pisotea a su enemigo, ( Jesús caminando sobre el agua - Marcos 6 : 45, 47–51). [29] En Apocalipsis , donde el Arcángel Miguel expulsa al dragón ( Satanás ) del cielo ("Y estalló la guerra en el cielo, con Miguel y sus ángeles atacando al dragón ..." - Apocalipsis 12 : 7), el motivo puede ser se remonta al Leviatán en Israel y a Tiamat , el océano del caos, en el mito babilónico, identificado con Satanás a través de una interpretación de la serpiente en el Edén . [30]
Cielos
Forma y estructura
En el Antiguo Testamento, la palabra shamayim representaba tanto el cielo / atmósfera como la morada de Dios. [31] El raqia o firmamento - el cielo visible - era un cuenco sólido invertido sobre la Tierra, teñido de azul por el océano celestial sobre él. [32] La lluvia, la nieve, el viento y el granizo se guardaban en almacenes fuera de la raqia, que tenían "ventanas" para permitirles la entrada; las aguas del diluvio de Noé entraron cuando se abrieron las "ventanas del cielo". [33] El cielo se extendía hacia abajo y colindaba con (es decir, tocaba) los bordes más lejanos de la Tierra (por ejemplo, Deuteronomio 4:32); [34] los humanos mirando hacia arriba desde la Tierra vieron el piso del cielo, que también vieron como el trono de Dios, hecho de lapislázuli azul claro (Éxodo 24: 9-10) y (Ezequiel 1:26). [35] Debajo había una capa de agua, la fuente de la lluvia, que estaba separada de nosotros por una barrera impenetrable, el firmamento (Génesis 1: 6-8). La lluvia también puede almacenarse en cisternas celestiales (Job: 38:37) o almacenes (Deut 28:12) junto a los almacenes de viento, granizo y nieve. [36]
Gramaticalmente, la palabra shamayim puede ser dual (dos) o plural (más de dos), sin descartar el singular (uno). [37] Como resultado, no está claro si había uno, dos o más cielos en el Antiguo Testamento, [38] pero lo más probable es que solo hubiera uno, y frases como "cielo de los cielos" estaban destinadas a enfatizar la inmensidad del reino de Dios. [34]
Los babilonios tenían una idea más compleja del cielo, y durante el exilio babilónico (siglo VI a. C.) la influencia de la cosmología babilónica llevó a la idea de una pluralidad de cielos entre los judíos. [39] Esto continuó en el Nuevo Testamento: Apocalipsis aparentemente tiene un solo cielo, pero la Epístola a los Hebreos y las epístolas a los Colosenses y Efesios tienen más de uno, aunque no especifican cuántos, [40] y el apóstol Pablo habla de su visita al tercer cielo, el lugar, según el pensamiento contemporáneo, donde se encuentra el jardín del paraíso . [41]
Dios y los seres celestiales
Israel y Judá, como otros reinos cananeos , originalmente tenían un panteón completo de dioses. [42] El jefe del antiguo panteón cananeo era el dios El , pero con el tiempo Yahweh lo reemplazó como el dios nacional y los dos se fusionaron ("Yahweh-El, creador del cielo y la tierra" - Génesis 14:22). [42] Los dioses restantes estaban ahora sujetos a Yahvé: "¿Quién en el cielo es comparable a Yahvé, como Yahvé entre los seres divinos? ¿Un dios temido en el Concilio de los seres santos ...?" (Salmo 89: 6-9). [43] En el Libro de Job, el Concilio de los Cielos, los Hijos de Dios (bene elohim) se encuentran en el cielo para revisar los eventos en la Tierra y decidir el destino de Job. [44] Uno de ellos es " Satanás ", literalmente "el acusador", que viaja por la Tierra como un espía imperial persa (Job data del período del imperio persa), informando y probando el lealtad de los hombres a Dios. [44]
Los cuerpos celestes (la hueste celestial - Sol, Luna y estrellas) fueron adorados como deidades, una práctica que la Biblia desaprueba y de la cual el justo Job protesta por su inocencia: "Si he mirado al sol cuando brillaba, oa la luna ... y mi boca ha besado mi mano, esto también sería una iniquidad ... " [45] La creencia en la divinidad de los cuerpos celestes explica un pasaje en Josué 10:12, generalmente traducido como Josué preguntando al Sol y a la Luna quedarse quieto, pero de hecho Josué pronuncia un encantamiento para asegurarse de que el dios del sol y el dios de la luna, que apoyaba a sus enemigos, no les proporcionara oráculos. [46]
En los textos anteriores del Antiguo Testamento, los bene elohim eran dioses, pero posteriormente se convirtieron en ángeles, [47] los "mensajeros" ( malakim ), a quienes Jacob ve subiendo y bajando por una "escalera" (en realidad una montaña celestial) entre el cielo y la tierra. . [48] En obras anteriores, los mensajeros eran anónimos, pero en el período del Segundo Templo (539 a. C.-100 d. C.) comenzaron a recibir nombres y, finalmente, se convirtieron en las vastas órdenes angélicas del cristianismo y el judaísmo. [42] Así, los dioses y diosas que en otro tiempo habían sido superiores o iguales a Yahvé se convirtieron primero en sus pares, luego en dioses subordinados y finalmente terminaron como ángeles a su servicio. [42]
Paraíso y alma humana
No existe el concepto de alma humana o vida eterna en las partes más antiguas del Antiguo Testamento. [8] La muerte es la salida del aliento que Dios sopló una vez en el polvo, todos los hombres enfrentan el mismo destino en el Seol, una existencia sombría sin conocimiento ni sentimiento (Job 14:13; Qoheloth 9: 5), y allí No hay forma de que los mortales puedan entrar al cielo. [8] En los siglos posteriores al exilio babilónico , apareció en la literatura apocalíptica judía la creencia en la vida después de la muerte y la retribución posterior a la muerte . [8] Casi al mismo tiempo, la Biblia fue traducida al griego, y los traductores usaron la palabra griega paradaisos ( Paraíso ) para el jardín de Dios [49] y el Paraíso llegó a estar ubicado en el cielo. [41]
tierra
Geografía cósmica
En el período del Antiguo Testamento , se pensaba más comúnmente en la Tierra como un disco plano que flotaba en el agua. [18] El concepto era aparentemente bastante similar al representado en un mapa del mundo babilónico de aproximadamente 600 a. C.: un solo continente circular delimitado por un mar circular, [51] y más allá del mar una serie de triángulos igualmente espaciados llamados nagu ". regiones distantes ", aparentemente islas aunque posiblemente montañas. [52] El Antiguo Testamento también ubica islas a lo largo de la Tierra; ( Salmo 97: 1 ) estos son los "confines de la tierra" según Isaías 41: 5 , el borde extremo del horizonte circular de Job (Job 26:10) donde la bóveda del cielo se apoya en montañas. [53] Otros pasajes del AT sugieren que el cielo descansa sobre pilares (Salmo 75: 3, 1 Samuel 2: 8, Job 9: 6), sobre cimientos (Salmos 18: 7 y 82: 5), o sobre "soportes" ( Salmo 104: 5), [54] mientras que el Libro de Job imagina el cosmos como una gran tienda, con la Tierra como su suelo y el cielo como la tienda misma; desde los bordes del cielo, Dios cuelga la Tierra sobre "nada", es decir, el vasto océano, sostenido firmemente al estar atado al cielo (Job 26: 7). [55] Si los medios técnicos por los que Yahvé evita que la tierra se hunda en las aguas del caos no están claros, no obstante, está claro que lo hace en virtud de su poder personal. [56]
La idea de que la Tierra era una esfera fue desarrollada por los griegos en el siglo VI a. C., y en el siglo III a. C. esto fue generalmente aceptado por romanos y griegos educados e incluso por algunos judíos. [57] El autor de Apocalipsis , sin embargo, asumió una Tierra plana en 7: 1. [58]
Templos, montañas, jardines y ríos
En la cosmología del antiguo Cercano Oriente, el dios guerrero cósmico, después de derrotar a los poderes del caos, crearía el mundo y construiría su casa terrenal, el templo. [59] Así como el abismo , el abismo más profundo, era el lugar del Caos y la Muerte, el templo de Dios pertenecía a la alta montaña. [60] En la antigua Judá, la montaña y la ubicación del Templo era Sion (Jerusalén), [59] el ombligo y el centro del mundo (Ezequiel 5: 5 y 38:12). [61] Los Salmos describen a Dios sentado entronizado sobre el Diluvio (el mar cósmico) en su palacio celestial (Salmo 29:10), el rey eterno que "pone las vigas de sus aposentos en las aguas" (Salmo 104: 3) . El Pentateuco samaritano identifica esta montaña como el monte Gerizim , que el Nuevo Testamento también reconoce implícitamente (Juan 4:20). Esta imagen recuerda al dios mesopotámico Ea que coloca su trono en Apsu , las aguas frescas primigenias debajo de la Tierra, y al dios cananeo El , descrito en el ciclo de Baal como teniendo su palacio en una montaña cósmica que es la fuente del océano primordial / manantiales de agua. [62]
El punto donde se unen los reinos celestial y terrenal se describe como un "jardín de Dios" terrenal, asociado con el templo y el palacio real. [63] Ezequiel 28: 12-19 coloca el jardín del Edén en el monte de los dioses; [64] en Génesis 2-3, la ubicación de Edén es más vaga, simplemente muy lejos "en el este", [65] pero hay una fuerte sugerencia en ambos de que el jardín está adjunto a un templo o palacio. [66] En Jerusalén, el Templo terrenal estaba decorado con motivos del cosmos y el Jardín, [67] y, como otros templos antiguos del Cercano Oriente, sus tres secciones formaban un microcosmos simbólico, desde el patio exterior (el mundo visible de la tierra y el mar), a través del Lugar Santo (el cielo visible y el jardín de Dios) hasta el Lugar Santísimo (el cielo invisible de Dios). [68] La imagen de la montaña cósmica y el jardín de Ezequiel reaparece en el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento , aplicado a la Jerusalén mesiánica , sus muros adornados con piedras preciosas, el "río del agua de la vida" que fluye de debajo de su trono ( Apocalipsis 22: 1-2). [69]
Una corriente subterránea (¿un océano subterráneo de agua dulce?) Fertiliza el Edén antes de dividirse en cuatro ríos que desembocan en toda la tierra (Génesis 2: 5-6); en Ezequiel 47: 1–12 (véase El templo de Ezequiel ) y otros profetas, el arroyo brota del templo mismo, hace florecer el desierto y convierte el Mar Muerto de salado a fresco. [70] Sin embargo, las aguas subterráneas son ambiguas: son la fuente de ríos que dan vida, pero también están asociadas con la muerte (Jeremías 2: 6 y Job 38: 16-17 describen cómo el camino al Seol es a través del agua, y sus puertas están ubicadas al pie de la montaña en el fondo de los mares). [71]
Inframundo
Sheol y el Antiguo Testamento
Debajo de la tierra está el Seol , la morada de los rephaim (sombras), [73] aunque no está del todo claro si todos los que murieron se convirtieron en sombras, o solo los "muertos poderosos" (compare Salmo 88:10 con Isaías 14: 9 y 26:14). [74] Algunos pasajes bíblicos afirman que Dios no tiene presencia en el inframundo: "En la muerte no hay recuerdo de Ti, en el Seol, ¿quién te dará gracias?" (Salmo 6). [75] Otros dan a entender que los propios muertos son en cierto sentido semidivinos, como la sombra del profeta Samuel , a quien se llama elohim , la misma palabra que se usa para Dios y los dioses. [76] Aún otros pasajes declaran el poder de Dios sobre el Seol como sobre el resto de su creación: "Los que (los impíos) cavaron hasta el Seol, de allí los tomará mi mano ..." (Amós 9: 2). [77]
Período intertestamental
El Seol del Antiguo Testamento era simplemente el hogar de todos los muertos, buenos y malos por igual. [78] En el período helenístico, los judíos de Egipto de habla griega , quizás bajo la influencia del pensamiento griego, llegaron a creer que los buenos no morirían sino que irían directamente a Dios, mientras que los malvados realmente morirían e irían al reino. de Hades , dios del inframundo, donde tal vez sufrirían tormento. [79] El Libro de Enoc , que data del período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, separa a los muertos en una caverna bien iluminada para los justos y cavernas oscuras para los malvados, [80] y proporciona a los primeros un manantial, tal vez lo que significa que estas son las aguas de vida "vivas" (es decir, un manantial). [81] En el Nuevo Testamento, la parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro refleja la idea de que los malvados comenzaron su castigo en el Hades inmediatamente después de morir. [79]
Satanás y el fin de los tiempos
El Hades del Nuevo Testamento es un lugar de almacenamiento temporal, que se usará solo hasta el fin de los tiempos , cuando sus habitantes serán arrojados al pozo de Gehena o al lago de fuego (Apocalipsis 20: 10-14). [82] Este lago es subterráneo o pasará a ser subterráneo cuando surja la " tierra nueva ". [82] El Satanás no lo hace habitar o supervisar el bajo mundo - su ámbito de actuación es el mundo de los humanos - y es sólo para ser arrojado al fuego al final de los tiempos. [82] A lo largo del Antiguo Testamento no aparece como enemigo de Dios sino como su ministro, "una especie de Fiscal General con poderes investigativos y disciplinarios", como en el Libro de Job . [82] Fue solo con los primeros Padres de la Iglesia que se identificó con la Serpiente del Jardín del Edén y llegó a ser visto como un rebelde activo contra Dios, que buscaba frustrar el plan divino para la humanidad. [82]
Ver también
- Interpretaciones alegóricas del Génesis
- Antediluviano
- Astronomía babilónica
- Cosmología babilónica
- Nombres bíblicos de estrellas
- Cronología de la Biblia
- Planeta clasico
- Cosmogonía
- Argumento cosmológico
- Cosmologías creacionistas
- Narrativa de la creación del Génesis
- Judaísmo helenístico
- Historia de la astronomia
- Escatología judía
- Lista de temas caracterizados como pseudociencia
- Cosmología mormona
- Cosmología religiosa
- Siete cielos
Referencias
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enlaces externos
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