Bon
Bon , también escrito Bön ( tibetano : བོན་ , Wylie : bon , dialecto de Lhasa :[pʰø̃̀] ) se considera latradición religiosanativa prebudista del Tíbet . A veces se hace una distinción entre:
La relación entre bon y el budismo tibetano ha sido objeto de debate. Los seguidores de Bon, conocidos como Bonpos (Wylie: bon po ), creen que la religión se originó en una tierra llamada Takzig (Wylie: stag gzig , es decir, "Tajik"), identificada por los eruditos como Tayikistán , otras partes del Imperio Persa o quizás también el área alrededor del monte Kailash en el oeste de la meseta tibetana . [4] Bonpos identifica a Shenrab Miwo (Wylie: gshen rab mi bo ) como el fundador de Bon, aunque no hay fuentes disponibles para establecer la historicidad de esta figura. [5]Desde Tazig, Bon fue llevado primero a Zhang Zhung , un reino al oeste de la meseta tibetana , y luego al Tíbet. [6] Los eruditos occidentales han propuesto varios orígenes para Bon y han utilizado el término Bon de muchas formas.
La erudición budista tibetana tiende a proyectar a Bon en una luz negativa y adversaria, con historias despectivas sobre Bon que aparecen en una serie de historias budistas. [7] El movimiento Rimé dentro de la religión tibetana alentó actitudes más ecuménicas entre los bonpos y los budistas. Los eruditos occidentales comenzaron a tomar al bon en serio como una tradición religiosa digna de estudio en la década de 1960, en gran parte inspirada por el trabajo del erudito inglés David Snellgrove . [8] Tras la invasión china del Tíbet en 1950, los estudiosos de Bonpo comenzaron a llegar a Europa y América del Norte , lo que alentó el interés por Bon en Occidente. [9]Hoy en día, los tibetanos practican el bon tanto en el Tíbet como en la diáspora tibetana , y hay centros de bonpo en ciudades de todo el mundo.
Los primeros estudios occidentales de Bon se basaron en gran medida en fuentes budistas y utilizaron la palabra para referirse a la religión prebudista sobre la que se pensaba que triunfó el budismo. [10] El estudio de Helmut Hoffmann de 1950 sobre Bon caracterizó esta religión como "animismo" y "chamanismo"; estas caracterizaciones han sido controvertidas. [11] Hoffmann contrastó esta religión popular animista-chamánica con el sacerdocio organizado de Bonpos que se desarrolló más tarde, según Hoffmann, con la influencia del gnosticismo , el shivaísmo y los tantras budistas . [12]El estudio de Hoffmann fue fundamental para la comprensión occidental de Bon, pero fue desafiado por una generación posterior de eruditos influenciados por David Snellgrove, quien colaboró con los maestros de Bonpo y tradujo los textos canónicos de Bonpo. Estos eruditos tendían a ver el bon como una forma heterodoxa de budismo, transmitida por separado de las dos transmisiones de la India al Tíbet que formaron la tradición budista tibetana. [13] Con la traducción de las historias de Bonpo a los idiomas occidentales, así como un mayor compromiso entre Bonpos y los eruditos occidentales, se produjo un cambio en los estudios de Bon hacia una mayor participación en las propias historias de Bonpos y la autoidentificación, reconociendo al Bon como una tradición religiosa independiente. digno de estudio académico. [14]
