El título canon Episcopi (también capitulum Episcopi ) se le da convencionalmente a cierto pasaje que se encuentra en el derecho canónico medieval . El texto posiblemente se origina en un penitencial de principios del siglo X , registrado por Regino de Prüm ; fue incluido en el autoritario Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) y, como tal, pasó a formar parte del derecho canónico durante la Alta Edad Media .
Es una fuente importante de creencias populares y costumbres paganas sobrevivientes en Francia en vísperas de la formación del Sacro Imperio Romano . Las creencias populares descritas en el texto reflejan el residuo de creencias precristianas aproximadamente un siglo después de que se cristianizara el Imperio Carolingio . Su condena de la creencia en la brujería fue un argumento importante utilizado por los opositores a los juicios de brujería durante el siglo XVI, como Johann Weyer .
El título convencional "canon Episcopi " se basa en el incipit del texto y estaba vigente al menos desde el siglo XVII. [1]
Historia textual
Quizás se atestigua por primera vez en el Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis compuesto por Regino de Prüm alrededor de 906. [2] Se incluyó en Burchard of Worms ' Decretum (compilado entre 1008 y 1012), un intento temprano de recopilar todo el Canon ley .
El texto fue adoptado en el Decretum de Ivo de Chartres y finalmente en el autoritario Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 (causa 26, quaestio 5, canon 12). Debido a que se incluyó en la compilación de Graciano, el texto fue tratado como derecho canónico durante la parte restante de la Alta Edad Media , hasta que las opiniones católicas sobre la brujería europea comenzaron a cambiar drásticamente a finales del período medieval . [3] El texto de Graciano no es el mismo que el utilizado por Burchard, por lo que las características distintivas del texto del Corrector no se transmitieron a épocas posteriores.
El texto de Regino de Prüm fue editado en Patrologia Latina , tomo 132; el Decretum de Burchard of Worms en el volumen 140. El texto del Corrector de Burchard ha sido editado por separado por Wasserschleben (1851), [4] y nuevamente por Schmitz (1898). [5]
Contenido
El incipit del texto de Graciano, que dio lugar al título de "canon Episcopi " dice:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter de parochiistatistatum.
- "Los obispos y sus ministros deben, por todos los medios, hacer un gran esfuerzo para que puedan erradicar por completo el pernicioso arte de la adivinación y la magia, inventado por el diablo, de sus parroquias, y si encuentran a algún hombre o mujer adherido a tal crimen, deberían expulsarlos, descaradamente deshonrados, de sus parroquias ".
Esta condena del "arte pernicioso de la adivinación y la magia" ( magicam siendo cambiado por Graciano de maleficam ) se justifica por una referencia a Tito 3: 10-11 sobre la herejía . Luego sigue una descripción de los errores de "ciertas mujeres malvadas" ( quaedam sceleratae mulieres ), quienes, engañadas por Satanás, creen que se unieron al tren de la diosa pagana Diana (a lo que Burchardus agregó: vel cum Herodiade "o con Herodías ") durante las horas de la noche, y recorrer grandes distancias dentro de una multitud de mujeres montadas en bestias, y durante ciertas noches para ser llamadas al servicio de su ama. Aquellos que sostienen tales creencias son luego condenados por el texto en términos inequívocos ("que solo perecerían en su perfidia sin atraer a otros con ellos"), deplorando el gran número de personas que "recaen en el error pagano" al sostener tales creencias. Debido a esto, el texto instruye que todos los sacerdotes deben enseñar en cada instante posible que tales creencias son fantasmas inspirados por un espíritu maligno.
El siguiente párrafo presenta un relato de los medios por los cuales Satanás toma posesión de las mentes de estas mujeres al aparecer ante ellas en numerosas formas, y cómo una vez que mantiene cautiva sus mentes, las engaña por medio de sueños ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
El texto enfatiza que la creencia hereje es sostener que estas transformaciones ocurren en el cuerpo, mientras que en realidad son visiones oníricas inspiradas en la mente ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . El texto propone que es perfectamente normal tener visiones nocturnas en las que uno ve cosas que nunca se ven estando despierto, pero que es una gran estupidez creer que los hechos vividos en la visión onírica han tenido lugar en el cuerpo. Se aducen ejemplos de Ezequiel teniendo sus visiones proféticas en espíritu, no en cuerpo, del Apocalipsis de Juan que fue visto en espíritu, no en cuerpo, y de Pablo de Tarso , quien describe los eventos en Damasco como una visión, no como un encuentro corporal.
El texto concluye repitiendo que se debe predicar públicamente que todos los que tienen tales creencias han perdido la fe, creyendo no en Dios sino en el diablo, y quien crea que es posible transformarse en una criatura diferente, está lejos más vacilante (en su fe) que un infiel ( procul dubio infidelis ; a lo que Burchard añadió: "y peor que un pagano", et pagano deterio ).
Recepción
La Canon Episcopi ha recibido una gran atención por parte de los historiadores de la bruja locura periodo como documentación temprana de la iglesia católica que está teológica posición sobre la cuestión de la brujería.
La posición del autor es que estos "paseos de Diana" en realidad no existieron, que son engaños, sueños o fantasmas. Es la creencia en la realidad de tales engaños lo que se considera una herejía digna de excomunión. [6]
La posición aquí es que el diablo es real, creando delirios en la mente, pero que los delirios no tienen realidad corporal. Este tratamiento escéptico de la magia contrasta fuertemente con la sanción de los juicios de brujería por parte de la Iglesia en siglos posteriores, comenzando con la bula Summis desiderantes Effectibus (1484). [7] [ página necesaria ]
Los proponentes de estos juicios eran conscientes de este problema, y los autores del Malleus Maleficarum , un manual de cazadores de brujas de 1487 que desempeñó un papel clave en la locura de las brujas, se vieron obligados a abogar por una reinterpretación del Canon Episcopi con el fin de reconciliar sus creencias de que la brujería era real y efectiva con las expresadas en el Canon. [8] Sus detractores en los siglos XVI y XVII también hicieron referencia al canon, por ejemplo, Johann Weyer en su De praestigiis daemonum (1563). [ página necesaria ]
Burchard de Worms agregó la figura del Nuevo Testamento Herodías a su copia del documento en un pasaje, y la diosa teutónica Holda en otro. [ dudoso ] En el siglo XII, Hugues de Saint-Victor citó el Canon Episcopi leyendo "Diana Minerva ". [ cita requerida ] Las colecciones posteriores incluyeron los nombres "Benzozia" y "Bizazia". [9] En los tiempos modernos, la descripción del texto de los " sábados de brujas " dedicados a Diana ha dado lugar a una hipótesis sobre una supuesta religión medieval de brujas , [10] una teoría principalmente asociada con Margaret Murray , y más tarde adoptada por Gerald Gardner y su seguidores . La mención de Herodías por parte de Burchard es relevante, especialmente las teorías de Charles Godfrey Leland presentadas en Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899), y retomadas en la Stregheria de Raven Grimassi .
notas y referencias
- ^ Pedro Antonio Iofreu, Defensa del Canon Episcopi , en Pedro Cirvelo (ed.), Tratado en el qual se repruevan todas las supersticiones y hechizerias impreso por Sebastián de Cormellas (1628)
- ^ Russell, Jeffrey Burton (1972). Brujería en la Edad Media . Prensa de la Universidad de Cornell. págs. 75–82. "Libro 8, Capítulo 9, Historia de la Inquisición española, vol. 4" . Consultado el 15 de octubre de 2005 .
- ^ Alan Charles Kors, Edward Peters, Brujería en Europa, 400-1700: una historia documental , University of Pennsylvania Press, 1972, págs. 28-31; 2da ed revisada. 2001, ISBN 978-0-8122-1751-3 , págs. 72-77.
- ↑ Wasserschleben, Die Bussordnungen der abendländischen Kirche , Halle, 1851.
- ↑ HJ Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren , vol. 2, Düsseldorf, 1898, págs. 381-467.
- ^ Newman, W. R. (2005). Ambiciones prometeicas: la alquimia y la búsqueda de la naturaleza perfecta. Reino Unido: University of Chicago Press.
- ^ Russell, Jeffrey (1984). Brujería en la Edad Media . Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 0-8014-9289-0.
- ^ Malleus Maleficarum , Parte II: Capítulos 2, 8 y 11. [ aclaración necesaria ]
- ^ "Extracto de una historia de la Inquisición de la Edad Media" . Consultado el 15 de octubre de 2005 .
- ^ Hutton, Ronald (2000). Triunfo de la Luna . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-500-27242-5.
- Henry Charles Lea, Materiales hacia una historia de la brujería (1890).
- Stephens, Walter (2002). Amantes de los demonios: la brujería, el sexo y la crisis de fe . Prensa de la Universidad de Chicago.
- Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' en: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikisource )
enlaces externos
- Dom Hs. 119, foll. 91v-92r