Caturvyūha o Chatur-vyūha ("Cuatro emanaciones"), es un antiguo concepto religioso indio que inicialmente se centra en las cuatro emanaciones terrenales ( Vyūhas ) de la deidad suprema Nārāyaṇa , [1] y más tarde Vishnu . [4] La primera de estas emanaciones es el dios héroe Vāsudeva , y las otras emanaciones son sus parientes presentados como extensiones del mismo Vāsudeva. [1] Alrededor del siglo I EC, esta "doctrina Vyuha" ( Vyūhavāda ) se desarrolló a partir delculto Vīravāda anteriorde los héroes Vrishni , en el que los cinco héroes Saṃkarṣaṇa ,Vāsudeva , Pradyumna , Samba y Aniruddha habían permanecido en su mayoría de carácter humano. [5] Aún más tarde, alrededor del siglo IV EC, evolucionó hacia el sistema Avatāravāda de encarnaciones de Vishnu , en el que Vishnu era el ser primordial y los héroes de Vrishni se habían convertido en sus avatares. [6] [4]
Las "Cuatro emanaciones"
Concepto y evolución
Las cuatro emanaciones terrenales, o " Vyuhas " , se identifican como Samkarshana ( Balarama- Samkarshana, hijo de Vasudeva por Rohini ), [7] [8] Vāsudeva (hijo de Vasudeva por Devaki ), [7] [8] Pradyumna (hijo de Vasudeva por Rukmini ), [7] y Aniruddha (hijo de Pradyumna). [9] [10] Probablemente sean similares a los legendarios héroes Vrishni de la región de Mathura , menos Samba (hijo de Vasudeva por Jambavati ). [7]
Originalmente, varias de estas deidades terrenales, particularmente Vāsudeva , parecen haber formado uno de los principales cultos independientes, junto con los cultos de Narayana , Shri y Lakshmi , antes de que más tarde se fusionaran para formar Vishnuism . [11] El culto real de Vishnu solo se desarrolló después de que se establecieran estos cultos iniciales. [11]
Los héroes entonces habrían evolucionado a deidades vaishnavitas a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni 2) asociación con el Dios Narayana - Vishnu 3) incorporación al concepto Vyuha de sucesivas emanaciones del Dios. [12] Epigráficamente, el estado deificado de Vāsudeva en particular se confirma por su aparición en la acuñación de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar Heliodoro (alrededor del 110 a. C.). [13] Más tarde, la asociación con Narayana ( Vishnu ) es sugerida por las Inscripciones Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. [13]
Kushan Caturvyuha (siglo II a. C.)
En el siglo II d.C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de Vishnu con sus cuatro emanaciones (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes de Vrishni menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte al final de el período Kushan . [4] Comenzando con el arte de Mathura , Vāsudeva (avatar de Vishnu ) aparece apropiadamente en el centro de las composiciones escultóricas, con su pesada maza decorada en el costado y una caracola en la mano, su hermano mayor Balarama a su derecha debajo una capucha de serpiente y sosteniendo una taza para beber, su hijo Pradyumna a su izquierda y su nieto Aniruddha en la parte superior. [2]
Vasudeva con corona ornamentada y collar de flores, haciendo el Abhaya Mudra
Samkarsana - Balarama bajo su capucha de serpiente sosteniendo una taza
Maza de Vasudeva sostenida por una de sus manos suplementarias
Posible Bhita Caturvyuha (siglo II a. C.)
Una antigua estatua de Bhita cerca de Allahabad (25 ° 18′29 ″ N 81 ° 47′38 ″ E / 25.308 ° N 81.794 ° E / 25.308; 81.794), con cuatro figuras orientadas en cuatro direcciones, ahora en el Museo Lucknow , se ha propuesto para representar el concepto de Caturvyuha , [14] aunque las interpretaciones varían. [15] Está fechado en el siglo II a. C. por motivos estilísticos, siendo bastante similar en estilo a las estatuas monumentales de Yaksha . [14] [16]
La figura principal es más grande que las demás, usa una corona y aretes, así como un collar y brazaletes ornamentados, y levanta la mano en " abahaya mudra ", un símbolo de deificación, y sostiene una jarra en la mano izquierda. [14] La figura sería Vāsudeva . [14] [1] A la derecha de la figura coronada aparece un rostro no identificable, y debajo un león sentado. [14] Esta parte podría identificarse con Samkarsana , combinando características antropomórficas y teriomórficas , y luego asociada con Narasimha . [14] En el lado izquierdo adecuado de la figura coronada también aparece un rostro no identificable, y debajo un jabalí sobre un pedestal, de pie sobre sus patas traseras, con las patas delanteras unidas en el gesto namaskāra de oración y devoción. [14] Esto podría ser Aniruddha , posteriormente identificado con Varaha . [14] La figura del reverso está desprovista de ornamentación, el cabello está rapado en el medio y cae suelto, pero ambos brazos están rotos, por lo que es imposible identificar sus atributos. [14] Esto podría ser Pradyumna , más tarde asociado con Rudra y el Kāpila de aspecto feroz . [14]
Esta escultura de Caturvyuha muestra a los héroes Vrishni, pero ya los asocia con su forma animal. [14] Esto parece prefigurar el Vishnu Chaturmurti , en el que Vishnu , coronado con un halo, también está flanqueado por las imágenes de Narasimha y Varaha , con Kāpila atrás como se ve en los ejemplos de Cachemira . [14]
El estilo general de las figuras es bastante similar al de los primeros Yakshas , y se ha sugerido que su papel podría haberse entendido como paralelo: así como los Yakshas se consideran emanaciones de la deidad suprema Brahman , los cuatro Vyuhas son igualmente emanaciones de Narayana . [1]
Referencias
- ↑ a b c d e Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio . RODABALLO. págs. 209–210. ISBN 978-90-04-10758-8.
- ^ a b c Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 132-136, para la fotografía p.138. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .
- ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 136 [26]. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .
- ^ a b c Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. pag. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
- ^ Historia de la India . Editores aliados. 1988. p. A222. ISBN 978-81-8424-568-4.
- ^ Shaw, Julia (2016). Paisajes budistas en la India central: Sanchi Hill y arqueologías del cambio religioso y social, c. Siglo III a. C. al siglo V d . C. Routledge. págs. 73–74. ISBN 978-1-315-43263-2.
- ^ a b c d Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. págs. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ a b Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Estudios estadounidenses en el arte de la India . RODABALLO. págs. 127-131. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. págs. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Estudios estadounidenses en el arte de la India . RODABALLO. pag. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
- ^ a b Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. pag. 436. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 50. JSTOR 20111096 .
- ^ a b Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 51. ISSN 0066-6637 . JSTOR 20111096 .
- ^ a b c d e f g h yo j k l m Srinivasan, Doris (1979). "Imágenes vaiṣṇavas tempranas: Caturvyūha y formas variantes". Archivos de arte asiático . 32 : 39–54. ISSN 0066-6637 . JSTOR 20111096 .
- ^ Harle, James C. (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 490, nota 34. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ Joshi, NP (1972). "Algunos hallazgos inadvertidos de interés iconográfico". Oriente y Occidente . 22 (1/2): 41–49. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29755743 .