Vyūha ( sánscrito : व्यूह) significa - 'organizar tropas en una formación de batalla', 'arreglar, poner o colocar en orden, disponer, separar, dividir, alterar, transponer, desorganizar, resolver (vocales, sílabas, etc. ) '. Su raíz es व्यः que significa - una 'cubierta' o 'velo'. Esta palabra también se refiere a la emanación y al poder manifiesto del Señor Vishnu . [1] Tiene diferentes significados según la doctrina del tratado y el contexto, como la revelación del conocimiento de los Vedas, la manifestación de Vishnu o Buda y las formaciones de guerra del Mahabharata.
Vyūha en el hinduismo
Vyūha en los Upanishads: desentrañar el conocimiento
En los Upanishads, la palabra vyuha aparece una vez, aparece en el śloka 16 del Isha Upanishad : -
- पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मिन्समूह |
- तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ||
- "Oh Sol, único viajero de los Cielos, controlador de todo, Surya , hijo de Prajapati ; quita tus rayos y recoge la luz ardiente. Contemplo tu forma gloriosa; Yo soy él, el Purusha dentro de ti".
En este pasaje vyūha significa - 'remover' (a una distancia tus rayos). El sabio declara que la Verdad está oculta en los Vedas , cubierta por una tapa o vasija dorada [2] Badarayana , al declarar - utpattyasambhavāt (उत्पत्त्यसम्भवात्) (Debido a la imposibilidad de origen) - Brahma Sutras (II.ii.42) refuta Según el punto de vista del Bhagavata , las formas Chatur-vyūha se originan sucesivamente en Vasudeva , ya que cualquier origen del alma es imposible, un implemento no puede originarse en su agente que lo maneja. [3] Mientras que en un vyūha un ejército restablece sus diferentes guerreros capaces y armamento en un arreglo específico según las demandas de la batalla, el Ser Supremo restablece el contenido de la conciencia a través de yogamaya con cada formación ocultando otra formación. Las cinco capas de materia ( prakrti ) que constituyen el cuerpo humano son las cinco envolturas ( panchakosa ), uno se mueve hacia adentro desde las capas visibles a través de capas invisibles más refinadas en busca de su verdadero yo. [4]
Las "Cuatro emanaciones"
El Pāñcarātra Āgama , que se basa en la recensión Ekāyana del Śukla Yajurveda , es posterior a los Vedas pero anterior al Mahabharata . Los principales āgamas son el vaiṣṇava (culto de Vishnu ), el Śaiva (culto de Shiva ) y el śākta (culto de Devi o Shakti ) āgamas ; todos los āgamas son sistemas elaborados de conocimiento védico . Según el Vedanta Desika , el Pāñcarātra āgama enseña el deber religioso diario quíntuple que consiste en: abhigamana , upādāna , ijyā , svādhyāya y yoga , el nombre de este āgama se deriva de su descripción de la manifestación quíntuple del Supremo. Siendo a saber, para (forma suprema o trascendental), vyūha (formación o manifestación como los cuatro vyūha ), vibhava (reencarnación o descenso a la tierra como avtāra), arcā (imagen visible de Dios) y antaryāmi (forma cósmica de Dios). Lakshmi acompaña a Vishnu en Su Chatur-vyūha (manifestación cuádruple) como Vāsudeva (creador), Saṅkarṣaṇa (sustentador), Pradyumna (destructor) y Aniruddha (promulgador de conocimiento espiritual). Esta es la doctrina Vaiśnava de Vyūha o la doctrina de la formación . [8]
Las formas Chatur-vyūha de Vishnu están relacionadas con cuatro de las seis causas de la creación, de las cuales seis son Dios mismo como la causa final de la creación y Sus cinco aspectos: Narāyana (pensamiento), Vāsudeva (sentimiento), Samkarśana (querer), Pradyumna ( saber), y Aniruddha (actuar) sucesivamente. Cada divinidad controla su energía creativa específica. [9] Los seis gunas - jnana (omnisciencia), aishvarya (señorío), shakti (potencia), bala (fuerza), virya (virtud) y tejas (autosuficiencia), actuando en parejas y en totalidad, son los instrumentos y el material sutil de la creación pura. Vyūhas son los primeros seres creados y representan las partes efectivas de un todo coherente. [10] Aquí, vyūha significa - proyección; la proyección del svarūpa ('propia forma') como bahurūpa ('manifestado diversamente'). [11]
Vyūha en el Mahabharata: formaciones de batalla
El Mahabharata y el Manu Samhita enumeran por nombre y formación muchas vyūhas ('formaciones de batalla'), algunas eran de tamaño pequeño y otras, gigantes, como: [12]
- Ardha-chandra-vyūha ('formación de la luna creciente'),
- Chakra-vyūha ('formación circular') una gran formación fue ideada por los Kauravas en la que Abhimanyu , hijo de Arjuna , quedó atrapado para no emerger nunca con vida.
- Garbha-vyūha ('formación en forma de útero'),
- Makara-vyuha ('formación de cocodrilo'), adoptado por Bhishma en la Guerra de Kurukshetra [13]
- Mandala vyuha ('formación de galaxias'),
- Oormi vyuha ('formación del océano'),
- Shakata-vyūha ('formación en forma de carro'),
- Sarvatobhadra-vyūha ('gran formación'),
- Suchi-vyūha ('formación en forma de aguja'),
- Shyena-vyuha (también llamado Garuda Vyuh ) ('formación de águila'). Al comienzo de la Guerra de Kurukshetra, que duró dieciocho días, los Pandavas , conscientes de que Bhishma estaba protegido por el "makara vyuha" y estaba listo para la batalla, habían adoptado al invencible "sheyna vyuha" con Bhima a la cabeza estacionado en la boca. y Arjuna estacionado en el cuello del vyuha con forma de pájaro , y Yudhishthira patrullando la retaguardia. [13]
- Vajra-vyūha era una gran formación triple de guerreros.
Vyūha en el budismo
En el budismo Mahāyāna , la palabra vyūha significa "arreglo", algo parecido a arreglos maravillosos, sobrenaturales, mágicos o manifestaciones sobrenaturales. [14] También existe en el idioma Pali , donde significa "una serie" o "agrupación de tropas". [15]
El término también se encuentra entre los títulos de algunos textos budistas . En el budismo de la Tierra Pura , el carácter de Buda Amitabha se elabora en tanto en el largo Sukhavativyuha Sutra y el Shorter Sukhavativyuha Sutra . El término "Sukhāvatīvyūha" puede traducirse como "descripción de Sukhāvatī ". [16] El Kāraṇḍavyūha Sūtra se ha traducido como "La exhibición de la canasta". [17]
Ver también
- Textos hindúes
- Artes marciales indias
Referencias
- ^ VSApte. el Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés . Diccionarios digitales del sur de Asia. págs. 157, 1522.
- ^ Upanishads y Bhasya de Sri Sankara . VC Seshacharri. pag. 24.
- ^ Brahma Sutra Bhasya de Sankaracarya . Advaita Ashrama. pag. 439.
- ^ D. Dennis Hudson (25 de septiembre de 2008). El Cuerpo de Dios . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 40, 42. ISBN 9780199709021.
- ^ Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio . RODABALLO. págs. 209–210. ISBN 978-90-04-10758-8.
- ^ a b Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 132-136, para la fotografía p.138. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .
- ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones". Oriente y Occidente . 39 (1/4): 136 [26]. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .
- ^ SMSrinivasa Chari (1994). Vaisnavismo: su filosofía, teología y disciplina religiosa . Motilal Banarsidass. págs. 15, 163, 213. ISBN 9788120810983.
- ^ Ashish Dalela (diciembre de 2008). Creacionismo védico . iUniverse. pag. 327. ISBN 9780595525737.
- ^ Una historia de la literatura india Vol.2 Parte 1 . Otto Harrassaowitz. 1977. p. 60. ISBN 9783447017435.
- ^ Julius Lipner (2 de octubre de 2012). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas . Routledge. págs. 349–350. ISBN 9781135240608.
- ^ Ciencia, Tecnología, Imperialismo y Guerra . Publicación de Pearson. 2007. págs. 295–296. ISBN 9788131708514.
- ^ a b Mahabharata Vol.5 . Penguin UK junio de 2015. p. 288. ISBN 9788184756814.
- ^ Julian F.Pas (enero de 1995). Visiones de Sukhavati . Prensa SUNY. pag. 369. ISBN 9780791425190.
- ^ Buddhadatta Mahathera, AP (1949). Diccionario Conciso Pali Inglés . Motilal Banarsidass. ISBN 8120806042.
- ^ Bowker, John (2000). El Diccionario Conciso de Oxford de Religiones del Mundo . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780192800947.
- ^ Roberts, Peter Alan; Tulku Yeshi (2013). "La exhibición de la canasta" . 84000: Traducción de las palabras del Buda . Consultado el 25 de diciembre de 2019 .