Los cristianos han tenido opiniones diversas sobre la violencia y la no violencia a lo largo del tiempo. En la actualidad e históricamente ha habido cuatro puntos de vista y prácticas dentro del cristianismo hacia la violencia y la guerra: no resistencia, pacifismo cristiano , guerra justa y guerra preventiva (guerra santa, por ejemplo, las cruzadas ). [1] La iglesia primitiva del imperio romano adoptó una postura no violenta cuando se trataba de la guerra, ya que era preferible imitar la vida sacrificial de Jesús. [2] El concepto de "guerra justa", según el cual los usos limitados de la guerra se consideraban aceptables, se originó con pensadores romanos y griegos no cristianos anteriores como Cicerón y Platón .[3] [4] Esta teoría fue adaptada más tarde por pensadores cristianos como San Agustín , quienes, como otros cristianos, tomaron prestada gran parte de la justificación de escritores romanos como Cicerón y el Derecho Romano. [5] [6] [7] Aunque el concepto de "guerra justa" fue ampliamente aceptado desde el principio, la guerra no se consideraba una actividad virtuosa y expresaba preocupación por la salvación de aquellos que mataban enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la cual lucharon, era común. [8] Conceptos como "guerra santa", según los cuales la lucha en sí misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio, no surgieron antes del siglo XI. [8] [9]
Biblia
La Biblia incluye varios textos sobre y describiendo la violencia. [10] [11]
Leigh Gibson [ ¿quién? ] y Shelly Matthews, profesora asociada de religión en la Universidad de Furman , [12] escriben que algunos eruditos, como René Girard , "levantan el Nuevo Testamento como si de alguna manera contenga el antídoto para la violencia del Antiguo Testamento ". Según John Gager , tal análisis corre el riesgo de defender los puntos de vista del heresiarca Marción de Sinope (c. 85-160), quien hizo una distinción entre el Dios del Antiguo Testamento responsable de la violencia y el Dios de misericordia que se encuentra en el Nuevo Testamento. . [13]
Mahatma Gandhi abrazó el concepto de no violencia que había encontrado tanto en las religiones indias como en el Nuevo Testamento (por ejemplo, el Sermón del Monte ), que luego utilizó en su estrategia para las luchas sociales y políticas . [14]
Violencia cristiana
J. Denny Weaver, profesor emérito de religión en la Universidad de Bluffton , sugiere que existen numerosos puntos de vista en evolución sobre la violencia y la no violencia a lo largo de la historia de la teología cristiana. [15] Según el punto de vista de muchos historiadores, el cambio constantiniano convirtió al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora. [dieciséis]
Miroslav Volf ha identificado la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , como un aspecto particular del cristianismo que genera violencia. [17] Escribiendo sobre este último, Volf dice: "Comenzando al menos con la conversión de Constantino , los seguidores del Crucificado han perpetrado horribles actos de violencia bajo el signo de la cruz. A lo largo de los siglos, las temporadas de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de miedo y trepidación. Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los alborotos de los cruzados se llevaron a cabo bajo la señal de la cruz ". [18]
La afirmación atribuida a Jesús " no vengo a traer la paz, sino a traer una espada " ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas para los cristianos. [19] Mark Juergensmeyer sostiene que "a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo, como la mayoría de las tradiciones, siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes perturbadoras y los conflictos violentos se describen vívidamente en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto se han visto no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmoral, sino también como escaramuzas en un gran confrontación entre las fuerzas del mal y el bien que tiene implicaciones sociales y políticas. ", [19] : 19–20 a veces referido como guerra espiritual .
Se ha utilizado una ley superior para justificar la violencia de los cristianos. [20]
Históricamente, según René Girard, muchos cristianos abrazaron la violencia cuando se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano : "A partir de Constantino , el cristianismo triunfó a nivel estatal y pronto comenzó a encubrir con su autoridad persecuciones similares a aquellas en las que el los primeros cristianos fueron víctimas ". [21]
Guerras
Actitudes hacia los militares antes de Constantino
El estudio de la participación cristiana en el servicio militar en la era preconstantiniana ha sido muy controvertido y ha generado una gran cantidad de literatura. [22] [23] : 4
A lo largo de la mayor parte del siglo XX, se formó un consenso en torno a la opinión de Adolf von Harnack de que la iglesia primitiva era pacifista, que durante los siglos II y III se produjo una creciente acomodación con el servicio militar y, para la época de Constantino, había existido una ética de guerra justa. surgido. [23] : 4 [24] [25]
Este consenso fue desafiado principalmente por el trabajo de John Helgeland [26] en las décadas de 1970 y 1980. Dijo que los primeros cristianos se oponían principalmente al servicio militar debido a la religión romana y los rituales del ejército romano, y no por matar. [22] [23] : 5 [27] Helgeland también afirmó que existe una diversidad de voces en la literatura escrita, así como evidencia de una diversidad de prácticas por parte de los cristianos. [23] : 5 George Kalantzis, profesor de teología en el Wheaton College , [28] se puso del lado de Harnack en el debate escribiendo que "la evidencia literaria confirma la muy fuerte coherencia interna de la postura no violenta de la Iglesia durante los primeros tres siglos". [23] : 7
David Hunter ha propuesto que ha surgido un "nuevo consenso" que incluye aspectos de las opiniones de Helgeland y Harnack. Hunter sugiere que los primeros cristianos basaron su oposición al servicio militar tanto en su "aberración de la religión del ejército romano" (el punto de vista de Helgeland) y su oposición a la sangre (el punto de vista de Harnack). Hunter señala que hay evidencia de que en el siglo II las prácticas cristianas habían comenzado a diferir de los principios teológicos propuestos en la literatura cristiana primitiva . El tercer punto de Hunter del "nuevo consenso" es la afirmación de que la teoría agustiniana de la guerra justa refleja al menos una visión preconstantiniana. Finalmente, a estos tres puntos, Kreider agregó que las actitudes cristianas hacia la violencia probablemente fueron variadas en diferentes ubicaciones geográficas, señalando que las opiniones pro-militaristas eran más fuertes en las áreas fronterizas que en las áreas del "corazón" más fuertemente alineadas con el Imperio. [23] : 6
Hay poca evidencia sobre el alcance de la participación cristiana en el ejército; las generalizaciones suelen ser especulaciones. [29] [30] Se han encontrado algunas lápidas de soldados cristianos. [31] [30]
Sólo guerra
La teoría de la guerra justa es una doctrina de ética militar de origen católico y filosófico romano [32] [33] estudiada por teólogos morales, especialistas en ética y formuladores de políticas internacionales, que sostiene que un conflicto puede y debe cumplir los criterios filosóficos, religiosos o justicia política, siempre que cumpla ciertas condiciones.
El concepto de justificación de la guerra en determinadas condiciones se remonta al menos a pensadores romanos y griegos como Cicerón y Platón . [3] Sin embargo, su importancia está relacionada con la teoría medieval cristiana a partir de Agustín de Hipona y Tomás de Aquino . [34] Según Jared Diamond , Agustín de Hipona jugó un papel crítico en delinear el pensamiento cristiano sobre lo que constituye una guerra justa y sobre cómo reconciliar las enseñanzas cristianas de paz con la necesidad de la guerra en ciertas situaciones. [35] En parte inspirado por los escritos de Cicerón, Agustín sostuvo que la guerra podría justificarse para preservar el estado, rectificar los errores de las naciones vecinas y expandir el estado si un tirano pierde el poder al hacerlo. [6]
En la formulación de Ulrich Luz ; Después de Constantino, los cristianos también tenían la responsabilidad de la guerra y la paz. Celso ya preguntó con amargura si los cristianos, apartándose de la sociedad, querían aumentar el poder político de los bárbaros salvajes y sin ley . Su pregunta constituía una nueva actualidad; de ahora en adelante, Los cristianos y las iglesias debían elegir entre el testimonio del evangelio, que incluía la renuncia a la violencia, y la participación responsable en el poder político, que se entendía como un acto de amor hacia el mundo ”. La Epístola de Agustín de Hipona a Marcelino (Ep. 138) es el ejemplo más influyente del "nuevo tipo de interpretación". [36]
Los teóricos de la guerra justa combinan el aborrecimiento moral hacia la guerra con la disposición a aceptar que la guerra a veces puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa actúan como una ayuda para determinar si el recurso a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa son intentos de "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se podría restringir el uso de las armas, volverlo más humano y, en última instancia, dirigirlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas". [37]
La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable en el uso de dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [38] En años más recientes, se ha agregado una tercera categoría, jus post bellum , que rige la terminación de la justicia de guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de los criminales de guerra.
Guerra santa
En 1095, en el Concilio de Clermont , el Papa Urbano II declaró que algunas guerras podrían considerarse no solo como un bellum iustum ("guerra justa"), sino que, en ciertos casos, podrían elevarse al nivel de un bellum sacrum (guerra santa ). [39] Jill Claster, decana de la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York , [40] caracteriza esto como una "transformación notable en la ideología de la guerra", cambiando la justificación de la guerra de ser no sólo "justa" sino "espiritualmente beneficiosa". ". [41] Thomas Murphy [ ¿quién? ] examinó el concepto cristiano de la Guerra Santa , preguntando "cómo una cultura formalmente dedicada a cumplir el mandato de 'amar al prójimo como a ti mismo' podría llegar a un punto en el que sancionara el uso de la violencia contra el extranjero tanto dentro como fuera de la sociedad". [ cita requerida ] La sanción religiosa del concepto de "guerra santa" fue un punto de inflexión en las actitudes cristianas hacia la violencia; "El Papa Gregorio VII hizo posible la Guerra Santa al alterar drásticamente la actitud de la iglesia hacia la guerra ... Hasta ahora, un caballero podía obtener la remisión de los pecados solo entregando las armas, pero Urbano lo invitó a obtener el perdón 'en y a través del ejercicio de sus habilidades marciales '. " Una guerra santa fue definida por la Iglesia Católica Romana como "una guerra que no sólo es justa, sino que justifica; es decir, una guerra que confiere méritos espirituales positivos a quienes luchan en ella". [42] [43]
En el siglo XII, Bernardo de Claraval escribió: "'El caballero de Cristo puede golpear con confianza y morir aún con más confianza; porque sirve a Cristo cuando golpea, y se salva a sí mismo cuando cae ... es para beneficio de Cristo, y cuando él sufre la muerte, es para beneficio propio ". [44]
Jonathan Riley-Smith escribe:
El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que ha prevalecido durante la mayor parte de los dos últimos siglos -de que la violencia es un mal que en determinadas situaciones puede ser tolerado como el menor de los males- es relativamente reciente. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la antigua teoría de la guerra que se desarrolló por primera vez alrededor del año 400 d.C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podría emplearse en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podría ser autorizado directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutra que extraía cualquier matiz ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores. [45]
Guerra genocida
La Biblia cuenta de Josué y la Batalla de Jericó fue utilizado por Oliver Cromwell para justificar el genocidio contra los católicos. [46] : 3 [47] Daniel Chirot , profesor de estudios rusos y euroasiáticos en la Universidad de Washington , [48] interpreta 1 Samuel 15: 1–15: 3 como "el sentimiento, tan claramente expresado, que debido a un error histórico se cometió, la justicia exige retribución genocida ". [46] : 7–8
Inquisición
La Inquisición es un grupo de instituciones dentro del sistema judicial de la Iglesia Católica cuyo objetivo era combatir la herejía [49] La Inquisición española se cita a menudo en la literatura y la historia populares como un ejemplo de intolerancia y represión católica. El número total de personas que fueron procesadas por la Inquisición a lo largo de su historia fue de aproximadamente 150.000; aplicando los porcentajes de ejecuciones que aparecieron en los juicios de 1560-1700, alrededor del 2%, el total aproximado sería de unos 3.000 de ellos condenados a muerte. No obstante, es probable que el número real de muertos sea mayor, teniendo en cuenta los datos aportados por Dedieu y García Cárcel para los tribunales de Toledo y Valencia , respectivamente. [ cita requerida ] Es probable que entre 3.000 y 5.000 personas hayan sido ejecutadas. [50] Cerca de 50 personas fueron ejecutadas por la Inquisición mexicana . [51] Se incluyen en ese total 29 personas que fueron ejecutadas como " judaizantes " entre 1571 y 1700 de las 324 personas que fueron procesadas por practicar la religión judía . [52]
En la Inquisición portuguesa los principales objetivos eran los que se habían convertido del judaísmo al catolicismo , se sospechaba que los conversos , también conocidos como nuevos cristianos o marranos , practicaban el judaísmo en secreto. Muchos de ellos eran originalmente judíos españoles , que habían salido de España rumbo a Portugal. Se estima que el número de víctimas ronda las 40.000. [53] [54] Un enfoque particular de las inquisiciones española y portuguesa fue el tema de los judíos anusim y musulmanes convertidos al catolicismo, en parte porque estos grupos minoritarios eran más numerosos en España y Portugal que en muchas otras partes de Europa, y en parte porque a menudo se los consideraba sospechosos debido a la suposición de que habían vuelto en secreto a sus religiones anteriores. La Inquisición de Goa era la oficina de la Inquisición portuguesa que actuaba en la India portuguesa y en el resto del Imperio portugués en Asia . Se estableció en 1560, se suprimió brevemente entre 1774 y 1778 y finalmente se abolió en 1812. [55] Según los registros que sobreviven, HP Salomon y el rabino Isaac SD Sassoon afirman que entre el comienzo de la Inquisición en 1561 y su abolición temporal en 1774 , unas 16.202 personas fueron juzgadas por la Inquisición. De esta cifra, se sabe que 57 fueron condenados a muerte y ejecutados, y otros 64 fueron quemados en efigie (esta sentencia se aplicó a quienes habían huido o fallecido en prisión; en este último caso, los restos fueron quemados en un ataúd). al mismo tiempo que la efigie). [56] Otros fueron sometidos a castigos menores o penitencias, pero se desconoce el destino de muchos de los que fueron juzgados por la Inquisición. [57]
La Inquisición romana , durante la segunda mitad del siglo XVI, fue responsable de enjuiciar a las personas acusadas de una amplia gama de delitos relacionados con la doctrina religiosa o doctrina religiosa alternativa o creencias religiosas alternativas. De 51.000 a 75.000 casos juzgados por la Inquisición en Italia después de 1542, alrededor de 1.250 resultaron en una sentencia de muerte . [58]
El período de juicios de brujas en la Europa moderna temprana [59] fue un pánico moral generalizado causado por la creencia de que las brujas satánicas malévolas estaban operando como una amenaza organizada para la cristiandad desde los siglos XV al XVIII. [60] Se impuso una variedad de castigos a quienes fueron declarados culpables de brujería, incluido el encarcelamiento, la flagelación, las multas o el exilio. [61] En el Antiguo Testamento , Éxodo 22:18 dice que "No permitirás que viva la hechicera". [62] Muchas personas se enfrentaban a la pena capital si eran declaradas culpables de brujería durante este período, ya sea quemadas en la hoguera, colgadas en la horca o decapitadas. [63] De manera similar, en las colonias de Nueva Inglaterra , las personas condenadas por brujería fueron ahorcadas (Ver juicios de brujas de Salem ). [64] El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería oscila entre 40.000 y 60.000. [sesenta y cinco]
La base jurídica para alguna actividad inquisitorial vino de papa Inocencio IV 's bula Ad extirpanda de 1252, que autorizó explícitamente (y define las circunstancias apropiadas para) el uso de la tortura por la Inquisición para obtener confesiones de los herejes. [66] En 1256, los inquisidores recibieron la absolución si usaban instrumentos de tortura. [67] "La inmensa mayoría de las sentencias parecen haber consistido en penitencias como llevar una cruz cosida en la ropa, ir de peregrinaje, etc." [68] Cuando un sospechoso era declarado culpable de herejía sin arrepentimiento, la ley requería que el tribunal inquisitorial entregara a la persona a las autoridades seculares para la sentencia definitiva, momento en el que un magistrado determinaría la pena, que generalmente se quemaba en la hoguera, aunque la pena variaba según la ley local. [69] [70] Las leyes incluían proscripciones contra ciertos delitos religiosos (herejía, etc.), y los castigos incluían la muerte por quema , aunque normalmente se utilizaba la prisión de por vida o el destierro. Por lo tanto, los inquisidores generalmente sabían cuál sería el destino de cualquiera que fuera sometido a prisión preventiva, y no se puede considerar que hayan divorciado los medios para determinar la culpabilidad de sus efectos. [71]
A excepción de los Estados Pontificios , la institución de la Inquisición fue abolida en Europa a principios del siglo XIX, después de las Guerras Napoleónicas y en América, fue abolida después de las guerras de independencia hispanoamericanas . La institución sobrevivió como parte de la Curia romana , pero en 1904 pasó a llamarse "Sagrada Congregación Suprema del Santo Oficio". En 1965, pasó a llamarse Congregación para la Doctrina de la Fe . [72] [73]
Terrorismo cristiano
El terrorismo cristiano comprende los actos terroristas cometidos por grupos o personas que utilizan motivaciones u objetivos cristianos como justificación de sus acciones. Al igual que con otras formas de terrorismo religioso , los terroristas cristianos se han basado en interpretaciones de los principios de su fe , en este caso, la Biblia . Estos grupos han citado las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento para justificar la violencia y la matanza o para buscar traer el " fin de los tiempos " que se describen en el Nuevo Testamento. [74]
Estas interpretaciones son típicamente diferentes de las de las denominaciones cristianas establecidas .
Conversiones forzadas
Después del cambio de Constantino , el cristianismo se enredó en el gobierno. Si bien los antropólogos han demostrado que a lo largo de la historia la relación entre religión y política ha sido compleja, no hay duda de que las instituciones religiosas, incluidas las cristianas, han sido utilizadas coercitivamente por los gobiernos y que ellas mismas han utilizado la coacción. [75] Agustín defendió la fuerza del gobierno en su Epístola 185, Tratado sobre la corrección de los donatistas , justificando la coerción de las escrituras. Cita a Jesús golpeando a Pablo durante la visión de Pablo en el camino a Damasco . También cita la parábola del gran banquete en Lucas 14: 22-23 . Tal dolor a corto plazo por el bien de la salvación eterna fue un acto de caridad y amor, en su opinión. [76]
Ejemplos de conversión forzada al cristianismo incluyen: la persecución cristiana del paganismo bajo Teodosio I , [77] la conversión forzada y la asimilación violenta de tribus paganas en la Europa medieval, [78] la Inquisición , incluidas sus manifestaciones en Goa , México , Portugal y España , la conversión forzada de niños indígenas en América del Norte [79] y Australia [80]
Apoyo a la esclavitud
El cristianismo primitivo se opuso, aceptó o ignoró de diversas maneras la esclavitud . [81] Las primeras perspectivas cristianas sobre la esclavitud se formaron en el contexto de las raíces del cristianismo en el judaísmo , y también fueron moldeadas por la cultura más amplia del Imperio Romano . Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento reconocen la existencia de la institución de la esclavitud.
Las primeras enseñanzas cristianas que sobreviven sobre la esclavitud provienen del apóstol Pablo . Pablo no renunció a la institución de la esclavitud, aunque quizás no fue por razones personales (similar a Aristóteles ). Enseñó que los esclavos cristianos deben servir a sus amos de todo corazón. [82] Nada en el pasaje afirma la esclavitud como una institución naturalmente válida o por mandato divino. Más bien, la discusión de Pablo sobre los deberes de los esclavos cristianos y las responsabilidades de los amos cristianos transforma la institución, incluso si no llega a pedir la abolición total de la esclavitud. En el mundo antiguo, el esclavo era una cosa. Aristóteles escribió que nunca podría haber amistad entre un amo y un esclavo, porque un amo y un esclavo no tienen nada en común: "un esclavo es una herramienta viviente, así como una herramienta es un esclavo inanimado". Las palabras de Pablo son completamente diferentes. Él llama al esclavo un "esclavo de Cristo", alguien que quiere hacer "la voluntad de Dios " y que recibirá una "recompensa" por "cualquier bien que haga". Del mismo modo, el amo es responsable ante Dios por la forma en que trata a su esclavo, que en última instancia es propiedad de Dios en lugar de la suya. Esta es otra forma de decir que el esclavo, no menos que el amo, ha sido hecho a imagen de Dios. Como tal, posee un valor inestimable y una gran dignidad. Debe ser tratado adecuadamente. En tal marco, la esclavitud, aunque todavía era esclavitud, nunca podría ser el mismo tipo de institución que se impuso a los no cristianos. Fue esta transformación (que vino de ver a todas las personas como hechas a la imagen de Dios) lo que finalmente destruyó la esclavitud. [83] La tradición describe al Papa Pío I (término c. 158-167) y al Papa Calixto I (término c. 217-222) como antiguos esclavos. [84]
Casi todos los líderes cristianos antes de finales del siglo XV reconocieron la institución de la esclavitud, dentro de las limitaciones bíblicas específicas, como consistente con la teología cristiana . [ cita requerida ] [85] [se necesita mejor fuente ] En 1452, el Papa Nicolás V instituyó la esclavitud hereditaria de los musulmanes y paganos capturados , considerando a todos los no cristianos como "enemigos de Cristo". [86]
Génesis 9: 25-27 , la maldición de Cam , dice: "¡Maldito sea Canaán! El más bajo de los esclavos será para sus hermanos. También dijo: '¡Bendito sea el Señor, Dios de Sem! ¡Que Canaán sea el esclavo! de Sem. " Este verso se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que "los cristianos e incluso algunos musulmanes finalmente identificaron a los descendientes de Cam como africanos negros ". [81] [87] Anthony Pagden argumentó que "Esta lectura del Libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre fueron representados como negros. Las teorías pseudocientíficas posteriores se construirían alrededor de las formas de los cráneos africanos, la estructura dental, y posturas corporales, en un intento de encontrar un argumento irrefutable —enraizado en cualquiera que sea el idioma contemporáneo más persuasivo: ley, teología, genealogía o ciencias naturales— por qué una parte de la raza humana debería vivir en perpetua deuda con otra. " [88]
Rodney Stark argumenta en Para la gloria de Dios: cómo el monoteísmo condujo a las reformas, la ciencia, la caza de brujas y el fin de la esclavitud , [89] que el cristianismo ayudó a terminar con la esclavitud en todo el mundo, al igual que Lamin Sanneh en Abolitionists Abroad . [90] Estos autores señalan que los cristianos que veían la esclavitud como algo malo sobre la base de sus convicciones religiosas encabezaron el abolicionismo , y muchos de los primeros defensores de la abolición de la esclavitud fueron impulsados por su fe cristiana y el deseo de realizar su punto de vista de que todos las personas son iguales ante Dios. [91]
Los cristianos de hoy en día generalmente condenan la esclavitud como incorrecta y contraria a la voluntad de Dios . Solo los grupos periféricos como el Ku Klux Klan y otros grupos de odio cristiano que operan en los márgenes racistas de los movimientos de Reconstrucción Cristiana e Identidad Cristiana abogan por la restitución de la esclavitud. [81] Los seguidores plenos del reconstruccionismo cristiano son pocos y están marginados entre los cristianos conservadores . [92] [93] [94] Con estas excepciones, todos los grupos de fe cristiana ahora condenan la esclavitud y ven la práctica como incompatible con los principios cristianos básicos. [81] [85]
Violencia contra los judíos
Una tensión de hostilidad entre los cristianos hacia el judaísmo y el pueblo judío se desarrolló en los primeros años del cristianismo , persistió durante los siglos siguientes , fue impulsada por numerosos factores, incluidas las diferencias teológicas , el impulso cristiano por los conversos [95] decretado por la Gran Comisión. , un malentendido de las creencias y prácticas judías, y una hostilidad judía percibida hacia los cristianos. [96]
Estas actitudes se reforzaron en la predicación cristiana, el arte y la enseñanza popular a lo largo de los siglos, que contenían desprecio por los judíos. [97]
El antisemitismo moderno se ha descrito principalmente como odio contra los judíos como una raza con su expresión moderna arraigada en las teorías raciales del siglo XVIII , mientras que el antisemitismo se describe como hostilidad hacia la religión judía , pero en el cristianismo occidental se fusionó efectivamente con el antisemitismo durante el siglo XII. . [98]
Violencia doméstica
Oposición cristiana a la violencia
El historiador Roland Bainton describió a la iglesia primitiva como pacifista , un período que terminó con la adhesión de Constantino . [99]
En los primeros siglos del cristianismo, muchos cristianos se negaron a realizar el servicio militar. De hecho, hubo varios ejemplos famosos de soldados que se hicieron cristianos y luego se negaron a participar en el combate. Posteriormente fueron ejecutados por negarse a luchar. [100] El compromiso con el pacifismo y el rechazo del servicio militar son atribuidos por Mark J. Allman, profesor del Departamento de Estudios Teológicos y Religiosos del Merrimack College , [101] a dos principios: "(1) el uso de la fuerza ( violencia) fue visto como antitético a las enseñanzas de Jesús y el servicio en el ejército romano requería adorar al emperador como un dios, lo cual era una forma de idolatría ". [102]
En el siglo III, Orígenes escribió: "Los cristianos no podían matar a sus enemigos". [103] Clemente de Alejandría escribió: "Sobre todo, a los cristianos no se les permite corregir con violencia la delincuencia de los pecados". [104] [105] Tertuliano argumentó enérgicamente contra todas las formas de violencia, considerando el aborto , la guerra e incluso las penas de muerte judiciales como formas de asesinato . [106] [107]
Las tradiciones pacifistas y de resistencia a la violencia han continuado hasta la época contemporánea. [108] [109] [110]
Varias iglesias y comunidades cristianas de la actualidad se establecieron específicamente con la no violencia, incluida la objeción de conciencia al servicio militar, como fundamento de sus creencias. [111] Los miembros de las Iglesias Históricas por la Paz como cuáqueros , menonitas , amish o la Iglesia de los Hermanos se oponen a la guerra con la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesús ordena a sus seguidores amar a sus enemigos y rechazar la violencia. [ cita requerida ]
En el siglo XX, Martin Luther King Jr. adaptó las ideas no violentas de Gandhi a la teología y la política bautistas . [112]
En el siglo XXI, los pensadores feministas cristianos han llamado la atención sobre oponerse a la violencia contra las mujeres . [113]
Ver también
- Army of God (Estados Unidos)
- Identidad cristiana
- Nacionalismo cristiano
- Cruzada Nacionalista Cristiana
- Terrorismo cristiano
- Cristianismo y pena capital
- Cristianos en el ejército
- Cristofascismo
- Fascismo clerical
- Cruzadas
- Ejército de Dios (grupo revolucionario)
- Inquisición
- Guardia de hierro
- Islam y violencia
- Terrorismo islámico
- Terrorismo religioso judío
- Ejército de Resistencia del Señor
- Inquisición medieval
- Absolutismo moral
- Mormonismo y violencia
- Liga Nacional de Defensa Cristiana
- Grupos de odio religioso
- Persecución de cristianos
- Persecución de cristianos por cristianos
- Antisemitismo religioso
- Discriminación religiosa
- Intolerancia religiosa
- Nacionalismo religioso
- Persecución religiosa
- Segregación religiosa
- Terrorismo religioso
- Violencia religiosa
- Guerra religiosa
- Violencia sectaria entre cristianos
- Ustase
- Cacería de brujas
- Juicios de brujas en el período moderno temprano
Notas
- ^ Clouse, Robert G. (1986). Puntos de vista cristianos de la Guerra Cuatro . Winona Lake, Indiana: BMH Books. págs. 12-22.
- ^ Duffey, Michael (22 de junio de 2015). "2. El cristianismo de la pacificación a la violencia a casa de nuevo". En Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Establecimiento de la paz y el desafío de la violencia en las religiones del mundo . Wiley-Blackwell. págs. 55–56. ISBN 9781118953426.
- ^ a b "Religión y ética - Introducción a la teoría de la guerra justa" . BBC . Consultado el 16 de marzo de 2010 .
- ^ Syse, Henrik (2010). "Las raíces platónicas de la doctrina de la guerra justa: una lectura de la República de Platón". Diámetros . 23 : 104-123.
- ^ Duffey, Michael (22 de junio de 2015). "2. El cristianismo de la pacificación a la violencia a casa de nuevo". En Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Establecimiento de la paz y el desafío de la violencia en las religiones del mundo . Wiley-Blackwell. pag. 58. ISBN 9781118953426.
El propósito de la guerra para Agustín era preservar el "buen orden". Fue una influencia duradera de las enseñanzas de San Agustín sobre la guerra y la violencia lo que dio forma al cristianismo dominante durante 1500 años. Agustín fue el padre de la visión cristiana dominante de que la violencia era solo un medio para fines políticos ... De hecho, la perspectiva de Agustín no se basaba en el Nuevo Testamento.
- ^ a b Wells, Donald, ed. (1996). Una enciclopedia de guerra y ética . Greenwood Press. págs. 30–31. ISBN 9780313291166.
En 383, el cristianismo fue declarado religión oficial del Imperio Romano, y los cristianos que anteriormente habían estado al margen de la responsabilidad política y social se vieron obligados a repensar su papel. Agustín y su maestro San Ambrosio (340-397), en parte inspirados por los escritos de Cicerón (106-43 sc), desarrollaron criterios de guerra justa para mostrar por qué los cristianos podían servir consistentemente en el ejército como soldados armados, al menos en algunas guerras. Aunque Agustín deploró las ambiciones que promovían guerras por la soberanía sobre otros, creía que había condiciones bajo las cuales era solo extender un imperio ... Como ejemplos de causas dignas, Agustín llamó preservación del bienestar del estado, castigo de naciones vecinas que se habían negado a reparar los agravios cometidos por sus súbditos, a restaurar lo que se había tomado injustamente, e incluso a expandir un imperio si uno le estaba quitando la tierra a un tirano (Preguntas sobre el Heputteuco. Pregunta 10; y Ciudad de Dios. Libro 4, Parte 15).
- ^ Bonney, Richard (2011). "Sólo guerra". La enciclopedia de la guerra . Enciclopedia de guerras . doi : 10.1002 / 9781444338232.wbeow328 . ISBN 9781405190374.
Cuestiones tales como en qué circunstancias se puede legitimar la guerra y controlar las reglas de la guerra son la preocupación de la teoría de la guerra justa en la tradición cristiana desde los escritos de San Agustín en el siglo IV, hasta los escolásticos de la Edad Media (arriba todos, Santo Tomás de Aquino) y el período moderno temprano (Vitoria, Suárez y Grocio) a comentaristas modernos como George Weigel y Michael Walzer. Los primeros escritores cristianos, a su vez, se basaron en la ley romana y los escritos de Cicerón; de hecho, en opinión de Alex J. Bellamy, “agregaron poco que fuera sustancialmente nuevo” (Bellamy 2006: 8).
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