El movimiento de protección de las vacas es un movimiento político y religioso predominantemente indio que tiene como objetivo proteger a las vacas, cuya matanza ha sido ampliamente rechazada por hindúes , budistas , jainistas , zoroastrianos y sijs . [1] [2] [3] Si bien la oposición al sacrificio de animales, incluidas las vacas, tiene raíces extensas y antiguas en la historia de la India, el término se refiere a los movimientos modernos que se remontan a la era colonial de la India británica. [4] El primer activismo de este tipo se remonta a los sijs Namdhari (Kooka) de Punjab, que se opusieron a la matanza de vacas en la década de 1860. [5] [6]El movimiento se hizo popular en la década de 1880 y posteriormente, atrayendo el apoyo del fundador de Arya Samaj , Swami Dayananda Saraswati, a finales del siglo XIX, [7] y de Mahatma Gandhi a principios del siglo XX. [8]
El movimiento de protección de las vacas obtuvo un amplio apoyo entre los seguidores de las religiones indias, en particular los hindúes, pero los musulmanes se opusieron ampliamente. Numerosos disturbios relacionados con la protección de las vacas estallaron en las décadas de 1880 y 1890 en la India británica. Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 y 1894 comenzaron el día de Eid-ul-Adha, un festival musulmán donde los sacrificios de animales son parte de la celebración. El movimiento de protección de las vacas y la violencia relacionada ha sido una de las fuentes de conflictos religiosos en la India. Los registros históricos sugieren que tanto los hindúes como los musulmanes han considerado, respectivamente, la "protección de las vacas" y el "sacrificio de las vacas" como una libertad religiosa. [9]
El movimiento de protección de las vacas está más relacionado con la India, pero ha estado activo desde la época colonial en países predominantemente budistas como Sri Lanka y Myanmar . [10] [11] [12] Sri Lanka es el primer país del sur de Asia en legislar por completo sobre los daños infligidos al ganado. Sri Lanka prohíbe actualmente la venta de ganado para carne en toda la isla, tras una medida legislativa que unió a los dos principales grupos étnicos de la isla (tamiles y cingaleses), [13] mientras que la legislación contra el sacrificio de ganado está en vigor en la mayoría de los estados de la India, excepto Kerala, Bengala Occidental y partes del noreste. [14]
Actitudes hacia la vaca
hinduismo
Según Nanditha Krishna, la veneración de las vacas en la antigua India "probablemente se originó en los pastores arios" en la era védica, cuyos textos religiosos pedían la no violencia hacia todos los bípedos y cuadrúpedos, y a menudo equiparaban la matanza de una vaca con la matanza de un ser humano, especialmente un brahmán . [15] El himno 10.87.16 de la escritura hindú Rigveda (c. 1200-1500 a. EC), declara Nanditha Krishna, condena todos los asesinatos de hombres, ganado y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a los que matan. [16] [17]
Según Harris, la literatura relacionada con la veneración de las vacas se hizo común en el primer milenio EC, y alrededor del año 1000 EC, el vegetarianismo, junto con un tabú contra la carne de res, se convirtió en una tradición hindú bien aceptada. [18] Esta práctica se inspiró en la creencia en el hinduismo de que un alma está presente en todos los seres vivos, la vida en todas sus formas está interconectada y la no violencia hacia todas las criaturas es el valor ético más elevado. [18] [19] El vegetarianismo es parte de la cultura hindú. Dios Krishna , una de las encarnaciones ( Avatar ) de Vishnu, está asociado con las vacas, lo que aumenta su cariño. [18] [19]
Muchos textos hindúes antiguos y medievales debaten las razones para detener voluntariamente la matanza de vacas y la búsqueda del vegetarianismo como parte de una abstención generalizada de la violencia contra los demás y de toda matanza de animales. [20] [21] Algunos debates importantes entre pro-no-vegetarianismo y pro-vegetarianismo, con mención de la carne de ganado como alimento, se encuentran en varios libros de la epopeya hindú, el Mahabharata , particularmente en su Libro III, XII, XIII y XIV. [20] También se encuentra en el Ramayana . [21] Estas dos epopeyas no son solo clásicos literarios, sino que también han sido clásicos religiosos populares. [22]
El debate del Mahabharata presenta a un cazador productor de carne que defiende su profesión como dhármica . [20] El cazador, en este antiguo texto sánscrito, afirma que el consumo de carne debería estar bien porque el sacrificio de animales se practicaba en la era védica, que la carne nutre a las personas, que el hombre debe comer para vivir y que las plantas como los animales también están vivas, que la naturaleza de la vida es tal que cada forma de vida se come a la otra, que ninguna profesión es totalmente pacífica porque incluso la agricultura destruye numerosos seres vivos cuando el arado excava la tierra. [20] Los argumentos del cazador son, afirma Alsdorf, seguidos de estrofas que apoyan la restricción del consumo de carne en ocasiones específicas. [20]
Las secciones pro-vegetarianismo de estos textos hindúes contrarrestan estos puntos de vista. Una sección reconoce que los Vedas mencionan el sacrificio, pero no la matanza del animal. Los defensores del vegetarianismo afirman que las enseñanzas védicas enseñan explícitamente contra la matanza, sus versos se pueden interpretar de muchas maneras, que la interpretación correcta es del sacrificio como el sacrificio espiritual interiorizado, uno en el que es una "ofrenda de la verdad ( satya ) y de uno mismo. -restricción ( damah ) ", siendo el sacrificio adecuado uno" con reverencia como la comida del sacrificio y el estudio Veda como los jugos de hierbas ". [23] [24] Las secciones que apelan al vegetarianismo, incluida la abstención del sacrificio de vacas, afirman que las formas de vida existen en diferentes niveles de desarrollo, algunas formas de vida tienen órganos sensoriales más desarrollados, que la no violencia hacia el prójimo y los animales que experimentan el dolor y el sufrimiento es un valor ético apropiado. Afirma que el principio rector de uno debe ser atmaupamya consciente (literalmente, "respetar a los demás como a uno mismo"). [20]
Según Ludwig Alsdorf, "el vegetarianismo indio se basa inequívocamente en ahimsa (no violencia)", como lo demuestran los antiguos smritis y otros textos antiguos del hinduismo. Agrega que el cariño y el respeto por el ganado en el hinduismo es más que un compromiso con el vegetarianismo, se ha convertido en parte integral de su teología. [25] El respeto por el ganado está muy extendido pero no universal. Según Christopher Fuller, los sacrificios de animales han sido raros entre los hindúes fuera de algunos estados del este y regiones del Himalaya del subcontinente indio. [25] [26] Para la mayoría de los indios modernos, afirma Alsdorf, el respeto por el ganado y la falta de respeto por la matanza es parte de su espíritu y "no hay ahimsa sin la renuncia al consumo de carne". [25]
Jainismo
El jainismo está en contra de la violencia hacia todos los seres vivos, incluido el ganado. Según los sutras Jaina, los seres humanos deben evitar toda matanza y matanza porque a todos los seres vivos les gusta la vida, sufren, sienten dolor, les gusta vivir y anhelan vivir. Todos los seres deberían ayudarse unos a otros a vivir y prosperar, según el jainismo, no matarse y masacrarse unos a otros. [27] [28]
En la tradición jainista, ni los monjes ni los laicos deben provocar a otros o permitir que otros trabajen en un matadero. [29]
Los jainistas han liderado una campaña histórica para prohibir la matanza de vacas y todos los demás animales, particularmente durante su festival anual de Paryushana (también llamado Daslakshana por Digambara). [30] Los registros históricos, por ejemplo, afirman que los líderes jainistas presionaron a los emperadores mogoles para que prohibieran la matanza de vacas y otros animales, durante este período de 8 a 12 días. En algunos casos, como durante el reinado de Akbar en el siglo XVI, se les concedió su solicitud y Akbar emitió un edicto. [31] [32]
Budismo
Los textos del budismo afirman que ahimsa es uno de los cinco preceptos éticos, que requiere que un budista practicante "se abstenga de matar seres vivos". [33] Sacrificar una vaca ha sido un tabú, y algunos textos sugieren que cuidar de una vaca es una forma de cuidar de "todos los seres vivos". El ganado es visto como una forma de seres humanos renacidos en los ciclos interminables de renacimiento en el samsara , proteger la vida animal y ser amable con el ganado y otros animales es un buen karma . [33] [34]
Los textos budistas no solo afirman que matar o comer carne está mal, sino que insta a los laicos budistas a no operar mataderos ni comerciar carne. [35] [36] [37] Los textos budistas indios fomentan una dieta basada en plantas. [19] [18]
La matanza de vacas está particularmente condenada en el Brāhmaṇadhammika Sutta del Sutta Nipata del Canon Pali, donde se hace referencia a las vacas en los siguientes términos
"Como una madre, un padre,
hermano u otro pariente,
las vacas son nuestros mejores amigos.
De ellos viene la medicina.
Dan comida, fuerza,
belleza y felicidad ". [38]
El sutta afirma que la matanza de vacas hace que los devas y rakshas griten "Una injusticia" cuando un cuchillo cae sobre una vaca que es sacrificada.
Sijismo
Los sijs de Amritdhari, o aquellos bautizados con el Amrit , han sido vegetarianos estrictos, absteniéndose de todos los huevos y la carne, incluida la carne de ganado. [39] [40]
Los sijs que comen carne buscan el método Jhatka de producir carne creyendo que causa menos sufrimiento al animal. Tanto los sijs iniciados como los no iniciados tienen estrictamente prohibido comer carne de animales sacrificados por el método halal , conocido como carne Kutha , donde el animal es sacrificado por exanguinación (mediante degollamiento). [41] Según Eleanor Nesbitt, la cuestión general del vegetarianismo frente al no vegetarianismo es controvertida dentro del sijismo, y los sij contemporáneos no están de acuerdo. [39] Los sij no iniciados tampoco son comedores habituales de carne por elección propia, y la carne de vaca (carne de vaca) ha sido un tabú tradicional. [39] [42] [43]
Zoroastrismo
El término geush urva significa "el espíritu de la vaca" y se interpreta como el alma de la tierra. En Ahunavaiti Gatha , Zarathustra (o Zoroastro) acusa a algunos de sus correligionarios de abusar de la vaca. [44] Ahura Mazda le dice a Zarathustra que proteja a la vaca. Después de huir a la India, muchos zoroastrianos dejaron de comer carne de res por respeto a los hindúes que vivían allí. [44]
Las tierras de Zaratustra y los sacerdotes védicos eran las de los ganaderos. [45] El capítulo noveno de la Vendidad del Avesta expone el poder purificador del gōmēz , la orina de vaca. [46] Se declara que es una panacea para todos los males corporales y morales, [46] entendido como el que ocupa un lugar destacado en el ritual de purificación de 9 noches Barashnûm .
cristiandad
No hay restricciones alimentarias explícitas en el cristianismo. Las reglas de la dieta, afirma Tanya MacLaurin, varían entre las denominaciones cristianas, y algunas no abogan por ninguna restricción. [47] Según David Grumett, Rachel Muers y otros eruditos, muchos santos cristianos [48] y predicadores del cristianismo como Charles Spurgeon , Ellen G. White , John Todd Ferrier y William Cowherd practicaron y alentaron una dieta sin carne. [49] Los católicos devotos y los cristianos ortodoxos evitan la carne los viernes y particularmente durante la Cuaresma, afirma MacLaurin. [47]
judaísmo
Según la Biblia, [50] los israelitas adoraban una imagen de culto de un becerro de oro cuando el profeta Moisés subió al monte Sinaí . Moisés consideró esto como un gran pecado contra Dios y es la explicación del papel de sacerdote que tenían los levitas . Un culto a los becerros de oro aparece más tarde durante el reinado de Jeroboam .
Según la Biblia hebrea , una vaca roja inmaculada era una parte importante de los antiguos rituales judíos. La vaca fue sacrificada y quemada en un ritual preciso, y las cenizas se agregaron al agua utilizada en la purificación ritual de una persona que había entrado en contacto con un cadáver humano. El ritual se describe en el Libro de los Números en el Capítulo 19, versículos 1-14. [51]
Los judíos observantes estudian este pasaje todos los años a principios del verano como parte de la porción semanal de la Torá llamada Jukat . Una organización judía contemporánea llamada Temple Institute está tratando de revivir esta antigua observancia religiosa. [52]
El judaísmo tradicional considera la carne de res kosher y permitida como alimento, [53] siempre que la vaca sea sacrificada en un ritual religioso llamado shechita , y la carne no se sirva en una comida que incluya productos lácteos . [54]
Algunos judíos comprometidos con el vegetarianismo judío creen que los judíos deberían abstenerse de sacrificar animales por completo [55] y han condenado la crueldad generalizada hacia el ganado en las granjas industriales. [56]
islam
Según los versículos del Corán , como 16: 5-8 y 23: 21-23, Dios creó el ganado para beneficiar al hombre y recomienda a los musulmanes que coman carne de ganado, pero prohíbe el cerdo. [57]
La matanza de ganado ha sido y sigue siendo una práctica aprobada por la religión entre los gobernantes musulmanes y los seguidores del Islam, particularmente en ocasiones festivas como el Eid-ul-Adha . [57]
Los musulmanes sacrifican vacas durante el festival Eid-ul-Adha. Aunque la matanza de cabras es una alternativa disponible para el festival, según Peter van der Veer, los musulmanes [en India] han considerado "imperativo no inclinarse ante las invasiones hindúes de su 'antiguo' derecho a sacrificar vacas en Bakr-Id". [58]
Historia en India
No cabe duda, afirma Peter van der Veer, "de que la protección de la vaca ya tenía un significado político en la India antes del período británico [era colonial]". [6] El emperador mogol Akbar prohibió la matanza de vacas. [59] Después del colapso del Imperio Mughal, la matanza de vacas fue un delito capital en muchas regiones del subcontinente gobernadas por hindúes y sijs. La Compañía de las Indias Orientales continuó la prohibición del sacrificio de vacas en muchos dominios. Henry Lawrence , después de que los británicos se anexionaran Punjab, prohibió la matanza de ganado en 1847 para ganarse el apoyo popular sij. [59] En la revuelta de 1857, el emperador musulmán Bahadur Shah II amenazó con ejecutar a cualquier musulmán sorprendido sacrificando un ganado durante Bakr-Id. [59] El líder de la independencia de la India, Mahatma Gandhi , defendió la protección de las vacas. [8] [60] [61] Más tarde, en la década de 1970, la Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, lanzó el Gosamrakshana.
Sijismo
La protección de las vacas ha provocado disturbios y vigilantismo desde al menos el siglo XIX. Según Mark Doyle, las primeras sociedades de protección de vacas en el subcontinente indio fueron iniciadas por Kukas of Sikhism , un grupo reformista que buscaba purificar el sikhismo. Los Sikh Kukas o Namdharis estaban haciendo campaña por la protección de las vacas después de que los británicos se anexionaran Punjab. En 1871, afirma Peter van der Veer, Namdharis mató a los carniceros musulmanes de vacas en Amritsar y Ludhiana , y consideró la protección de las vacas como un "signo de la calidad moral del estado". [6] Según Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, los sijs estaban haciendo campaña por el bienestar de las vacas en la década de 1860 y sus ideas se extendieron a los movimientos reformistas hindúes. [5]
Propagación del movimiento
En la década de 1870, los movimientos de protección de las vacas se extendieron rápidamente en Punjab , las provincias del noroeste, Awadh y Rohilkhand . Arya Samaj tuvo un papel tremendo en convertir hábilmente este sentimiento en un movimiento nacional. [62] Vijaypal Baghel se ha dedicado a salvar vacas y ha llevado a cabo un movimiento de masas en el norte de la India.
La primera Gaurakshini sabha (sociedad de protección de las vacas) se estableció en el Punjab en 1882. [63] El movimiento se extendió rápidamente por todo el norte de la India y a Bengala , Bombay , Madrás y otras provincias centrales. La organización rescató vacas errantes y las recuperó para prepararlas en lugares llamados gaushalas (refugios de vacas). Se desarrollaron redes de caridad en todo el norte de la India para recolectar arroz de individuos, juntar las contribuciones y revenderlas para financiar las gaushalas . Se recogieron firmas, hasta 350.000 en algunos lugares, para exigir la prohibición del sacrificio de vacas. [64]
Las sociedades protectoras de vacas reclamaron que las vacas son una riqueza económica esencial porque "estos animales proporcionan bueyes para la agricultura, abono para enriquecer el suelo, y dan leche para beber y alimentar al dueño", afirma Tejani. Además, estas sociedades declararon que la matanza de vacas estaría prohibida en la India británica por motivos de salud pública y para evitar más hambrunas y reducir la inflación de precios en los productos agrícolas, y que tal política beneficiaría a cristianos, hindúes y musulmanes simultáneamente. [65] : 47 A fines de la década de 1880, bandas de activistas por la protección de las vacas se apoderaban de las vacas cuando iban a los mataderos y ferias de ganado y las llevaban a refugios para vacas. [64] [66] : 217 Durante los disturbios religiosos de la década de 1890, los que sacrificaban vacas y comen carne de res fueron denunciados en reuniones públicas. [67] : 68
Arya Samaj
Arya Samaj y su fundador Dayananda Saraswati fueron uno de los primeros partidarios del movimiento de protección de las vacas. [68] [7]
Dayananda Saraswathi publicó el Gokarunanidhi (Océano de misericordia a la vaca) en 1881. Se opuso firmemente a la matanza de vacas. [69] Según Śekhara Bandyopādhyāẏa, durante la época de Dayananda, el movimiento de protección de las vacas inicialmente no era abiertamente anti-musulmán, pero gradualmente se convirtió en una fuente de tensión comunitaria. [70] Muchos líderes de protección de vacas también insistieron en que su causa no era religiosa ni estaba motivada por prejuicios. [65] : 48
Antagonismo religioso
Según Shabnum Tejani, la disputa de las vacas se ha interpretado de manera abrumadora como evidencia de un "antagonismo fundamental entre hindúes y musulmanes". [65] : 48 Las sociedades de protección de vacas fueron cuidadosas en sus declaraciones públicas, afirma Tejani, pero un "sentimiento anti-musulmán" era parte de su movimiento. Esto se evidencia en los folletos y panfletos que distribuyeron en las décadas de 1880 y 1890 para movilizar el apoyo para la protección de las vacas. [71] [65] : 48 Por ejemplo, un tema común eran las ilustraciones y carteles de un "musulmán malvado acechando al brahmán temeroso de dios y su vaca apacible"; a menudo se representaba al musulmán con una espada larga. [65] : 48 Se representaron dramas que mostraban a musulmanes secuestrando vacas en secreto y luego sacrificándolas en Bakr-Id . El movimiento incluso estableció tribunales para procesar a los hindúes que vendían vacas a musulmanes o británicos. [67] : 68
Después de los principales disturbios relacionados con las vacas de 1893, la respuesta de algunos hindúes a la opinión musulmana sobre la protección de las vacas fue culpar a "la desafortunada ignorancia y fanatismo de los miembros sin educación de la comunidad mahometana", afirma Tejani. La respuesta de los musulmanes a las opiniones hindúes, añade Tejani, fue igualmente cruda. [72] Voluntarios musulmanes distribuyeron panfletos y recaudaron fondos comunitarios para defender a los musulmanes arrestados durante los disturbios por la matanza de vacas en la década de 1890. [9] Estos declararon que "los hindúes han comenzado la rebelión y sin ton ni son enemigos de nuestra vida y propiedad, honor y reputación ... se nos prohíbe hacer sacrificios - los hindúes interfieren en nuestro legítimo lujo". [9] La prohibición del sacrificio de vacas, afirmaron estos musulmanes, es el comienzo no solo del fin de su derecho al sacrificio de animales, sino "mañana desde que incluso proclamen la hora de la oración y pasado el día después de orar por completo". [9]
Leyes de la época colonial
El artículo 295 del Código Penal de la India, promulgado como ley estatal colonial de la India británica, establece que "todo aquel que destruya, dañe o profana un lugar de culto o cualquier objeto considerado sagrado por una clase de personas", ya sea con la intención o con el conocimiento de que tal una acción que pudiera causar un insulto a la religión de esas personas, debía ser arrestado y castigado con prisión. [66] : 217 En 1888, el Tribunal Superior de las Provincias del Noroeste (ahora parte de Pakistán ) declaró que la vaca no es un "objeto sagrado". [58] [66] : 217
Sandra Freitag afirma que este fallo aceleró dramáticamente el movimiento de protección de las vacas, porque la gente creía que el estado les había negado selectivamente un derecho religioso, mientras que los musulmanes creían que el estado había afirmado su derecho a sacrificar una vaca en el festival Eid-ul-Adha. [66] : 217–218 Los individuos y los grupos locales comenzaron a brindar protección a las vacas cuando el estado se negó a reconocer lo que consideraban sagrado. Según Freitag, miles de personas bloquearían carreteras, se apoderarían de las vacas de los carniceros y las llevarían a refugios. [66] : 217–218 En otros casos, multitudes "de entre 5.000 y 6.000 personas" marchaban durante horas para reunirse ante los terratenientes musulmanes para presionar al terrateniente para que no siguiera adelante con la matanza de vacas en un festival musulmán. Algunos grupos celebraban juicios simulados de los acusados de sacrificio de vacas o de quienes vendían la vaca para sacrificio, simulando los procedimientos judiciales de la época colonial y luego condenando a los que declaraban culpables. [66] : 217–218
Violencia
La violencia relacionada con la protección de las vacas es perpetrada por individuos o grupos con el propósito de proteger a las vacas y el ganado relacionado de la matanza o el robo. Los grupos de protección de vacas ( gau rakshak ) surgieron en la India británica en el siglo XIX, comenzando con los sijs de Punjab en la década de 1860. Los primeros casos registrados de violencia en la era colonial de la India datan de la década de 1870. [6] El movimiento de protección de las vacas se extendió a partir de entonces, [5] y las décadas de 1880 y 1890 fueron testigos de muchos casos de violencia importante relacionada con las vacas. Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 fueron los disturbios civiles más intensos en el subcontinente indio después de la revuelta de 1857. Numerosos disturbios hindúes-musulmanes relacionados con las vacas estallaron entre 1900 y 1947, en diferentes partes de la India británica, particularmente en el festival islámico de sacrificio llamado Eid-ul-Adha , matando a cientos. [73] [74] Después de la partición del subcontinente indio en una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana, uno de los desencadenantes importantes de los disturbios, los asesinatos de hindúes y musulmanes y otros actos de violencia en las décadas de 1950 y 1960 fue una vaca sacrificio. [75]
Antes de 1800
El sacrificio de vacas se ha castigado con la muerte en muchos casos en la historia de la India. Bajo el estado de Scindia de Gwalior y el Imperio Sikh , se ejecutó a personas por matar vacas. [59]
El "Holi Riot" de 1714 en Gujarat estuvo relacionado en parte con las vacas. [76] [77] Un hindú había intentado iniciar las festividades de primavera de Holi encendiendo una hoguera pública de Holika , una celebración a la que sus vecinos musulmanes se opusieron. Los musulmanes tomaron represalias matando una vaca frente a la casa del hindú. [76] [78] Los hindúes se reunieron, atacaron a los musulmanes, agarraron al hijo del carnicero musulmán y lo mataron. [76] [78] Los musulmanes, con la ayuda del ejército afgano, saquearon el vecindario, lo que llevó a los hindúes de toda la ciudad a tomar represalias. Se incendiaron mercados y viviendas. Muchos hindúes y musulmanes murieron durante los disturbios de Holi. [76] El ciclo de violencia continuó durante unos días devastando los barrios de Ahmedabad . [76] La violencia y los disturbios relacionados con las vacas se repitieron en los años siguientes, [79] [80] aunque los únicos disturbios documentados del siglo XVIII en Ahmedabad son de 1714. [76]
1800
Según Mark Doyle, las primeras sociedades de protección de vacas en el subcontinente indio fueron iniciadas por Kukas of Sikhism , un grupo reformista que buscaba purificar el sikhismo. [81] Los Sikh Kukas o Namdharis estaban haciendo campaña por la protección de las vacas después de que los británicos anexaran Punjab. En 1871, afirma Peter van der Veer, los sijs mataron a los carniceros musulmanes de vacas en Amritsar y Ludhiana , y vieron la protección de las vacas como un "signo de la calidad moral del estado". [6] Según Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, los sijs estaban haciendo campaña por el bienestar de las vacas en la década de 1860 y sus ideas se extendieron a los movimientos reformistas hindúes. [5]
Según Judith Walsh, los disturbios generalizados por la protección de las vacas ocurrieron repetidamente en la India británica en los años 1880 y 1890. Estos se observaron en regiones de Punjab , Provincias Unidas , Bihar, Bengala , Presidencia de Bombay y en partes del sur de Myanmar (Rangún). Los disturbios contra la matanza de vacas de 1893 en Punjab causaron la muerte de al menos 100 personas. [82] [83] Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 comenzaron durante el festival musulmán de Bakr-Id, el motín se repitió en 1894, y fueron los disturbios más grandes en la India británica después de la revuelta de 1857. [84]
Los disturbios provocados por la matanza de vacas estallaron en Lahore , Ambala , Delhi , Provincias Unidas , Bihar y otros lugares a fines del siglo XIX. Solo en Bombay, varios cientos de personas murieron o resultaron heridas en la violencia relacionada con las vacas en 1893, según Hardy. [85] Uno de los problemas, afirma Walsh, en estos disturbios fue "la matanza musulmana de vacas para obtener carne, particularmente como parte de festivales religiosos como Bakr-Id". [83] La violencia relacionada con la protección de las vacas fue parte de disturbios comunales más grandes, disputas religiosas y conflictos de clases durante la era colonial. [83]
En otros lugares, en 1893 hubo disturbios en Azamgarh y Mau , en el este de Uttar Pradesh . Los disturbios de Azamgarh nacieron de disputas administrativas relacionadas con la matanza de vacas. Según se informa, un oficial británico sin experiencia (Henry Dupernex) ordenó a los musulmanes que se registraran con la policía si deseaban sacrificar vacas para Eid al-Adha . Muchos musulmanes interpretaron la orden como una invitación al sacrificio. [86]
En la ciudad de Mau, hubo disturbios en 1806, afirma John McLane, que llevaron a Sadar Nizamat Adawlat a prohibir los sacrificios de vacas en 1808. [87] Los hindúes habían interpretado que esto significaba una prohibición de todo sacrificio de ganado. A principios del siglo XIX, la prohibición se hizo cumplir de una manera que los hindúes la interpretaron. Sin embargo, en la década de 1860, la interpretación cambió a la versión musulmana en la que el sacrificio de ganado estaba prohibido en 1808, pero no el sacrificio de ganado. Esto, afirma McLane, provocó una intensa insatisfacción entre los hindúes. [87] [88] Mau, con casi la mitad de su población musulmana, se resistió a la interpretación hindú. Cuando un " zamindar (terrateniente) musulmán local insistió en sacrificar un animal para la boda de su hija", un grupo de hindúes locales se reunieron para protestar, según McLane. [87] Cuatro mil hombres del distrito de Ballia y dos mil del distrito de Ghazipur se unieron a los hindúes en Mau para detener el sacrificio en 1893. Al parecer, estaban motivados por la creencia de que no se habían matado vacas en Mau desde la época de Akbar, pero los británicos estaban ahora cambiando las reglas para permitir la matanza de vacas en nuevos lugares. Los hindúes que protegían a las vacas atacaron a los musulmanes y saquearon un bazar en Mau. Los funcionarios británicos estimaron que siete musulmanes murieron en los disturbios, mientras que los lugareños calcularon el número de víctimas en 200 [87].
1900-1947
La violencia relacionada con la protección del ganado continuó durante la primera mitad del siglo XX. Ejemplos de agitación y disturbios serios por la protección de las vacas incluyen el motín de Calcuta de 1909 después de que los musulmanes sacrificaran una vaca en público, los disturbios de Faizabad de 1912 después de que un Maulvi se burlara de un grupo de hindúes por una vaca con la que estaba, el motín de Muzaffarpur de 1911 en represalia por la matanza de vacas por los musulmanes, los hindúes amenazaron con profanar una mezquita. [89] En 1916 y 1917, durante el festival musulmán de Eid-ul-Adha, estallaron dos disturbios en Patna con disturbios generalizados, saqueos y asesinatos en las principales ciudades de Bihar. Los funcionarios británicos prohibieron la matanza de vacas durante el festival de sacrificio del Id musulmán. Según los registros coloniales británicos, multitudes hindúes de hasta 25.000 atacaron a los musulmanes el día de Id, la violencia estalló en varios sitios simultáneamente y las autoridades locales no pudieron hacer frente. [89] Entre 1917 y 1928 estallaron muchos disturbios graves contra la matanza de vacas y la protección de vacas en toda la India, particularmente en el festival musulmán del sacrificio, desde Punjab a través de Delhi hasta Orissa, lo que provocó el arresto de cientos de personas. [89]
En la década de 1920, se registraron más de 100 disturbios, 450 muertes y 5.000 heridos en Bengala, que se dividió en 1947 en Pakistán Oriental y Bengala Occidental . Dos causas principales de la violencia, afirma Nitish Sengupta, fueron las procesiones hindúes de Durga Puja con música que continuaron mientras pasaban cerca de las mezquitas musulmanas, y los musulmanes matando vacas al aire libre durante Eid-ul-Adha . [90]
En 1946, se difundieron rumores en Bengala de que los hindúes habían conspirado en secreto para detener el sacrificio de vacas en Eid-ul-Adha trayendo sijs y armas a sus hogares. En el día de la fiesta islámica del sacrificio (septiembre de 1946), afirma Batabyal, el rumor se extendió entre los musulmanes bengalíes congregados en mezquitas. La multitud que salía de las mezquitas luego asaltó un gran número de hogares hindúes tratando de encontrar las armas y los sijs. La violencia continuó durante aproximadamente una semana con "frecuentes casos de asesinatos callejeros" y saqueos. [91]
1947-2014
Después de la partición de 1947 del subcontinente indio en Pakistán e India, se produjeron frecuentes disturbios y violencia fatal en la recién creada India por la matanza de vacas. Entre 1948 y 1951, la matanza de vacas provocó una serie de disturbios en Azamgarh, Akola, Pilbhit, Katni, Nagpur, Aligarh, Dhubri, Delhi y Calcuta. [92] Los disturbios provocados por la matanza de vacas continuaron en las zonas rurales y urbanas de la India en las décadas de 1950 y 1960. [93] Según Ian Copland y otros estudiosos, fue la parada práctica del ritual de sacrificio de vacas como festivales islámicos después de 1947 lo que condujo en gran medida a una reducción de los disturbios desde el pico observado justo antes de la independencia de la India. [94] Sin embargo, añaden, los disturbios resurgieron en la década de 1960, cuando una nueva generación de musulmanes nacidos después de la independencia llegó a la adolescencia, que eran menos conscientes del trauma de la violencia religiosa en la India de la década de 1940, comenzaron a afirmar su derechos. [94]
En 1966, 100 miembros del parlamento indio firmaron una petición para una prohibición nacional del sacrificio de vacas. Los sadhus (monjes) hindúes se reunieron en Delhi para protestar contra la matanza de vacas, lanzaron la agitación go-raksha (protección de las vacas) y exigieron la prohibición. Durante una gran procesión que caminaba hacia el parlamento para presionar su demanda, antes de que pudieran llegar al parlamento, algunas personas comenzaron un alboroto y comenzaron los disturbios. [95] Estos disturbios mataron a ocho personas. [96] Indira Gandhi, la recién nombrada Primera Ministra, continuó con la política de su padre de no prohibir la matanza de vacas a nivel nacional. [97]
En 2002, cinco jóvenes dalit fueron asesinados por una turba en el distrito de Jhajjar , Haryana , después de acusaciones de matanza de vacas. Según los informes, la mafia estaba dirigida por miembros del Vishva Hindu Parishad , según Human Rights Watch. [98] [99] Según People's Union for Democratic Rights, Vishva Hindu Parishad y Gauraksha Samiti han defendido el vigilantismo violento en torno a la protección de las vacas como sentimientos contra el "pecado de la matanza de vacas" y no relacionado con "la identidad social de la víctimas ". [100] Varios grupos, como las familias de los dalit víctimas de la violencia relacionada con las vacas en 2002, no cuestionaron la legitimidad de la protección de las vacas, sino que cuestionaron las falsas acusaciones. [101]
Después de 2014
Ha habido un aumento de la protección de las vacas relacionada violencia desde la elección de la Narendra Modi 's Partido Bharatiya Janata en 2014. [96] [102] Narendra Modi ha denunciado la violencia. [103] La violencia ha incluido asesinatos notables, como los linchamientos en Dadri , Jharkhand y Alwar . Según Human Rights Watch , la violencia posterior a 2014 ha incluido casos de agresión, acoso, extorsión y se ha dirigido a musulmanes e hindúes de casta inferior. [104] Según un informe de Reuters, que cita el análisis de IndiaSpend, un total de "28 indios - 24 de ellos musulmanes - han sido asesinados y 124 heridos", entre 2010 y junio de 2017 en la violencia relacionada con las vacas. [105]
Historia en Myanmar
En Myanmar , predominantemente budista , la Ley de sacrificio de ganado se convirtió en ley local durante la era colonial y restringió la matanza de ganado. [106] Se necesitaba permiso por adelantado y los infractores estaban sujetos a penas de prisión. En 1956, después de que el budismo fuera declarado religión estatal en la nación poscolonial, el alcance de esta ley se amplió para "incluir la posesión de cualquier cantidad de carne", afirma Hiroko Kawanami. [106] Esta ley fue rechazada por los musulmanes de Myanmar, quienes insistieron en que es su derecho religioso hacer ofrendas de sacrificio en las festividades musulmanas. [106]
La comunidad de monjes budistas birmanos ha apoyado históricamente su movimiento de protección de las vacas. El Ledi Sayadaw del siglo XIX , por ejemplo, ha sido un influyente defensor de la protección de las vacas. Su trabajo publicado en 1885, titulado Nwa Metta Sa (o La carta sobre las vacas ) instó a la acción social para proteger a las vacas del sacrificio. [107] [12] Más recientemente, los monjes y el líder budista Wirathu del movimiento Ma Ba Tha han presionado a las autoridades birmanas para prohibir la matanza ritual de vacas para el festival islámico de Eid al-Adha. Según algunos informes de los medios de comunicación, el festival del sacrificio islámico se ha convertido en un punto de inflamación para los nacionalistas budistas de Birmania. En 2016, tres musulmanes fueron arrestados por la obtención ilegal de casi 100 vacas para sacrificio. Los líderes islámicos alegan que esto discrimina su derecho religioso a sacrificar vacas. [108]
En la región del delta del Irrawaddy en Myanmar, varias organizaciones budistas como 969, [nota 1] Ma Ba Tha y otras han comprado la licencia para sacrificar ganado en el Delta, no para sacrificarlo, sino como una estrategia para evitar que los musulmanes lo maten. . [110] Los musulmanes continuaron su matanza sin permiso y pagaron sobornos a las autoridades municipales para que pasaran por alto su práctica. Luego, dos miembros de la organización 969 procedieron a investigar las operaciones ilegales por parte de los vigilantes. Visitaron un matadero de vacas de propiedad musulmana. Ambos monjes fueron golpeados por los musulmanes y hospitalizados. [110] La paliza a los monjes se convirtió en un tema de las redes sociales y la noticia se extendió por toda la región. También se difundieron rumores de que los musulmanes iban de casa en casa matando personas con cuchillos. Los principales 969 monjes budistas de otros lugares se reunieron en la región y la situación se volvió tensa. La situación se normalizó cuando los líderes islámicos manifestaron que desconocían las reglas de permisos y acordaron que los musulmanes detendrían la matanza de vacas. [110] El Ma Ba Tha ha recolectado donaciones de la mayoría de la población budista de Myanmar para comprar licencias de matanza de ganado y granjeros que desean vender sus vacas, y ha donado estas vacas a budistas empobrecidos en el estado del norte afectado por la violencia budista-musulmana. Los 969 justicieros budistas han llevado a cabo redadas nocturnas en negocios de propiedad musulmana para controlar las quejas de las restricciones al sacrificio de vacas en Myanmar. [111]
Según los informes de los medios de comunicación, los "nacionalistas budistas", los "líderes de la línea dura" y los "monjes de línea dura" de varias organizaciones budistas de Myanmar anti-minoritarias han estado haciendo campaña para una prohibición completa de la matanza de ganado y han apuntado a los contrabandistas de ganado musulmanes. [112] [113] [114] Según un informe de Myanmar Now, la organización 969 de monjes budistas en Myanmar es "extremista" en su intento de proteger a las vacas. [115]
Historia en Sri Lanka
La vaca es muy apreciada y la protección de la vaca es una parte importante de la cultura budista cingalesa de Sri Lanka . [116] Los budistas de Sri Lanka han hecho campaña a favor de leyes para proteger a la vaca con un "movimiento abolicionista halal" y un "movimiento contra la matanza de vacas". Los budistas de Sri Lanka creen que la forma halal de matanza ritual de ganado por parte de los musulmanes, en la que se corta el cuello del animal y se desangra hasta morir, y el sacrificio en general, va en contra de la enseñanza budista de la compasión hacia los animales. [10] La Parte II de la Ley de animales de Sri Lanka prohíbe el sacrificio de vacas y terneros, lo que permite a los gobiernos locales regular el sacrificio en condiciones excepcionales. [117] La ley se aprobó originalmente en 1958 y se modificó en 1964. [118]
Los legisladores de Sri Lanka han presentado leyes más estrictas sobre el sacrificio de vacas. En 2009, el parlamento discutió un proyecto de ley ampliado que pedía la prohibición total del sacrificio de ganado. El proyecto de ley fue presentado por Wijedasa Rajapakse, quien agregó que la prohibición del sacrificio de ganado "afectaría entre 300 y 400 personas dedicadas al negocio de la carne, pero generaría miles de nuevas oportunidades laborales para los jóvenes locales en la industria láctea", afirma Sri El periódico de Lankan The Sunday Times . Rajapakse dijo que la práctica del sacrificio de ganado en Sri Lanka es una fuente de soborno, corrupción y licencias falsificadas. La demanda fue responsable del robo de ganado en Sri Lanka, con cientos de ganado robado de áreas rurales. [119]
Según Mohammad Yusoff y Athambawa Sarjoon, las campañas anti-Halal y anti-matanza de ganado marcan el "resurgimiento de fuerzas nacionalistas mayoritarias [budistas] étnicas y religiosas anti-minoritarias [musulmanas] y su odio y violencia intensificados contra las minorías". Estas campañas, afirman, están motivadas por la ideología budista y han "tenido un impacto severo en la práctica religiosa y el bienestar económico de los musulmanes". [120]
Iniciativas de prohibición del sacrificio de vacas
India
En el siglo XX, continuó el movimiento para prohibir la matanza de vacas. Muchos líderes del Congreso Nacional Indio lo apoyaron al igual que Mahatma Gandhi . [8] [121] [122] : 204
En 1955, un congresista de alto rango del parlamento Seth Govind Das redactó un proyecto de ley para el parlamento de la India para una prohibición nacional del sacrificio de vacas, declarando que una "gran mayoría del partido" estaba a favor. El primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se opuso a esta prohibición nacional del sacrificio de vacas y amenazó con dimitir si los representantes electos aprobaban el proyecto de ley en el parlamento de la India. El proyecto de ley falló por una votación de 95 a 12. [123] [124] Nehru declaró que eran los estados individuales los que decidían sus leyes sobre el sacrificio de vacas, afirma Donald Smith, y criticó la prohibición del sacrificio de vacas como "un paso en falso". [125]
La oposición de Nehru a las leyes de prohibición fue en gran medida irrelevante, afirma Steven Wilkinson, porque, según la Constitución y la estructura federal de la India, las leyes como las relativas al sacrificio de ganado son un tema exclusivo del Estado en lugar de ser un tema central. Las legislaturas estatales como las de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan y Madhya Pradesh promulgaron sus propias leyes en la década de 1950. [125] [126] En 1958, los musulmanes de Bihar solicitaron al Tribunal Supremo de la India que la prohibición del sacrificio de vacas violaba su derecho religioso. La Corte rechazó por unanimidad su reclamo.
En 1966, los grupos de protección de las vacas realizaron grandes manifestaciones en Delhi. Las protestas fueron encabezadas por Prabhudutt Brahmachari , MS Golwalkar , Seth Govind Das , Digvijay Nath y miembros de Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad y RSS. [122] : 206–7 Exigían una mayor protección de la vaca. Las estimaciones totales de las protestas variaron entre 125.000 y 700.000. [ aclaración necesaria ] Uno de los líderes de la protesta pidió un ataque contra el Lok Sabha , lo que provocó que los sadhus intentaran romper el cordón policial y cometer actos de vandalismo contra edificios públicos. En la violencia que siguió, ocho personas murieron, incluido un policía. [122] : 206–7
Algunos estados de la India han ampliado sus prohibiciones de sacrificio de ganado. Por ejemplo, en marzo de 2015, Maharashtra aprobó una legislación más estricta que amplió su prohibición al sacrificio de toros y bueyes. [127]
Sri Lanka
La Ley de Animales de Sri Lanka prohíbe el sacrificio de vacas y terneros menores de 12 años, lo que permite a los gobiernos locales regular el sacrificio en condiciones excepcionales. [117] La ley se aprobó originalmente en 1958 y se modificó en 1964. [118]
Los legisladores de Sri Lanka han presentado leyes más estrictas sobre el sacrificio de vacas en su parlamento. [119] Activistas budistas e hindúes en Sri Lanka han solicitado a su parlamento que proteja a la vaca y haga cumplir la prohibición del sacrificio. Los miembros de su Parlamento, como Athuraliye Rathana Thero, lo han llamado una causa contra un "acto pecaminoso" que no solo es importante para los sentimientos religiosos de los budistas, sino también para las necesidades nutricionales a largo plazo de la población de Sri Lanka. [128]
Ver también
Temas indios relacionados:
- 1966 agitación contra el sacrificio de vacas
- Dieta en el hinduismo
- Dieta en el sijismo
- Sacrificio de ganado en India
- Contrabando de ganado en la India
- Robo de ganado en la India
- Violencia de las vacas vigilantes en la India desde 2014
- Bhartiya Gau Raksha Dal
- Govatsa Dwadashi
Temas internacionales relacionados:
- Derechos animales
- Sacrificio de caballos
- Restricciones religiosas sobre el consumo de carne de cerdo.
- Carne de ballena
- Prohibiciones de comida y bebida
- Carol J. Adams - vegetariana, feminista
- John Wesley - vegetariano, el fundador de la denominación cristiana metodista
- Sylvester Graham - activista vegetariana, predicadora presbiteriana
Otros temas:
- Ganado en religión y mitología
Notas
- ^ Su nombre "969" es en respuesta a la organización islámica más antigua en Myanmar llamada "786". El nombre 786 se basa en elsistema de numeraciónárabe Abjad y es una referencia codificada al pasaje inicial del Corán que comienza con las palabras "En el nombre de Alá, el benéfico, el misericordioso". El valor numérico de estas palabras en el sistema árabe Abjad llega a 786. Se encuentra escrito en tiendas, casas y edificios en partes del sur de Asia y el sudeste asiático como una especie de código para denotar "este es un lugar musulmán". El 969 se basa en una serie de preceptos éticos y pasos de una vida correcta asignados al Buda, los budistas laicos y los monjes. [109]
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enlaces externos
- La Sociedad Internacional para la Protección de las Vacas, Inc
- Protección de la vaca
- Bhartiya Gau Raksha Dal
- Líder del Movimiento de Protección de Vacas