Varias leyes en la India durante el gobierno británico desde la década de 1870 se denominaron colectivamente Ley de Tribus Criminales (CTA). Criminalizaron a comunidades enteras designándolas como delincuentes habituales. En virtud de estos actos, las comunidades étnicas o sociales de la India que se definieron como "adictas a la comisión sistemática de delitos no sujetos a fianza", como los robos, fueron registradas sistemáticamente por el gobierno. Dado que fueron calificados de "delincuentes habituales", también se impusieron restricciones a sus movimientos. Los varones adultos de esos grupos se vieron obligados a presentarse semanalmente a la policía local. [2]
India británica | |
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Promulgada | 12 de octubre de 1871 |
Estado: derogado |
La primera CTA, la Ley de tribus criminales de 1871 , se aplicó principalmente en el norte de la India . Esta Ley se extendió a la Presidencia de Bengala y otras áreas en 1876 y, finalmente, con la Ley de Tribus Criminales de 1911 , a la Presidencia de Madrás . La Ley pasó por varias enmiendas en la próxima década y, finalmente, la Ley de Tribus Criminales de 1924 las incorporó todas. [3]
En el momento de la independencia de la India en 1947, trece millones de personas en 127 comunidades se enfrentaban a registros y arrestos si se encontraba a algún miembro del grupo fuera del área prescrita. [4] La ley fue derogada en agosto de 1949 y las antiguas "tribus criminales" fueron denominadas en 1952, cuando la ley fue reemplazada por la Ley de delincuentes habituales de 1952 del Gobierno de la India, y en 1961 los gobiernos estatales comenzaron a publicar listas de tales tribus. [5] [6]
Hoy en día, hay 313 tribus nómadas y 198 tribus denotificadas de la India, [5] [6] sin embargo, el legado del pasado continúa afectando a la mayoría de los 60 millones de personas que pertenecen a estas tribus, especialmente porque sus asociaciones históricas han significado una alienación continua y estereotipos por parte de la policía y los medios de comunicación, así como las dificultades económicas. Muchos de ellos todavía solo pueden suscribirse a una etiqueta ligeramente modificada, Vimukta jaatis , o "Tribus ex criminales". [7] [8] [9]
Alcance
La Ley de Tribus Criminales fue una de las muchas leyes aprobadas por el gobierno colonial británico que se aplicaba a los indios en función de su religión e identificación de casta . [10] [11] [12] La Ley de tribus criminales y sus disposiciones utilizaban el término Tribus , que incluía las castas dentro de su alcance. [13] Esta terminología se prefirió por varias razones, incluidas las sensibilidades musulmanas que consideraban las castas por definición hindú, y prefirieron Tribus como un término más genérico que incluía a los musulmanes. [13]
Orígenes del acto
La socióloga Meena Radhakrishna escribe que los orígenes detrás de la creación del acto se referían a la revuelta de 1857, donde muchos jefes tribales como Dhan Singh Gurjar fueron etiquetados como traidores y considerados rebeldes. [14]
Algunos historiadores, como David Arnold , han sugerido que esto sucedió porque muchas de estas tribus eran pequeñas comunidades de personas pobres, de casta baja y nómadas que vivían al margen de la sociedad. Viviendo como pequeños comerciantes, pastores , gitanos, tribus que habitan en las montañas y los bosques, no se ajustaban a las ideas predominantes en Europa sobre los niveles de vida "civilizados", que implicaban la agricultura asentada y el trabajo asalariado. Como se llegó a pensar que la conducta era hereditaria más que aprendida, el crimen se volvió étnico y lo que hasta entonces era meramente determinismo social se convirtió en determinismo biológico . [15] [16] Este cambio de paradigma parece haber surgido de la creencia predominante en la Europa del siglo XIX de que las personas con estilos de vida itinerantes eran una amenaza para la sociedad y requerían control, o al menos vigilancia. En otros lugares, el concepto de Escuelas Reformatorias para tales personas ya había sido iniciado a mediados del siglo XIX por los reformadores sociales. [17] [18]
Además, la India planteaba un problema único para el gobierno colonial ya que la demarcación entre tribus criminales errantes, vagabundos , itinerantes , comerciantes ambulantes, nómadas y gitanos parecía imposible, por lo que todos, incluso eunucos ( hijras ), estaban agrupados y sus generaciones posteriores. eran simplemente un "problema de orden público" para el estado. [18] [19]
Historia
Cuando TV Stephens presentó el proyecto de ley en 1871, un funcionario británico dijo: "... la gente desde tiempos inmemoriales ha estado siguiendo los puestos de trabajo definidos por el sistema de castas: el tejido, la carpintería y demás eran trabajos hereditarios. Por lo tanto, debe haber habido criminales hereditarios también quienes ejercieron la profesión de sus antepasados. ". [20] En otra ocasión, definiendo la tribu criminal James Fitzjames Stephen testificó: "Cuando hablamos de criminales profesionales, nosotros ... (nos referimos) a una tribu cuyos antepasados fueron criminales desde tiempos inmemoriales, que están ellos mismos destinados por el uso de la casta a cometer crimen, y cuyos descendientes serán infractores de la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o contabilizada en forma de matones ". [4]
La medida fue parte de un intento más amplio de ingeniería social que consideró, por ejemplo, la categorización de las castas como "agrícolas" o "marciales" como un medio para facilitar la distribución de la propiedad o reconocer qué grupos eran leales al gobierno colonial. y por lo tanto aptas para el reclutamiento militar, respectivamente. [2]
El gobierno británico pudo reunir una gran cantidad de apoyo público, incluida la prensa nacionalista, para los excesos cometidos en tales comunidades. Esto se debe a que la Ley de tribus criminales se planteó ampliamente como una medida de reforma social que reformó a los delincuentes a través del trabajo. Sin embargo, cuando intentaron ganarse la vida como todos los demás, no encontraron trabajo fuera del asentamiento debido al prejuicio público y al ostracismo. [14]
Las castas y tribus "notificadas" en virtud de la ley fueron etiquetadas como tribus criminales por sus supuestas "tendencias criminales". Como resultado, cualquier persona nacida en estas comunidades en todo el país se presume como un "criminal nato", independientemente de sus antecedentes penales. Esto le dio a la policía amplios poderes para arrestarlos, controlarlos y monitorear sus movimientos. Una vez que se notificaba oficialmente a una tribu, sus miembros no tenían ningún recurso para derogar dichos avisos en el sistema judicial. A partir de entonces, sus movimientos fueron monitoreados a través de un sistema de registro y pases obligatorios, que especificaba dónde podían viajar y residir los titulares, y los magistrados de distrito debían mantener registros de todas esas personas. [15]
En 1883 se inició una investigación para investigar la necesidad de extender la Ley al resto de la India, y recibió una respuesta afirmativa. 1897 vio otra enmienda a la ley, en la que los gobiernos locales estaban autorizados a establecer asentamientos "reformatorios" separados, para los niños tribales de cuatro a dieciocho años, lejos de sus padres.
Finalmente, en 1911, también se promulgó en la Presidencia de Madrás , lo que llevó a toda la India a la jurisdicción de esta ley, [21] en 1908, se construyeron "asentamientos" especiales para las tribus notificadas donde tenían que realizar trabajos forzados. Con las enmiendas posteriores a la ley, se incrementaron las penas punitivas y se hizo obligatoria la toma de huellas dactilares de todos los miembros de la tribu criminal, un control tan estricto, según muchos estudiosos, se colocó para garantizar que no pudieran tener lugar revueltas en el futuro. [15]
Muchas de las tribus se "asentaron" en aldeas bajo la vigilancia de la policía, cuyo trabajo consistía en asegurarse de que ningún miembro registrado de la tribu estuviera ausente sin previo aviso. También era común la imposición de puestos de policía punitivos en las aldeas con antecedentes de "mala conducta". [22]
En las próximas décadas, como consecuencia de este acto, una gran parte de estas tribus notificadas asumió la existencia nómada, viviendo al margen de la sociedad. [ cita requerida ]
En 1936, Jawaharlal Nehru, denunciando la Ley, comentó: "Las monstruosas disposiciones de la Ley de Tribus Criminales constituyen una negación de la libertad civil. Ninguna tribu [puede] ser clasificada como criminal como tal y todo el principio [está] fuera de consonancia con todos los civilizados principios ". [3] [23]
Perfilado y segregación
La Ley de Tribus Criminales de 1871, ampliada a lo largo de la década de 1920, apuntó a numerosas castas en la India colonial. La ley establece que Simon Cole, profesor de Criminología, Derecho y Sociedad, declaró que todas las personas pertenecientes a determinadas castas nacieron con tendencias criminales. [24] Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especialista en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que las castas de delincuentes por nacimiento bajo esta ley incluían inicialmente a Lodhi (sub-clan de Rajput), Gujjars y Harni (sub-clan de Rajput), pero su aplicación se expandió a finales del siglo XIX para incluir a la mayoría de los Shudras e intocables como los Chamars , [25] así como a los Sanyassis y las tribus de las colinas. [24] Otros importantes grupos de castas británicos basados en el censo que se incluyeron como delincuentes por nacimiento en virtud de esta ley fueron Bowreah, Budducks, Bedyas, Domes, Dormas, Gujjar, Rebari, Bhar, Pasi, Dasads, Nonias, Moosaheers, Rajwars, Gahsees Boayas, Dharees, Sowakhyas. [24]
El gobierno colonial preparó una lista de castas criminales en varias partes de la India, y todos los miembros registrados en estas castas por censo de castas estaban restringidos en términos de regiones que podían visitar, moverse o personas con las que podían socializar. [24] En ciertas regiones de la India colonial, grupos enteros de castas fueron considerados culpables por nacimiento, arrestados, separados de sus padres y mantenidos en colonias penales o puestos en cuarentena sin condena o debido proceso. [26] [27] [28] Esta práctica se volvió controvertida, no contó con el apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos y, en algunos casos, afirma Henry Schwarz, profesor de la Universidad de Georgetown especializado en la historia de la India colonial y poscolonial. , esta práctica de décadas se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que las personas "no pueden ser encarceladas indefinidamente bajo la presunción de mal carácter [heredado]". [26] Las leyes penales por nacimiento contra las castas seleccionadas se hicieron cumplir desde principios del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, con una expansión de la lista de castas criminales en el oeste y sur de la India durante los años 1900 a 1930. [27] [29] Cientos de comunidades hindúes se acogieron a la Ley de tribus criminales. Para 1931, el gobierno colonial enumeró 237 castas y tribus criminales bajo la ley solo en la presidencia de Madrás . [29]
Si bien la noción de criminales hereditarios se conformó con las escuelas orientalistas de pensamiento y pensamiento racial en Europa, el impacto social de su aplicación fue la elaboración de perfiles, la división y el aislamiento de muchas comunidades indias durante el período del dominio colonial. [25] [28] [30]
Impacto en comunidades de tercer género
Aunque estaba dirigida principalmente a las comunidades tribales, varias encarnaciones de la Ley de Tribus Criminales también incluían disposiciones que limitaban los derechos de las personas y comunidades transgénero y no conformes con el género en la India. Las hijras en particular fueron blanco de la ley.
La Ley de Tribus Criminales de 1871 creó la categoría de " eunuco " para referirse a las muchas comunidades no conformes de género, a menudo no relacionadas, en la India, incluidas las hijras , khwajasarais y kotis . La etiqueta "eunuco" se usó como un término general para cualquiera que se pensara que no se ajustaba a los ideales británicos tradicionales de masculinidad, aunque en realidad la mayoría de las comunidades clasificadas como "eunucos" no se identificaban como hombres o mujeres. [31] Bajo la Ley de Tribus Criminales, un eunuco puede ser "respetable" o "sospechoso". Los eunucos respetables no participaban en "secuestros, castraciones o sodomía ", mientras que los eunucos sospechosos se realizaban en público y vestían lo que los funcionarios británicos clasificaron como ropa femenina. [32] La Ley de Tribus Criminales prohibió todo comportamiento considerado "sospechoso", advirtiendo que cualquier persona que se encontrara participando en actividades tradicionales de hijra como bailes públicos o vestirse con ropa de mujer sería arrestada y / o forzada a pagar una multa. [33]
La Ley de tribus criminales se introdujo por primera vez en las provincias noroccidentales y Oudh en 1871. En 1876, se introdujo en Bengala ; en 1911, se introdujo en Madrás . [32] Las autoridades coloniales afirmaron que era necesario que los "eunucos" estuvieran registrados en virtud de la Ley para evitar que secuestraran a niños y / o practicaran sodomía. En realidad, había poca evidencia oficial de que alguna comunidad de género no conforme en la India hubiera secuestrado a niños, o de muchos niños que vivían en comunidades de género no conforme. [34] Los pocos niños que vivían con hijras fueron retirados de su cuidado, a pesar de que la mayoría de los niños no tenían ningún otro tutor legal y habían sido adoptados en la comunidad de hijra porque eran huérfanos o no los deseaban. sus familias biológicas. [34]
Reformas posteriores a la independencia
En enero de 1947, el gobierno de Bombay estableció un comité, que incluía a BG Kher , el entonces ministro principal Morarji Desai , y Gulzarilal Nanda , para investigar el asunto de las "tribus criminales". Esto puso en marcha la derogación final de la Ley en agosto de 1949, que resultó en la despenalización de 2.300.000 tribales. [35]
Después de la independencia, la ley fue finalmente derogada. Fue derogado por primera vez en la provincia de Madrás en 1949, después de una larga campaña dirigida por líderes comunistas como P. Ramamurthi y P. Jeevanandham , y el líder del Forward Bloc, U. Muthuramalingam Thevar . Thevar había provocado muchas agitaciones en las aldeas desde 1929, instando a la gente a desafiar a la CTA. Como resultado, se redujo el número de tribus enumeradas en la CTA. Otros gobiernos provinciales pronto siguieron su ejemplo. [ cita requerida ]
Posteriormente, el comité designado en el mismo año por el gobierno central para estudiar la utilidad de la existencia de esta ley, informó en 1950 que el sistema violaba el espíritu de la constitución india .
La ola masiva de crímenes después de que las tribus criminales fueron denotificadas llevó a una protesta pública [ cita requerida ] y la Ley de Delincuentes Habituales (HOA) (1952) fue promulgada en lugar de CTA; establece que un delincuente habitual es aquel que ha sido víctima de influencias subjetivas y objetivas y ha manifestado una práctica establecida en el delito, y también representa un peligro para la sociedad. La Asociación de Propietarios efectivamente volvió a estigmatizar a las "tribus criminales" ya marginadas. Las tribus previamente criminalizadas siguen sufriendo un estigma, debido a la ineficacia de la nueva Ley, que en efecto significó la reincorporación de las supuestas tribus denotificadas . Hoy en día, la categoría social generalmente conocida como las tribus nómadas y denotificadas incluye aproximadamente 60 millones de personas en la India. [36]
Cambio de nombre
Muchas de estas tribus denotificadas continuaron soportando un considerable estigma social de la Ley y están bajo el ámbito de la "Ley de Prevención de Actividades Antisociales" (PASA). A muchos de ellos se les ha negado el estatus de castas programadas (SC), tribus programadas (ST) u otras clases atrasadas (OBC), lo que les habría permitido hacer uso de la reserva según la ley india , que les reserva asientos en puestos gubernamentales e instituciones educativas. , por lo tanto, la mayoría de ellos todavía viven por debajo del umbral de pobreza y en condiciones infrahumanas. [3]
A lo largo del siglo transcurrido desde su aprobación, la identidad criminal que la Ley atribuye a determinadas tribus fue internalizada no solo por la sociedad, sino también por la policía, cuya metodología oficial, incluso después de la derogación de la Ley, a menudo reflejaba las características de manifestación de una era iniciada por la Ley, hace un siglo, donde se vigilaron, estudiaron y documentaron de cerca las características de los delitos cometidos por determinadas tribus. [37]
La Comisión Nacional de Derechos Humanos , en febrero de 2000 recomendó la derogación de la Ley de delincuentes habituales de 1952. [14] Más tarde, en marzo de 2007, el organismo de lucha contra la discriminación de la ONU Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), señaló que "el llamado denotados y nómadas que se enumeran por sus presuntas 'tendencias criminales' en virtud de la antigua Ley de tribus criminales (1871), continúan siendo estigmatizados en virtud de la Ley de delincuentes habituales (1952) (art. 2 (1)), y pidieron a la India que derogara la Ley de delincuentes habituales (1952) y rehabilitar eficazmente las tribus nómadas y desnotificadas. Según el organismo, dado que gran parte de la 'Ley de delincuentes habituales (1952)' se deriva de la anterior 'Ley de tribus criminales de 1871', no muestra un marcado desviación en su intención, solo da a las tribus notificadas formadas un nuevo nombre, es decir , tribus denotificadas , de ahí que el estigma continúe y también la opresión, ya que la ley está siendo denunciada por dos razones, primero que " todos los seres humanos nacen libres e iguales ", y segundo tha n niega un principio valioso del sistema de justicia penal : inocente hasta que se demuestre su culpabilidad . [38]
En 2008, la Comisión Nacional para las Tribus Denotificadas, Nómadas y Semi-Nómadas (NCDNSNT) del Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento recomendó que las mismas reservas que están disponibles para las Castas y Tribus Registradas se extiendan a alrededor de 110 millones de personas de las tribus denotificadas, nómadas o semi -tribus nómadas en la India; la comisión recomendó además que las disposiciones de la Ley de castas y tribus reconocidas (prevención de atrocidades) de 1989 se aplicaran también a estas tribus. [39] Hoy en día, muchos organismos gubernamentales y no gubernamentales están involucrados en el mejoramiento de estas tribus identificadas a través de varios esquemas y programas educativos. [40]
En peliculas
Se han realizado al menos dos cortometrajes sobre la situación de las tribus desnotificadas en la India, el primero Mahasweta Devi: Witness, Advocate, Writer (2001) de Shashwati Talukdar, una película sobre la vida y obra de la activista social y ganadora del premio Magsaysay , Mahasweta Devi , que ha estado trabajando para las tribus durante más de tres décadas. En segundo lugar, Acting Like a Thief (2005) de P. Kerim Friedman & Shashwati Talukdar, sobre un grupo de teatro tribal Chhara en Ahmedabad, India. [41]
La película tamil de 2017 Theeran Adhigaaram Ondru se basó en gran medida en los actos criminales realizados por las tribus criminales Bawaria . [42]
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enlaces externos
- Comisión Nacional de Tribus Denotificadas, Nómadas y Semi-nómadas, sitio web oficial Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento
- Texto de la Ley de Tribus Criminales de 1871 en la Universidad de Columbia