El Dà zhìdù lùn (abreviado DZDL), ( chino : 大智 度 論, Wade-Giles : Ta-chih-tu lun ; japonés : Daichido-ron (como en Taishō Tripiṭaka n. ° 1509); El Tratado sobre la Gran Prajñāpāramitā ) es un enorme tratado budista Mahāyāna y un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (El Sūtra de la sabiduría trascendental en veinticinco mil líneas). [1] El título ha sido reconstruido en sánscrito como * Mahāprajñāpāramitopadeśa . [1] Es un compendio enciclopédico osuma de la doctrina budista Mahayana.
El Dà zhìdù lùn fue traducido al chino por el monje kucheano Kumārajīva (344–413 d. C.) y su equipo chino. El colofón de este trabajo afirma que fue escrito por el filósofo budista Nāgārjuna (c. Siglo II), pero varios eruditos como Étienne Lamotte han cuestionado esta atribución. [2] Según Hans-Rudolf Kantor, este trabajo fue "fundamental para el desarrollo de las escuelas chinas Sanlun , Tiantai , Huayan y Chan ". [3]
Historia textual
El DZDL solo sobrevive en la traducción al chino de 100 pergaminos realizados por el monje kucheano Kumārajīva del 402 al 406 d.C. [4] Según las fuentes primarias, el texto índico constaba de 100.000 gāthās (líneas), o 3.200.000 sílabas sánscritas, que fue condensado por Kumārajīva en dos tercios para obtener los 100 rollos de la traducción china. Kumārajīva tradujo los primeros 34 pergaminos en su totalidad y resumió el resto del material. [5] Fue traducido por Kumārajīva , trabajando junto con su alumno Sengrui , quien "dejó de escribir, abogó por la traducción correcta" y "cotejó su traducción con el original durante todo el día", así como con el emperador Qin Yao Xing. . [1]
El DZDL se convirtió en un texto central para la escuela de Sanlun (J. Sanron) o Madhyamaka de Asia oriental y también influyó en todas las principales escuelas del budismo chino . [3] El DZDL actuó como una especie de enciclopedia Mahāyāna para el pensamiento budista de Asia oriental, similar al estado del Abhisamayalamkara en el budismo tibetano . [5]
Tradicionalmente, se sostiene que el texto es del filósofo indio Madhyamaka Nagarjuna . En contra de la atribución tradicional de la obra a Nagarjuna , Étienne Lamotte y Paul Demiéville , concluyeron que el autor debe haber sido un monje budista de la escuela Sarvāstivāda o Mulasarvāstivāda del noroeste de la India, aprendido en Abhidharma , que más tarde se convirtió a Mahāyāna y Madhyamaka y luego compuso "un voluminoso tratado exegético que es como una respuesta Mahāyāna al Sarvāstivādin Abhidharma". [6] Esto se debe a que el material de Abhidharma y Vinaya que se encuentra en este texto coincide con el de la tradición Sarvāstivāda del norte de la India . [7] Este es un punto de vista ampliamente aceptado entre los estudiosos modernos. [5] Lamotte también comentó sobre la evidencia interna del texto que muestra que su autor probablemente era de una región que estaba dentro del Imperio Kushan . [6]
Hikata Ryusho, sin embargo, sostiene que hay un núcleo antiguo de material en este texto que podría ser atribuido por Nagarjuna (así como una gran cantidad de acumulaciones posteriores). [8] R. Hikata argumentó que si bien una parte del texto era de Nagarjuna, también incluía muchas "adiciones o inserciones de Kumārajīva". [9] Mientras tanto, el erudito chino Yin Shun aboga por la atribución tradicional a Nagarjuna . [1] En un estudio reciente, Po-kan Chou ha argumentado que el DZDL es un producto de la dirección editorial de Sengrui (352? -436?), Estudiante, co-traductor y amanuense de Kumārajīva . [1]
Contenido
El texto es principalmente Mahayana y explica las doctrinas Mahayana básicas como Prajñāpāramitā y los otros paramitas del bodhisattva , pero también incluye mucho Sarvastivada Abhidharma , Jataka y contenido budista temprano . [10] Como señaló Lamotte, "el Tratado cita, extensamente o en extractos, alrededor de un centenar de sūtras del Vehículo Menor; la mayoría son tomados de las colecciones Āgama". [11] También cita varios sutras Mahayana , como el Sutra del loto y el Sutra Vimalakirti , el Sutra Dasabhumika , el Sutra Gandavyuha , así como varias historias de Jataka y literatura Avadana . [12] [13] Según Akira Hirawaka, "Los argumentos del Ta-chih-tu lun , están dirigidos principalmente contra los Vaibhasikas de la Escuela Sarvastivadin ". [14]
El DZDL contiene 90 capítulos ( p'in ) en 100 rollos ( kiuan ). Consta de dos series de capítulos, según Lamotte, la primera serie de 52 capítulos (Taisho. 1509, p. 57c-314b) "parece ser una versión integral del original indio", mientras que la segunda serie de 89 capítulos (Taisho. 1509 , p. 314b-756c) parece ser un resumen . [15]
El contenido de la primera serie, que ha sido traducida por Etienne Lamotte (Fr.) y Karma Migme Chodron (Eng.) Es el siguiente:
- Los capítulos 1 al 15 comentan sobre el prólogo o nidana del sutra Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā (Taisho, T VIII, no. 223). [dieciséis]
- Los capítulos 16 al 30 proporcionan un comentario extenso sobre un breve párrafo del sutra que se centra en las seis virtudes trascendentes o pāramitās . [17]
- Capítulos 31 al 42, según Lamotte: "esta parte, la más técnica y sin duda la más interesante del Traité , tiene como tema las prácticas que forman el Camino del Nirvāṇa y los atributos de los Budas". [18] Esto incluye los treinta y siete bodhipākṣikadharmas , las "ocho clases complementarias de dharmas del Sendero" (como los tres samadhis y los cuatro dhyanas ) y "otras seis clases de dharmas del Sendero" (como los Nueve aṣubhasaṃjñās y los Ocho anusmṛtis ). Para cada uno de estos temas, las opiniones de Sarvastivada Abhidharma se explican junto con las opiniones de Prajñāpāramitā, que a menudo critican la comprensión de Abhidharma. [19] Los Agamas también se citan en estas explicaciones.
- Los capítulos 42 a 48 analizan el vehículo del Bodhisattva , la bodhicitta , el mérito , las abhijñas , la vacuidad (enseñada en el esquema de los "dieciocho vacíos" 十八 空), Madhyamaka y la práctica ( śikṣā ) de Prajñāpāramitā . [20]
- Los capítulos 49 a 52 tratan más temas como los votos de un bodhisattva (en dos conjuntos de 24 votos y 38 votos), así como la causalidad, el Dharmata , el ojo divino ( divyacakṣu ) y los cuatro grandes elementos. [21]
Traducciones
Un tercio de este trabajo fue traducido por Etienne Lamotte como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse . [22] Lamentablemente, esta traducción está repleta de errores. [23] Gelongma Karma Migme Chodron completó una traducción al inglés del francés de Lamotte como "Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría". [24]
Bhiksu Dharmamitra también ha traducido secciones de este trabajo al inglés, incluidos los capítulos 17-30 ( Nagarjuna on the Six Perfections , Kalavinka press, 2008) y una colección de 130 historias y anécdotas extraídas del texto ( Marvelous Stories from the Perfection of Wisdom , 2008) . Prensa Kalavinka, 2008).
Fuentes
- ^ a b c d e Chou, Po-kan, El problema de la autoría del Mahāprajñāpāramitopadeśa: Un reexamen, BIBLID1012-8514 (2004) 34p.281-327 2004.10.19 收稿 , 2004.12.21 通過 刊登
- ^ Ramanan, Krishniah Venkata, Dr. (1966). Filosofía de Nāgārjuna como se presenta en Mahā-prajñāpāramitā-śāstra. Charles E. Tuttle Company de Rutland, Vermont y Tokio, 1966. página 13.
- ^ a b Hans-Rudolf Kantor, Aspectos filosóficos de los debates budistas chinos del siglo VI sobre “Mente y conciencia , págs. 337–395 en: Chen-kuo Lin / Michael Radich (eds.) Un espejo distante articulando ideas índicas en la sexta y Budismo chino del siglo VII, Estudios Budistas de Hamburgo, Prensa de la Universidad de Hamburgo 2014.
- ^ Ramanan, Krishniah Venkata, Dr. (1966). Filosofía de Nāgārjuna como se presenta en Mahā-prajñāpāramitā-śāstra. Charles E. Tuttle Company de Rutland, Vermont y Tokio, 1966. página 14.
- ^ a b c Lee, Youngjin, Comentarios tradicionales sobre la prajñāpāramitā más amplia
- ^ a b Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III Capítulos XXXI-XLII, 2001, págs. 876-877.
- ^ Ray, Reginald A. Santos budistas en la India: un estudio sobre los valores y las orientaciones budistas, página 406
- ^ Zürcher, Erik, La conquista budista de China: la difusión y adaptación del budismo en la China medieval temprana, Brill Archive, 1959, p. 410.
- ↑ R. Hikata, Suvikrāntavikrāmi-pariprcchā Prajñāpāramitā-Sūtra (Fukuoka: Kyushu University Press, 1958), lii-lxxv.
- ↑ Para una discusión reciente del significado filosófico del texto, vea Huang, Jing y Jonardon Ganeri (2021). "¿Soy yo? Una historia sobre la identidad personal del Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn ". Revista británica de historia de la filosofía . Una versión no cerrada está disponible aquí .
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - (Mahāprajñāpāramitāśāstra) Vol. II Capítulos XVI-XXX, págs. 494-495
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. El Tratado sobre la Gran Virtud de la Sabiduría de Nagarjuna - (Mahāprajñāpāramitāśāstra) Vol II Capítulos XVI-XXX Compuesto por el Bodhisattve Nagarjuna y traducido por el Tripitakadharmacarya Kumarajiva de la Tierra de Koutcha bajo los Ts'in posteriores, páginas 494-495
- ↑ Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna , University of Hawaii Press 1990, p. 280.
- ↑ Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, University of Hawaii Press, 1990, p. 256.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la Gran Virtud de la Sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , Volumen V Capítulos XLIX - LII y Capítulo XX (segunda serie), p. 1772.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. I Capítulos I - XV, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. II Capítulos XVI-XXX, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III Capítulos XXXI-XLII, 2001, pág. 909.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III Capítulos XXXI-XLII, 2001, págs. 910-911.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. IV Capítulos XLII (continuación) - XLVIII, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (traducción francesa); Karma Migme Chodron (traducción al inglés); El Tratado sobre la Gran Virtud de la Sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , Volumen V Capítulos XLIX - LII y Capítulo XX (segunda serie).
- ^ Werner, Karel (2003). Trabajo revisado: las seis perfecciones. Una versión resumida de la traducción francesa de E. Lamotte de "Mahāprajñāpāramitāśāstra" de Nāgārjuna, Capítulos XVI-XXX por E. Lamotte, Nāgārjuna, Tadeusz Skorupski. Revista de la tercera serie de la Royal Asiatic Society, 13 (2), 262
- ^ Huang, Jing; Ganeri, Jonardon (2021). "¿Soy yo? Una historia sobre la identidad personal del Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn ". Revista británica de historia de la filosofía . doi : 10.1080 / 09608788.2021.1881881 .Una versión no cerrada está disponible aquí .
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. El Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna (Mahāprajñāpāramitāśāstra) vol. I Capítulos I - XV
Otras lecturas
- Lamotte, Etienne (traducción) (1944). Le traité de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen I, capítulo I-XV . Universidad de Lovaina, Institut orientaliste.
- Lamotte, Etienne (traducción) (1949). Le traité de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen II, capítulo XVI-XXX . Universidad de Lovaina, Institut orientaliste.
enlaces externos
- Traducción completa del francés de Lamotte por Gelongma Karma Migme Chodron