La compasión motiva a las personas a hacer todo lo posible para ayudar con los dolores físicos, mentales o emocionales de los demás y de ellos mismos. A menudo se considera que la compasión tiene sensibilidad, que es un aspecto emocional del sufrimiento. Sin embargo, cuando se basa en nociones cerebrales como la equidad, la justicia y la interdependencia, puede considerarse de naturaleza racional y su aplicación entendida como una actividad también basada en el buen juicio. También hay un aspecto de igual dimensión, de modo que a la compasión de un individuo a menudo se le da una propiedad de "profundidad", "vigor" o " pasión ". La etimología de "compasión" es latina, que significa "co-sufrimiento". La compasión implica "sentir por el otro" y es un precursor de la empatía., la capacidad de "sentirse como otro" para mejores actos de compasión activa centrados en la persona; en el lenguaje común, la compasión activa es el deseo de aliviar el sufrimiento de otro. [1]
La compasión implica dejarnos mover por el sufrimiento y experimentar la motivación para ayudar a aliviarlo y prevenirlo. Un acto de compasión se define por su utilidad . Las cualidades de la compasión son la paciencia y la sabiduría; bondad y perseverancia; calidez y resolución. A menudo, aunque no inevitablemente, es el componente clave de lo que se manifiesta en el contexto social como altruismo . La expresión de compasión tiende a ser jerárquica, paternalista y controladora en las respuestas. [2] La diferencia entre simpatía y compasión es que la primera responde al sufrimiento de la tristeza y la preocupación, mientras que la segunda responde con calidez y cuidado. [3]
El sustantivo en inglés compasión , que significa sufrir junto con , proviene del latín . Su prefijo com- proviene directamente de com , una versión arcaica de la América preposición y el afijo cum (con =); el segmento -passion se deriva de passus , participio pasado del verbo deponente patior, patī, passus sum . La compasión se relaciona así en origen, forma y significado con el sustantivo inglés paciente (= uno que sufre), de patiens , participio presente del mismo patior , y es similar al verbo griego πάσχειν (= paskhein , sufrir) y a su sustantivo cognado πάθος (= pathos ). [4] [5] Clasificada como una gran virtud en numerosas filosofías , la compasión se considera en casi todas las principales tradiciones religiosas como una de las mayores virtudes .
Teorías sobre la conceptualización de la compasión
Las perspectivas teóricas de la compasión se han desarrollado a lo largo de los años, las siguientes perspectivas propuestas muestran contrastes en su evolución y enfoques de la compasión.
- La compasión es simplemente una variación del amor o la tristeza, no una emoción distinta. [6]
- Desde la perspectiva de la psicología evolutiva, la compasión puede verse como un estado emocional distinto, que puede diferenciarse de la angustia, la tristeza y el amor . [7] [8] [9]
- La compasión como sinónimo de angustia empática, que se caracteriza por el sentimiento de angustia en relación con el sufrimiento de otra persona. [10] [11] [12] Esta perspectiva de la compasión se basa en el hallazgo de que las personas a veces emulan y sienten las emociones de las personas que las rodean. [13]
- Según Thumpten Jinpa, la compasión es un sentido de preocupación que surge en nosotros ante alguien que lo necesita o alguien que sufre. Y acompañado por una especie de deseo (es decir, deseo) de ver el alivio o el final de esa situación y querer (es decir, motivación ) hacer algo al respecto. [14]
Emma Seppala distingue la compasión de la empatía y el altrio de la siguiente manera: "... La definición de compasión a menudo se confunde con la de empatía. La empatía, según la definen los investigadores, es la experiencia visceral o emocional de los sentimientos de otra persona. sentido, un reflejo automático de la emoción de otro, como llorar por la tristeza de un amigo. El altruismo es una acción que beneficia a otra persona. Puede o no ir acompañado de empatía o compasión, por ejemplo, en el caso de hacer una donación con fines fiscales . Aunque estos términos están relacionados con la compasión, no son idénticos. La compasión a menudo, por supuesto, implica una respuesta empática y un comportamiento altruista. Sin embargo, la compasión se define como la respuesta emocional al percibir el sufrimiento e implica un auténtico deseo de ayudar. " [15] Según Thupten Jinpa, la compasión no es lo siguiente: la compasión no es lástima, la compasión no es apego, la compasión no es lo mismo que el sentimiento de empatía, la compasión no es simplemente una ilusión, la compasión no es autoestima. [dieciséis]
Cuanto más conoce una persona sobre la condición humana y las experiencias asociadas, más vívida se vuelve la ruta hacia la identificación con el sufrimiento. [17] Identificarse con otra persona es un proceso esencial para los seres humanos, que incluso se ilustra con los bebés que comienzan a reflejar las expresiones faciales y los movimientos corporales de su madre desde los primeros días de su vida. [18] La compasión se reconoce a través de la identificación con otras personas (es decir , la toma de perspectiva ), el conocimiento del comportamiento humano, la percepción del sufrimiento, la transferencia de sentimientos, el conocimiento de la meta y el propósito cambia en los pacientes y conduce a la ausencia del sufrimiento. del grupo. [17] La psicología de la personalidad está de acuerdo en que las personas son inherentemente diferentes y distintas unas de otras, lo que lleva a la conclusión de que el sufrimiento humano es siempre individual y único. El sufrimiento puede resultar de un trauma psicológico, social y físico [19] y ocurre en formas agudas con tanta frecuencia como de forma crónica. [19] Debido a las diferencias inherentes en las personalidades de las personas, algunos pueden definir sus primeras etapas de sufrimiento a sus circunstancias externas y esos eventos de la vida son tranquilos o no se comentan. Las etapas posteriores pueden involucrar a la persona que expresa su victimización y busca ayuda. [20] El sufrimiento se ha definido como la percepción de la inminente destrucción o pérdida de integridad de una persona, que continúa hasta que la amenaza desaparece o se puede restaurar la integridad de la persona. [17] La compasión consta de tres requisitos principales: las personas deben sentir que los problemas que evocan sus sentimientos son serios, la comprensión de que los problemas de quienes la padecen no son autoinfligidos y la capacidad de imaginarse a sí mismos con los mismos problemas de una manera no culpable y no culpable. -manta vergonzosa. [17] La importancia de identificarse con los demás por compasión se contrasta con los efectos físicos y psicológicos negativos del abandono .
La compasión es a menudo un elemento característico de las sociedades democráticas. [17] El proceso de compasión está altamente relacionado con la identificación con la otra persona porque simpatizar con los demás es posible entre personas de otros países, culturas, lugares, etc. Una posible fuente de este proceso de identificación con los demás proviene de una categoría universal llamada " Espíritu." Hacia fines de la década de 1970, culturas y naciones muy diferentes alrededor del mundo dieron un giro hacia el fundamentalismo religioso , que en ocasiones se ha atribuido al "espíritu". [21] El papel de la compasión como factor que contribuye al comportamiento individual o social ha sido tema de debate continuo. [22] En contraste con el proceso de identificación con otras personas, una ausencia total de compasión puede requerir ignorar o desaprobar la identificación con otras personas o grupos. [17] Estudios anteriores establecieron los vínculos entre la violencia interpersonal y la crueldad que conduce a la indiferencia. [23] [24] La compasión puede tener la capacidad de inducir sentimientos de bondad y perdón , lo que podría dar a las personas la capacidad de detener situaciones que tienen el potencial de ser angustiantes y ocasionalmente conducen a la violencia. [25] Este concepto ha sido ilustrado a lo largo de la historia: el Holocausto , el genocidio , la colonización europea de las Américas , etc. El paso aparentemente esencial en estas atrocidades podría ser la definición de las víctimas como "no humanos" o "no nosotros". Por lo tanto, se afirma que las atrocidades cometidas a lo largo de la historia humana solo se han aliviado, minimizado o superado sus efectos dañinos a través de la presencia de la compasión, [17] [26] aunque recientemente, basándose en la investigación empírica en teoría evolutiva , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, también se ha argumentado que la compasión o la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí, ni son inevitablemente complementarias, ya que a lo largo de la Historia, la humanidad ha creado estructuras sociales para defender principios morales verdaderamente universales para toda la humanidad, tales como Derechos Humanos y la Corte Penal Internacional . [27] [28] Por un lado, Thomas Nagel , por ejemplo, critica a Joshua Greene al sugerir que es demasiado rápido para concluir que el utilitarismo se basa específicamente en el objetivo general de construir una moralidad imparcial; por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecen otros enfoques imparciales de las cuestiones éticas. [29] En su defensa contra la posible naturaleza destructiva de las pasiones, Platón comparó el alma humana con un carro: el intelecto es el conductor y las emociones son los caballos, y la vida es una lucha continua para mantener las emociones bajo control. En su apología de una sólida moral universal, Immanuel Kant vio la compasión como un sentimiento débil y equivocado: "Tal benevolencia se llama blandura y no debería ocurrir en absoluto entre los seres humanos", dijo al respecto.
Psicología
La compasión se ha asociado e investigado en los campos de la psicología positiva y la psicología social. [30] La compasión es un proceso de conexión identificándose con otra persona. Esta identificación con los demás a través de la compasión puede conducir a una mayor motivación para hacer algo en un esfuerzo por aliviar el sufrimiento de los demás.
La compasión es una función desarrollada a partir de la armonía de un sistema interno de tres rejillas: sistema de satisfacción y paz, sistema de metas e impulsos y sistema de amenaza y seguridad. Paul Gilbert los define colectivamente como sistemas regulados necesarios para la compasión. [2]
Paul Ekman describe una "taxonomía de la compasión" que incluye: reconocimiento emocional (saber cómo se siente otra persona), resonancia emocional (sentir las emociones que siente otra persona), conexión familiar (cuidador-cuidador-hijo), compasión global (extender la compasión a todos en el mundo), compasión sensible (compasión extendida a otras especies) y compasión heroica (compasión que conlleva un riesgo). [31]
De hecho, Paul Ekman continúa haciendo una distinción importante entre la compasión proximal (es decir, en el momento) y la distal (es decir, predecir el futuro; previsión afectiva ): "... tiene implicaciones en términos de cómo hacemos para fomentar la compasión. Todos estamos familiarizados con la compasión próxima: alguien se cae en la calle y lo ayudamos a levantarse. Eso es compasión próxima: cuando vemos a alguien necesitado y lo ayudamos. Pero, cuando solía decirle a mis hijos, "Use un casco ”, eso es compasión distal: tratar de prevenir el daño antes de que ocurra. Y eso requiere un conjunto diferente de habilidades: requiere previsión social, anticipar el daño antes de que ocurra y tratar de prevenirlo. La compasión distal es mucho más susceptible a la educación influencias, creo, y es nuestra verdadera esperanza ". [32] La compasión distal también requiere una toma de perspectiva . [32]
La compasión se ha asociado con importantes resultados psicológicos que incluyen aumentos en la atención plena y la regulación de las emociones. [33]
Fatiga de la compasión
Según Figley, las personas con una mayor capacidad o responsabilidad de empatizar con los demás pueden estar en riesgo de "fatiga por compasión" o estrés, que se relaciona con los profesionales y las personas que dedican una cantidad significativa de tiempo a responder a la información relacionada con el sufrimiento. [34] Sin embargo, una investigación más reciente de Singer y Ricard sugiere que es la falta de tolerancia adecuada a la angustia lo que fatiga a las personas en las actividades de compasión. [35] Smith menciona que las personas pueden aliviar el dolor y la angustia realizando algunas actividades de cuidado personal de forma regular. Mejorar la conciencia ayuda a guiar a las personas a reconocer el impacto y las circunstancias de eventos pasados. Una vez que las personas aprenden la experiencia de la situación en el pasado, pueden encontrar las causas de la fatiga por compasión en su vida diaria. [36] Las investigaciones sugieren que la práctica de la compasión sin prejuicios puede prevenir la fatiga y el agotamiento . [37] Smith proporciona algunos métodos que pueden ayudar a las personas a curar la fatiga por compasión. Las personas deben hacer actividad física, comer alimentos saludables con cada comida, crear buenas relaciones con los demás, disfrutar interactuando con otros en la comunidad, escribir un diario con frecuencia y dormir lo suficiente todos los días. [36]
Condiciones que influyen en la compasión
El psicólogo Paul Gilbert proporciona factores que pueden reducir la probabilidad de que alguien esté dispuesto a ser compasivo con otro, estos incluyen (menos): simpatía, competencia, merecimiento, capacidad empática, (más) competitividad centrada en uno mismo, (más) ansiedad-depresión , (más) abrumados e inhibidores en las estructuras y sistemas sociales. [38]
La compasión se desvanece
El desvanecimiento de la compasión es la tendencia de las personas a experimentar una disminución en la empatía a medida que aumenta el número de personas que necesitan ayuda, el término creado por el psicólogo Paul Slovic. [39] [40] Es un tipo de sesgo cognitivo que las personas utilizan para justificar su decisión de ayudar o no ayudar e ignorar cierta información. [41] El proceso cognitivo involucrado es convertir la compasión en comportamiento compasivo. Primero está la respuesta de la persona singular al grupo necesitado, seguida de la motivación para ayudar que puede llevar a la acción. [42]
Al examinar la regulación motivada de la compasión en el contexto de crisis a gran escala, como desastres naturales y genocidios, muchas investigaciones han establecido que las personas tienden a sentir más compasión por las víctimas identificables individuales que por grandes masas de víctimas (el efecto de víctima identificable ). . Se encuentra que las personas solo muestran menos compasión por muchas víctimas que por las víctimas individuales de desastres cuando esperan incurrir en un costo financiero al ayudar. Este colapso de la compasión depende de tener la motivación y la capacidad para regular las emociones. [43] En la investigación de laboratorio, los psicólogos están explorando cómo la preocupación por el agotamiento emocional puede motivar a las personas a frenar su compasión y deshumanizar a los miembros de grupos sociales estigmatizados, como las personas sin hogar y los adictos a las drogas. [44]
Neurobiología
Olga Klimecki (et al.), Han encontrado áreas de activación cerebral diferenciales (no superpuestas) de resonancia magnética funcional con respecto a la compasión y la empatía: la compasión se asoció con el mOFC , el ACC pregenual y el estriado ventral . La empatía, por el contrario, se asoció con la ínsula anterior y la corteza anterior midcingulada (aMCC). [37]
Jorge Moll y Jordan Grafman, neurocientíficos de los Institutos Nacionales de Salud y LABS-D'Or Hospital Network (JM) proporcionaron la primera evidencia de las bases neurales de la donación altruista en voluntarios sanos normales, utilizando imágenes de resonancia magnética funcional . En su investigación, publicada en Proceedings of the National Academy of Sciences USA en octubre de 2006, [45] demostraron que tanto las recompensas monetarias puras como las donaciones caritativas activaban la vía de recompensa mesolímbica , una parte primitiva del cerebro que generalmente responde a los alimentos y sexo. Sin embargo, cuando los voluntarios colocaron generosamente los intereses de los demás antes que los propios mediante donaciones caritativas, se activó selectivamente otro circuito cerebral: la corteza subgenual / región septal . Estas estructuras están íntimamente relacionadas con el apego social y la vinculación en otras especies. El experimento sugirió que el altruismo no era una facultad moral superior que reprime los impulsos egoístas básicos, sino que era básico para el cerebro, cableado y placentero. [46] En un estudio realizado por Jill Rilling y Gregory Berns, neurocientíficos de la Universidad de Emory , se registró la actividad cerebral de los sujetos mientras ayudaban a alguien que lo necesitaba. Se encontró que mientras los sujetos realizaban actos compasivos, se activaban el núcleo caudado y las regiones cinguladas anteriores del cerebro, las mismas áreas del cerebro asociadas con el placer y la recompensa. Una región del cerebro, la corteza cingulada anterior subgenual / prosencéfalo basal , contribuye al aprendizaje del comportamiento altruista, especialmente en aquellos con rasgo de empatía. [47] El mismo estudio ha demostrado una conexión entre las donaciones a la caridad y la promoción de lazos sociales y la reputación personal. [48] La verdadera compasión, si es que existe, está inherentemente motivada por el interés propio.
De hecho, en un experimento publicado en marzo de 2007 en la Universidad del Sur de California, el neurocientífico Antonio R. Damasio y sus colegas demostraron que los sujetos con daño en la corteza prefrontal ventromedial carecen de la capacidad de sentir su camino de manera empática hacia respuestas morales, y que cuando se enfrentan con dilemas morales, estos pacientes con daño cerebral dieron fríamente respuestas de "el fin justifica los medios", lo que llevó a Damasio a concluir que el punto no era que llegaran a conclusiones inmorales, sino que cuando se enfrentaban a un problema difícil ... en este caso, como si derribar un avión de pasajeros secuestrado por terroristas antes de que golpee una ciudad importante, estos pacientes parecen tomar decisiones sin la angustia que aflige a quienes tienen un cerebro que funciona normalmente. Según Adrian Raine , neurocientífico clínico también de la Universidad del Sur de California, una de las implicaciones de este estudio es que la sociedad puede tener que repensar cómo juzga a las personas inmorales: "Los psicópatas a menudo no sienten empatía ni remordimiento. Sin esa conciencia, las personas que confían exclusivamente sobre el razonamiento parece que les resulta más difícil abrirse camino a través de la maraña moral. ¿Significa eso que deben someterse a diferentes estándares de responsabilidad? " [46]
En otro estudio, en la década de 1990, el Dr. Bill Harbaugh, un economista de la Universidad de Oregón , concluyó que las personas están motivadas a dar por razones de prestigio personal y en una prueba similar de escáner de resonancia magnética funcional en 2007 con su colega psicólogo, el Dr. Ulrich Mayr, llegó a la mismas conclusiones de Jorge Moll y Jordan Grafman sobre la donación a la caridad, aunque consiguieron dividir el grupo de estudio en dos grupos: "egoístas" y "altruistas". Uno de sus descubrimientos fue que, aunque raras veces, incluso algunos de los considerados "egoístas" a veces dieron más de lo esperado porque eso ayudaría a otros, lo que llevó a la conclusión de que hay otros factores de causa en la caridad, como el entorno y los valores de una persona. . [48]
En un pequeño experimento de resonancia magnética funcional de 2009 , Mary Helen Immordino-Yang y sus colegas Andrea McColl, Hanna Damasio y Antonio R. Damasio del Brain and Creativity Institute estudiaron fuertes sentimientos de compasión por el dolor social y físico en los demás. Ambos sentimientos implicaron un cambio esperado en la actividad de la ínsula anterior , el cíngulo anterior , el hipotálamo y el mesencéfalo , pero también encontraron un patrón no descrito previamente de actividad cortical en la superficie medial posterior de cada hemisferio cerebral, una región involucrada en el modo predeterminado de función cerebral , e implicado en procesos relacionados con uno mismo. La compasión por el dolor social en otros se asoció con una fuerte activación en la porción interoceptiva, inferior / posterior de esta región, mientras que la compasión por el dolor físico en otros implicaba una mayor actividad en la porción exteroceptiva, superior / anterior. La compasión por el dolor social activó esta sección superior / anterior, en menor medida. La actividad en la ínsula anterior relacionada con la compasión por el dolor social alcanzó su punto máximo más tarde y duró más que la asociada con la compasión por el dolor físico. [49] Las emociones compasivas en relación con los demás tienen efectos sobre la corteza prefrontal , la corteza frontal inferior y el mesencéfalo . [49] Se ha descubierto que los sentimientos y actos de compasión estimulan áreas que se sabe que regulan la homeostasis , como la ínsula anterior , el cíngulo anterior , el mesencéfalo , la corteza insular y el hipotálamo , lo que respalda la hipótesis de que las emociones sociales usan algo de lo mismo dispositivos básicos involucrados en otras emociones primarias. [50]
Compasión en la práctica
Medicamento
La compasión es uno de los atributos más importantes para los médicos que ejercen los servicios médicos. [51] Se ha sugerido que el sentimiento de compasión provoca el deseo de hacer algo para ayudar a quien la sufre. [17] Ese deseo de ayudar no es compasión, pero sugiere que la compasión es similar a otras emociones al motivar comportamientos para reducir la tensión provocada por la emoción. [17] Los médicos generalmente identifican sus deberes centrales como la responsabilidad de anteponer los intereses del paciente, incluido el deber de no dañar, brindar la atención adecuada y mantener la confidencialidad. [17] La compasión se ve en cada uno de esos deberes por su relación directa con el reconocimiento y tratamiento del sufrimiento. [17] Los médicos que usan la compasión comprenden los efectos de la enfermedad y el sufrimiento en el comportamiento humano. [52] La compasión puede estar estrechamente relacionada con el amor y las emociones evocadas en ambos. Esto queda ilustrado por la relación entre pacientes y médicos en las instituciones médicas. [17] La relación entre los pacientes que sufren y sus cuidadores proporciona evidencia de que la compasión es una emoción social, que está muy relacionada con la cercanía y la cooperación entre los individuos.
Psicoterapia
La terapia centrada en la compasión, creada por el psicólogo clínico, el profesor Paul Gilbert , se centra en la psicología evolutiva detrás de la compasión: se centra en el equilibrio de los sistemas de regulación del afecto (por ejemplo, el uso de emociones afiliativas del sistema de atención y satisfacción para calmar y reducir las emociones dolorosas de la amenaza. Sistema de detección). [53] [54]
Autocompasión
La autocompasión es un proceso de bondad hacia uno mismo y aceptación del sufrimiento como una cualidad del ser humano. Tiene efectos positivos sobre la felicidad subjetiva , el optimismo , la sabiduría , la curiosidad , la amabilidad y la extroversión . [55] Kristin Neff y Christopher Germer han identificado que hay tres niveles de actividades que frustran la autocompasión y son la autocrítica, el autoaislamiento y la autoabsorción. Lo comparan con las respuestas de lucha, huida y congelación. [56] [57] Se ha descubierto que las prácticas de crianza contribuyen al desarrollo de la autocompasión en los niños. El apoyo materno, el apego seguro y el funcionamiento familiar armonioso crean un entorno en el que se puede desarrollar la autocompasión. Por otro lado, ciertos factores del desarrollo (es decir, la fábula personal) pueden obstaculizar el desarrollo de la autocompasión en los niños. [58]
Para aumentar la compasión en el lugar de trabajo hacia uno mismo y hacia los demás, se considera que la clave es un liderazgo auténtico centrado en el humanismo y la interconexión de calidad nutritiva. [59] El concepto de auto-empatía de Judith Jordan es similar a la autocompasión, implica la capacidad de notar, cuidar y responder a las propias necesidades sentidas. Las estrategias de autocuidado implican valorarse a uno mismo, pensar con compasión en las ideas propias de las necesidades y conectarse con los demás para experimentar, a la inversa, la renovación, el apoyo y la validación. Las investigaciones indican que las personas autocompasivas experimentan una mayor salud psicológica que aquellas que carecen de autocompasión. [60] [61]
Religión y filosofía
Religiones abrahámicas
cristiandad
El cristiano Biblia 's Segunda Epístola a los Corintios no es sino un lugar donde se habla de Dios como el 'Padre de la compasión' y el 'Dios de toda consolación.' Dice lo siguiente: 2 Corintios 1: 3–7 "Alabado sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre misericordioso y Dios de todo consuelo, que nos consuela en todas nuestras angustias, para que podamos consolarnos. los que están en problemas con el consuelo que nosotros recibimos de Dios. Porque así como los sufrimientos de Cristo fluyen a nuestras vidas, así también por medio de Cristo nuestro consuelo se desborda. Si estamos angustiados, es para tu consuelo y salvación; si estamos angustiados. consolado, es para tu consuelo, que produce en ti la perseverancia de los mismos sufrimientos que nosotros sufrimos. Y nuestra esperanza en ti es firme, porque sabemos que así como tú compartes nuestros sufrimientos, así también compartes nuestro consuelo ". Jesús encarna para los cristianos , la esencia misma de la compasión y el cuidado relacional. Cristo desafía a los cristianos a que abandonen sus propios deseos y actúen con compasión hacia los demás, especialmente hacia los necesitados o afligidos. [62] [Se necesita una cita completa ] Lo más significativo es que demostró compasión hacia aquellos que su sociedad había condenado: recaudadores de impuestos, prostitutas y delincuentes, al decir "solo porque recibiste una barra de pan, no significa que fueras más consciente de ello, o más preocupado por su prójimo ". [63]
Por el contrario, un estudio de 2012 del Jesús histórico ha afirmado que el fundador del cristianismo buscó elevar la compasión judaica como la virtud humana suprema, capaz de reducir el sufrimiento y cumplir nuestro propósito ordenado por Dios de transformar el mundo en algo más digno de su creador. [63]
islam
En la tradición musulmana, los principales atributos de Dios son la misericordia y la compasión o, en el idioma canónico del árabe, Rahman y Rahim . Cada uno de los 114 capítulos del Corán , con una excepción, comienza con el verso, "En el nombre de Alá el Compasivo, el Misericordioso". [64]
Ciertamente, un Mensajero les ha llegado de entre ustedes; para él es doloroso que caigas en la angustia, excesivamente solícito respetarte; a los creyentes (es) compasivo.
- Corán 9: 128 [65]
La palabra árabe para compasión es rahmah . Como influencia cultural, sus raíces abundan en el Corán. Un buen musulmán debe comenzar cada día, cada oración y cada acción significativa invocando a Allah el Misericordioso y Compasivo, es decir, recitando Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim . El útero y los lazos familiares se caracterizan por la compasión y llevan el nombre del exaltado atributo de Allah "Al-Rahim" (El Compasivo). [ cita requerida ]
judaísmo
En la tradición judía , Dios es el Compasivo y es invocado como el Padre de la Compasión: [66] por lo tanto, Raḥmana o Compasivo se convierte en la designación habitual de Su palabra revelada. (Compare, a continuación, el uso frecuente de raḥman en el Corán ). [67] El dolor y la compasión por el afligido, que crea el deseo de aliviarlo, es un sentimiento atribuido por igual al hombre y a Dios: en hebreo bíblico , ("riḥam", de "reḥem", la madre, útero), "a compasión "o" mostrar misericordia "en vista de la impotencia del que sufre, por lo tanto también" perdonar "(Hab. iii. 2)," abstenerse "(Ex. ii. 6; I Sam. xv. 3; Jer. xv .15, xxi.7). Los rabinos hablan de los "trece atributos de la compasión". La concepción bíblica de la compasión es el sentimiento de los padres por el hijo. De ahí que el llamamiento del profeta para confirmar su confianza en Dios invoca el sentimiento de una madre por su descendencia (Is. Xlix. 15). [67]
Una articulación clásica de la Regla de Oro (ver más arriba) vino desde el siglo I rabino Hilel . Reconocido en la tradición judía como sabio y erudito, está asociado con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen de la religión judía en el sentido "parado sobre una pierna" en los términos más concisos, Hillel declaró: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo. Eso es toda la Torá. es la explicación; ve y aprende ". [68] Después del 11 de septiembre , las palabras del rabino Hillel se citan con frecuencia en conferencias públicas y entrevistas en todo el mundo por la destacada escritora sobre religión comparada Karen Armstrong .
Filosofía griega antigua
En la filosofía griega antigua , se desconfiaba de las motivaciones basadas en el patetismo (sentimiento, pasión). En general, se consideró que la razón era la guía adecuada para la conducta. La compasión se consideraba patetismo ; por lo tanto, Justitia se representa con los ojos vendados, porque su virtud es el desapasionamiento, no la compasión. [69]
El estoicismo tenía una doctrina de compasión racional conocida como oikeiôsis .
En la sociedad romana, la compasión a menudo se veía como un vicio cuando se expresaba como lástima en lugar de misericordia . En otras palabras, mostrar empatía hacia alguien que se consideraba merecedor se consideraba virtuoso, mientras que mostrar empatía hacia alguien considerado indigno se consideraba inmoral y débil. [70]
confucionismo
Mencio sostuvo que todos poseen el germen o raíz de la compasión, ilustrando su caso con el famoso ejemplo del niño en un pozo abierto:
“Supongamos que un hombre, de repente, viera a un niño pequeño a punto de caer en un pozo. Ciertamente se sentiría movido a la compasión, no porque quisiera caer en la gracia de los padres, ni porque quisiera ganarse el elogio de sus vecinos o amigos, ni tampoco porque no le gustara el llanto del niño ”. [71]
Mencius vio la tarea del cultivo moral como la de desarrollar el impulso inicial de la compasión en una calidad duradera de benevolencia . [72]
Religiones indias
Budismo
La primera de las que en inglés se llaman las Cuatro Nobles Verdades es la verdad del sufrimiento o dukkha (insatisfacción o estrés). Dukkha se identifica como una de las tres características distintivas de toda existencia condicionada. Surge como consecuencia de no comprender la naturaleza de la impermanencia anicca (la segunda característica), así como de la falta de comprensión de que todos los fenómenos están vacíos de self anatta (la tercera característica).
Cuando uno tiene una comprensión del sufrimiento y sus orígenes, y comprende que la liberación del sufrimiento es posible, surge la renuncia . [73]
Entonces, la renuncia sienta las bases para el desarrollo de la compasión. Habiendo dado lugar a la renuncia, surge la compasión por otros que también sufren. [74] Esto se desarrolla en etapas:
- Compasión ordinaria La compasión que sentimos por aquellos que nos rodean, como amigos y familiares, y el deseo de liberarlos del 'sufrimiento del sufrimiento' [75]
- Compasión inconmensurable: esta es la compasión que desea beneficiar a todos los seres sin excepción. Se asoció con los caminos Hinayana y Mahayana . [76]
Se desarrolla en cuatro etapas llamadas Los cuatro inconmensurables : [77] [78]
- Bondad amorosa (Metta)
- Compasión (Karuṇā)
- Alegría (Mudita)
- Ecuanimidad (Upekṣā)
El monje estadounidense Bhikkhu Bodhi afirma que la compasión "proporciona el complemento a la bondad amorosa : mientras que la bondad amorosa tiene la característica de desear la felicidad y el bienestar de los demás, la compasión tiene la característica de desear que los demás estén libres de sufrimiento, un deseo de Extenderse sin límites a todos los seres vivos. Como metta , la compasión surge al considerar que todos los seres, como nosotros, desean estar libres del sufrimiento, pero a pesar de sus deseos continúan siendo acosados por el dolor , el miedo , la tristeza y otras formas de dukkha. . " [79]
- Gran Compasión: se practica exclusivamente en la tradición Mahayana y está asociada con el desarrollo de la Bodhicitta . [80]
El 14º Dalai Lama ha dicho: "Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión". [81]
hinduismo
En la literatura clásica del hinduismo , la compasión [85] es una virtud con muchos matices, cada matiz explicado por términos diferentes. Los tres términos más comunes son daya (दया), [86] karuṇā (करुणा), [87] y anukampā (अनुकम्पा). [88] Otras palabras relacionadas con la compasión en el hinduismo incluyen karunya , kripa y anukrosha . [89] [90] Algunas de estas palabras se utilizan indistintamente entre las escuelas del hinduismo para explicar el concepto de compasión, sus fuentes, sus consecuencias y su naturaleza. La virtud de la compasión por todos los seres vivos, afirman Gandhi y otros, [91] [92] es un concepto central en la filosofía hindú. [85]
Padma Purana define Daya como el deseo virtuoso de mitigar el dolor y las dificultades de los demás haciendo cualquier esfuerzo necesario. [89] [93] Matsya Purana describe daya como el valor que trata a todos los seres vivos (incluidos los seres humanos) como si fueran uno mismo, deseando el bienestar y el bien del otro ser vivo. [89] [94] Tal compasión, afirma Matsya Purana , es uno de los caminos necesarios para ser feliz. Ekadashi Tattvam [95] explica que daya es tratar a un extraño, un pariente, un amigo y un enemigo como a uno mismo; sostiene que la compasión es ese estado en el que uno ve a todos los seres vivos como parte de uno mismo, y cuando el sufrimiento de todos es visto como el propio sufrimiento. La compasión por todos los seres vivos, incluidos los extraños y los enemigos, se considera una noble virtud. [89] Karuna , otra palabra para la compasión en la filosofía hindú, significa poner la mente a favor de los demás, buscando así comprender la mejor manera de ayudar a aliviar su sufrimiento a través de un acto de Karuna (compasión). Anukampa , otra palabra para compasión, se refiere al estado de uno después de haber observado y comprendido el dolor y el sufrimiento de los demás. [96] [97] En el Mahabharata , Indra elogia a Yudhisthira por su anukrosha (compasión, simpatía) por todas las criaturas. [98] Tulsidas contrasta daya (compasión) con abhiman (arrogancia, desprecio por los demás), afirmando que la compasión es una fuente de vida dhármica , mientras que la arrogancia es una fuente de pecado. Daya (compasión) no es kripa (piedad) en el hinduismo, o sentir lástima por el que sufre, porque eso está empañado por la condescendencia; la compasión es reconocer el sufrimiento propio y ajeno para aliviar activamente ese sufrimiento. [99] La compasión es la base de ahimsa , una virtud fundamental en la filosofía hindú y un artículo de fe y práctica diaria. [100] [101] Ahimsa o no lesión es la compasión en acción que ayuda a prevenir activamente el sufrimiento en todos los seres vivos, así como a ayudar a los seres a superar el sufrimiento y acercarse a la liberación.
La compasión en el hinduismo se discute como un concepto absoluto y relativo. Hay dos formas de compasión: una por quienes sufren aunque no hayan hecho nada malo y otra por quienes sufren porque hicieron algo malo. La compasión absoluta se aplica a ambos, mientras que la compasión relativa aborda la diferencia entre el primero y el segundo. Un ejemplo de esto último incluye a quienes se declaran culpables o son condenados por un delito como el asesinato; en estos casos, la virtud de la compasión debe equilibrarse con la virtud de la justicia. [89]
La literatura clásica del hinduismo existe en muchos idiomas indios. Por ejemplo, Tirukkuṛaḷ , escrito entre el 200 a. C. y el 400 d. C., y a veces llamado Tamil Veda , es un preciado clásico sobre el hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Dedica el Capítulo 25 del Libro 1 a la compasión, [102] dedicando además capítulos separados cada uno para los valores resultantes de la compasión, principalmente, vegetarianismo o veganismo (Capítulo 26), no hacer daño (Capítulo 32), no matar (Capítulo 33) , posesión de bondad (Capítulo 8), temor a las malas acciones (Capítulo 21), benignidad (Capítulo 58), el cetro correcto (Capítulo 55) y ausencia de terrorismo (Capítulo 57), por nombrar algunos. [103]
Jainismo
La compasión por toda la vida, humana y no humana, es fundamental para la tradición jainista . Aunque toda la vida se considera sagrada, la vida humana se considera la forma más elevada de existencia terrenal. Matar a cualquier persona, sin importar su crimen, se considera inimaginablemente aborrecible. Es la única tradición religiosa sustancial que requiere que tanto los monjes como los laicos sean vegetarianos. Se sugiere que ciertas cepas de la tradición hindú se volvieron vegetarianas debido a las fuertes influencias jainistas. [104] Sin embargo, la postura de la tradición jainista sobre la no violencia va mucho más allá del vegetarianismo . Los jainistas rechazan la comida obtenida con crueldad innecesaria. Muchos practican el veganismo . Los jainistas dirigen refugios para animales en toda la India. El Lal Mandir , un prominente templo jainista en Delhi, es conocido por el Hospital Jain Birds en un segundo edificio detrás del templo principal. [105] [106]
Ver también
- Ágape , Philia , Philautia , Storge , Eros : términos griegos para el amor
- Brahmavihara
- Amor fraterno
- Carta de la compasión
- Humanismo cristiano
- Fatiga de la compasión
- La compasión se desvanece
- Caridad (virtud)
- Cuidar
- Daya Mata
- Preocupación empática
- Compasión falsa
- Perdón
- Humanismo
- Karuna
- Emociones morales
- Psicología moral
- Tomando perspectiva
- Pena
- Compasión radical
- Teoría de la toma de roles
- Autocompasión
- Shabad (himno)
- Emociones sociales
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