La demolición de Babri Masjid fue llevada a cabo ilegalmente el 6 de diciembre de 1992 por un gran grupo de activistas de Vishva Hindu Parishad y organizaciones aliadas . La mezquita Babri del siglo XVI en la ciudad de Ayodhya , en Uttar Pradesh , había sido objeto de una prolongada disputa sociopolítica y fue atacada después de que una manifestación política organizada por organizaciones nacionalistas hindúes se tornó violenta.
Demolición de Babri Masjid | |
---|---|
Ayodhya Ayodhya (India) | |
Localización | Ayodhya , India |
Fecha | 6 de diciembre de 1992 |
Objetivo | Babri Masjid |
Tipo de ataque | Disturbios |
Fallecidos | 2.000 (incluidos los disturbios subsiguientes) [1] |
Perpetradores | Kar sevaks del Vishva Hindu Parishad y el Partido Bharatiya Janata |
En la tradición hindú, la ciudad de Ayodhya es el lugar de nacimiento de Rama . En el siglo XVI, un general mogol , Mir Baqi , había construido una mezquita, conocida como Babri Masjid en un sitio identificado por algunos hindúes como Ram Janmabhoomi , o el lugar de nacimiento de Rama. El Archaeological Survey of India afirma que la mezquita se construyó en un terreno donde anteriormente había existido una estructura no islámica. [2] [3] En la década de 1980, Vishva Hindu Parishad (VHP) comenzó una campaña para la construcción de un templo dedicado a Rama en el sitio, con el Partido Bharatiya Janata (BJP) como su voz política. Se llevaron a cabo varios mítines y marchas como parte de este movimiento, incluido el Ram Rath Yatra dirigido por LK Advani .
El 6 de diciembre de 1992, el VHP y el BJP organizaron una manifestación en el lugar en la que participaron 150.000 voluntarios, conocidos como kar sevaks . La manifestación se tornó violenta y la multitud abrumó a las fuerzas de seguridad y derribó la mezquita. Una investigación posterior sobre el incidente encontró a 68 personas responsables, incluidos varios líderes del BJP y el VHP. La demolición provocó varios meses de disturbios entre comunidades hindúes y musulmanas de la India , que causaron la muerte de al menos 2.000 personas. La violencia de represalia contra los hindúes también se produjo en Pakistán y Bangladesh.
Fondo
En el hinduismo, el lugar de nacimiento de la deidad Rama , conocido como " Ram Janmabhoomi ", se considera un lugar sagrado. A menudo se cree que este sitio está en el lugar donde se encontraba Babri Masjid en la ciudad de Ayodhya en Uttar Pradesh : la evidencia histórica que respalda esta creencia es escasa. [4] [5] Existe un consenso académico aproximado de que en 1528, tras la conquista mogol de la región, el general mogol Mir Baqi construyó una mezquita en el lugar , y la denominó "Babri Masjid" en honor al emperador mogol Babur. . [6] [7] [a] La creencia popular sostiene que Baqi demolió un templo de Rama para construir la mezquita; Se debate la base histórica de la creencia. [4] [5] Se ha encontrado evidencia arqueológica de una estructura anterior a la mezquita. Esta estructura ha sido identificada de diversas formas como un templo hindú y una estructura budista. [4] [6]
Durante al menos cuatro siglos, el sitio fue utilizado con fines religiosos tanto por hindúes como por musulmanes. La afirmación de que la mezquita se encontraba en el sitio de un templo fue hecha por primera vez en 1822 por un funcionario de la corte de Faizabad . [6] [7] La secta Nirmohi Akhara citó esta declaración al reclamar el sitio a finales del siglo XIX, lo que llevó a los primeros incidentes registrados de violencia religiosa en el sitio en 1855. [7] [8] En 1859, los británicos La administración colonial instaló una barandilla para separar el patio exterior de la mezquita para evitar disputas. El status quo permaneció en su lugar hasta 1949, cuando los ídolos de Rama fueron colocados subrepticiamente dentro de la mezquita, supuestamente por voluntarios del Mahasabha hindú . Esto provocó un alboroto, y ambas partes entablaron demandas civiles reclamando la tierra. La colocación de los ídolos fue vista como una profanación por los usuarios de Masjid. Se declaró que el lugar estaba en disputa y se cerraron las puertas de la mezquita. [7] [9]
En la década de 1980, Vishva Hindu Parishad (VHP) inició una campaña para la construcción de un templo dedicado a Rama en el lugar, con el Partido Bharatiya Janata (BJP) como su voz política. [7] [10] El movimiento fue reforzado por la decisión de un juez de distrito, quien dictaminó en 1986 que las puertas se reabrirían y los hindúes se permitirían adorar allí. [7] [9] Esta decisión fue respaldada por el político del Congreso Nacional Indio Rajiv Gandhi , entonces Primer Ministro de la India, quien trató de recuperar el apoyo de los hindúes que había perdido por la controversia de Shah Bano . [6] [7] No obstante, el Congreso perdió las elecciones generales de 1989 y la fuerza del BJP en el parlamento creció de 2 miembros a 88, lo que hizo que su apoyo fuera crucial para el nuevo gobierno de V. P. Singh . [7] [11]
En septiembre de 1990, el líder del BJP, LK Advani, inició un Rath Yatra , un mitin político que recorrió gran parte del norte de la India hasta Ayodhya. El yatra buscó generar apoyo para el templo propuesto y también buscó unir los votos hindúes movilizando el sentimiento anti-musulmán. [12] Advani fue arrestado por el gobierno de Bihar antes de que pudiera llegar a Ayodhya. A pesar de esto, un gran grupo de kar sevaks o activistas de Sangh Parivar llegaron a Ayodhya e intentaron atacar la mezquita. Esto resultó en una batalla campal con las fuerzas paramilitares que terminó con la muerte de varios kar sevaks. El BJP retiró su apoyo al ministerio VP Singh, requiriendo nuevas elecciones. El BJP aumentó sustancialmente su cuenta en el parlamento sindical, además de obtener la mayoría en la asamblea de Uttar Pradesh . [11]
Demolición
El 6 de diciembre de 1992, el RSS y sus afiliados organizaron una manifestación en la que participaron 150.000 VHP y BJP kar sevaks en el lugar de la estructura en disputa. Las ceremonias incluyeron discursos de líderes del BJP como Advani, Murli Manohar Joshi y Uma Bharti . [13] Durante las primeras horas de la manifestación, la multitud se volvió cada vez más inquieta y comenzó a levantar consignas. Se había colocado un cordón policial alrededor de la estructura en preparación para el ataque. Sin embargo, alrededor del mediodía, un joven logró deslizarse más allá del cordón y trepar por la estructura misma, blandiendo una bandera azafrán. Esto fue visto como una señal por la turba, que luego irrumpió en la estructura. El cordón policial, ampliamente superado en número y sin estar preparado para el tamaño del ataque, huyó. La turba se lanzó sobre el edificio con hachas, martillos y garfios, y en unas pocas horas, toda la estructura, hecha de barro y tiza, fue nivelada. [14] [15]
Un informe de 2009 , escrito por el juez Manmohan Singh Liberhan , encontró que 68 personas eran responsables de la demolición de Masjid, en su mayoría líderes del BJP. Entre los nombrados estaban Vajpayee, Advani, Joshi y Vijay Raje Scindia. Kalyan Singh, quien era entonces el Ministro Principal de Uttar Pradesh, también enfrentó severas críticas en el informe. Liberhan escribió que envió burócratas y policías a Ayodhya, cuyo historial indicaba que permanecerían en silencio durante la demolición de la mezquita. [16] Anju Gupta, un oficial de policía que había estado a cargo de la seguridad de Advani ese día, afirmó que Advani y Joshi pronunciaron discursos que contribuyeron a provocar el comportamiento de la turba. [17] El informe señala que en este momento varios líderes del BJP hicieron "débiles solicitudes a los kar sevaks para que bajaran ... ya sea en serio o en beneficio de los medios". No se hizo ningún llamamiento a los Kar Sevaks para que no entraran en el sanctum sanctorum o para que no demolieran la estructura. Además, señaló: "Este acto seleccionado de los líderes en sí mismo habla de las intenciones ocultas de todos y cada uno de los seres para lograr la demolición de la estructura en disputa". El informe sostiene que los "iconos del movimiento presentes [ese día] ... podrían haber evitado fácilmente la demolición". [18]
Acusaciones de conspiración
En un libro de marzo de 2005, el exjefe de la Oficina de Inteligencia Maloy Krishna Dhar afirmó que la demolición de la mezquita de Babri fue planeada con 10 meses de anticipación por los principales líderes de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), BJP y VHP, y criticó la forma en que el entonces primer ministro PV Narasimha Rao manejó el problema. Dhar afirmó que se le ordenó organizar la seguridad para una reunión entre individuos del BJP y otros componentes del Sangh Parivar, y que la reunión "demostró más allá de toda duda que ellos (RSS, BJP, VHP) habían elaborado el plan del Hindutva asalto en los próximos meses y coreografió el pralaya nritya (danza de la destrucción) en Ayodhya en diciembre de 1992. Los líderes de RSS, BJP, VHP y Bajrang Dal presentes en la reunión acordaron ampliamente trabajar de una manera bien orquestada ". Afirma que las cintas de la reunión fueron entregadas personalmente por él a su jefe, afirma que no tiene dudas de que su jefe había compartido el contenido con el primer ministro (Rao) y el ministro del Interior ( Shankarrao Chavan ). El autor afirmó que hubo un acuerdo silencioso de que Ayodhya ofrecía "una oportunidad única de llevar la ola Hindutva a la cima para obtener beneficios políticos". [19]
En abril de 2014, una operación encubierta de Cobrapost afirmó que la demolición no fue un acto de turbas frenéticas sino un acto de sabotaje planeado con tanto secreto que ninguna agencia gubernamental se enteró. Además, dijo que el sabotaje fue planeado con varios meses de anticipación por Vishva Hindu Parishad y Shiv Sena , pero no de manera conjunta. [20]
Secuelas
Violencia comunal
La destrucción de la mezquita de Babri provocó la indignación musulmana en todo el país, provocando varios meses de disturbios entre comunidades en los que hindúes y musulmanes se atacaron unos a otros, quemando y saqueando casas, tiendas y lugares de culto. [14] Varios de los líderes del BJP fueron detenidos y el gobierno prohibió brevemente el VHP. A pesar de esto, los disturbios subsiguientes se extendieron a ciudades como Mumbai, Surat, Ahmedabad, Kanpur, Delhi, Bhopal y varias otras, y finalmente resultaron en más de 2000 muertes, principalmente musulmanas. [14] Los Mumbai alborotos solos, que se produjo en diciembre de 1992 y enero de 1993, y que el Shiv Sena jugó un papel importante en la organización, causó la muerte de unas 900 personas, y se estima daños a la propiedad de alrededor de ₹ 9.000 millones de rupias ($ 3.6 mil millones). [21] [22] [23] La demolición y los disturbios subsiguientes fueron algunos de los principales factores detrás de los atentados de Mumbai de 1993 y de muchos disturbios sucesivos en la próxima década. [24] Los grupos yihadistas, incluidos los muyahidines indios, citaron la demolición de la mezquita de Babri como motivo de sus ataques terroristas. [25] [26]
Investigación
El 16 de diciembre de 1992, el Ministerio del Interior de la Unión creó la Comisión Liberhan para investigar la destrucción de la mezquita, encabezada por el juez retirado del Tribunal Superior, MS Liberhan . Tras 399 sesiones durante dieciséis años, la Comisión presentó su informe de 1.029 páginas al Primer Ministro de la India , Manmohan Singh, el 30 de junio de 2009. [27] Según el informe, los acontecimientos del 6 de diciembre de 1992 en Ayodhya no fueron "ni espontáneos ni imprevistos". . [28] En marzo de 2015, la Corte Suprema de India admitió una petición en la que se alegaba que, con un gobierno del BJP en el poder, la CBI no perseguiría cargos de conspiración contra altos líderes del BJP, incluidos LK Advani y Rajnath Singh . [29] El Tribunal pidió a la CBI que explicara su retraso en la presentación de una apelación. [30] [31] En abril de 2017, un tribunal especial de la Oficina Central de Investigaciones formuló cargos de conspiración criminal contra Advani, Murli Manohar Joshi , Uma Bharti , Vinay Katiyar y varios otros. [32] El 30 de septiembre de 2020, el tribunal absolvió a los 32 acusados, incluidos LK Advan i, Murli Manohar Joshi , Uma Bharti , Vinay Katiyar y varios otros en el caso debido a pruebas no concluyentes. [33] El juez de la corte especial dijo: "La demolición no fue planificada de antemano". [34] [35]
Reacciones internacionales
Pakistán
En Pakistán, el gobierno cerró oficinas y escuelas el 7 de diciembre para protestar contra la demolición de Babri Masjid. [36] El Ministerio de Relaciones Exteriores de Pakistán convocó al embajador de la India para presentar una queja formal y prometió apelar a las Naciones Unidas y la Organización de la Conferencia Islámica para presionar a la India para que proteja los derechos de los musulmanes. [36] Las huelgas se llevaron a cabo en todo el país, mientras que turbas musulmanas atacaron y destruyeron hasta 30 templos en un día por medio de fuego y excavadoras, e irrumpieron en la oficina de Air India , la aerolínea nacional de la India, en Lahore . [36] Los ataques de represalia incluyeron retórica de turbas que pedían la destrucción de la India y del hinduismo . [36] Estudiantes de la Universidad Quaid-i-Azam en Islamabad quemaron una efigie del entonces Primer Ministro de la India , PV Narasimha Rao , y pidieron " Jihad " contra los hindúes. [36] En los años siguientes, miles de hindúes paquistaníes que visitaban la India solicitaron visas más largas y, en algunos casos, la ciudadanía de la India, citando un aumento del hostigamiento y la discriminación a raíz de la demolición. [37]
Bangladesh
Tras la demolición, turbas musulmanas en Bangladesh atacaron e incendiaron templos, tiendas y casas hindúes en todo el país. [38] Un partido de cricket India-Bangladesh se interrumpió cuando una turba de aproximadamente 5.000 hombres intentó asaltar el Estadio Nacional Bangabandhu en la capital nacional de Dhaka . [38] La oficina de Air India en Dhaka fue asaltada y destruida. [36] Según los informes, 10 personas murieron, 11 templos hindúes y varias casas fueron destruidas. [38] [39] [40] Las secuelas de la violencia obligaron a la comunidad hindú de Bangladesh a reducir las celebraciones de Durga Puja en 1993 mientras pedían que se repararan los templos destruidos y se llevaran a cabo investigaciones sobre las atrocidades. [38]
Oriente Medio
En su cumbre de Abu Dhabi , el Consejo de Cooperación del Golfo condenó enérgicamente la demolición de Babri Masjid. Adoptó una resolución que describió el acto como un "crimen contra los lugares sagrados musulmanes". Entre sus estados miembros, Arabia Saudita condenó severamente el acto. Los Emiratos Árabes Unidos , hogar de grandes comunidades de expatriados de indios y paquistaníes, transmitieron una reacción más moderada. En respuesta, el gobierno indio criticó al CCG por lo que consideraba una interferencia en sus asuntos internos. [41] El ayatolá Ali Khamenei condenó la demolición y pidió a la India que hiciera más para proteger a su población musulmana. [36] Aunque su gobierno condenó los hechos, los Emiratos Árabes Unidos experimentaron graves disturbios públicos debido a la demolición de la mezquita de Babri. [42] Estallaron protestas callejeras y los manifestantes arrojaron piedras contra un templo hindú y el consulado indio en Dubai . [42] En Al-Ain , 250 km al este de Abu Dhabi, turbas enfurecidas prendieron fuego al ala de niñas de una escuela india. [42] En respuesta a la violencia, la policía de los Emiratos Árabes Unidos arrestó y deportó a muchos paquistaníes e indios expatriados que habían participado en la violencia. El comandante en jefe de la fuerza policial de Dubai, Dhahi Khalfan, condenó la violencia de ciudadanos extranjeros en su país. [42]
En la cultura popular
El cuento Thiruthu, del autor malayalam NS Madhavan , se basa en la demolición de Babri Masjid. [43] La disputa de Ayodhya y los disturbios que siguieron a la demolición forman parte del telón de fondo de la novela de Antara Ganguly de 2016, Tanya Tania . [44] Lajja (Vergüenza), una novela de 1993 de la autora bangladesí Taslima Nasrin , se inspiró parcialmente en la persecución de los hindúes en Bangladesh que se intensificó después de la demolición de Babri Masjid. [6]
El documental Ram ke Naam (En el nombre de Ram) de Anand Patwardhan examina los eventos que precedieron a la demolición. [45] La película de Bollywood Mausam (2011) se basa en los acontecimientos que rodearon la demolición. [46] Los disturbios que siguieron a la demolición son una parte importante de la trama de varias películas, incluida Bombay (1995) ambientada en los disturbios de Bombay . [47] Daivanamathil (2005) explora las repercusiones de la demolición sobre los musulmanes en Kerala . [48] Tanto Bombay como Daivanamathi ganaron el premio Nargis Dutt a la mejor película sobre integración nacional en los respectivos premios nacionales de cine . [49] [50] La película de 2007 Black Friday se basó en los atentados de Bombay en 1993, que se consideraron el efecto secundario de la demolición de la mezquita. [51] [52]
Notas
- ^ Para opiniones opuestas, consulte Srivastava, Sushil (1991). La mezquita en disputa: una investigación histórica . Publicaciones Vistaar. págs. 67–97.
Referencias
- ^ "Cronología: crisis del lugar sagrado de Ayodhya" . BBC News . 17 de octubre de 2003.
- ^ "Babri Masjid no construido en terrenos baldíos, los artefactos revelan una estructura no islámica: Tribunal Supremo" . www.businesstoday.in . Consultado el 10 de noviembre de 2019 .
- ^ Delhi 10 de noviembre, Rahul Shrivastava New; 10 de noviembre de 2019 ACTUALIZADO; Ist, 2019 09:52. "Sentencia de la Corte Suprema sobre Ayodhya termina varias especulaciones: jefe del equipo ASI" . India hoy . Consultado el 10 de noviembre de 2019 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ^ a b c Sharma, Ram Sharan (2003). "El problema de Ayodhya" . En Layton, Robert; Thomas, Julian (eds.). Destrucción y Conservación de Bienes Culturales . Routledge. págs. 127-137. ISBN 9781134604982.
- ^ a b Gopal, Sarvepalli; Thapar, Romila; Chandra, Bipan; Bhattacharya, Sabyasachi; Jaiswal, Suvira; Mukhia, Harbans; Panikkar, KN; Champakalakshmi, R .; Saberwal, Satish; Chattopadhyaya, BD; Verma, RN; Meenakshi, K .; Alam, Muzaffar; Singh, Dilbagh; Mukherjee, Mridula; Palat, Madhavan; Mukherjee, Aditya; Ratnagar, SF; Bhattacharya, Neeladri; Trivedi, KK; Sharma, Yogesh; Chakravarti, Kunal; Josh, Bhagwan; Gurukkal, Rajan; Ray, Himanshu (enero de 1990). "El abuso político de la historia: disputa de Babri Masjid-Rama Janmabhumi". Científico Social . 18 (1): 76–81. doi : 10.2307 / 3517330 . JSTOR 3517330 .
- ^ a b c d e Avari, Burjor (2013). Civilización islámica en el sur de Asia: una historia del poder y la presencia musulmana en el subcontinente indio . Routledge. págs. 231, 247. ISBN 9780415580618.
- ^ a b c d e f g h Udayakumar, SP (agosto de 1997). "Historizar el mito y mitificar la historia: el drama 'Ram Temple'". Científico Social . 25 (7): 11-26. doi : 10.2307 / 3517601 . JSTOR 3517601 .
- ^ Veer, Peter van der. (1994). Nacionalismo religioso: hindúes y musulmanes en la India . Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California. pag. 153. ISBN 052091368X. OCLC 44966053 .
- ^ a b "Cronología: crisis del lugar sagrado de Ayodhya" . BBC News . Consultado el 19 de marzo de 2014 .
- ^ "Caso de la mezquita de Babri: MP de BJP declarado fugitivo" . Los tiempos de la India . 22 de julio de 2014 . Consultado el 18 de agosto de 2014 .
- ^ a b Guha, Ramachandra (2007). India después de Gandhi . MacMillan. págs. 633–659.
- ^ Jaffrelot, Christophe (2009). "La reinterpretación nacionalista hindú de la peregrinación en la India: los límites de la política de Yatra". Naciones y nacionalismo . 15 (1): 1–19. doi : 10.1111 / j.1469-8129.2009.00364.x .
- ^ Tully, Mark (5 de diciembre de 2002). "Derribando el Babri Masjid" . BBC News . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
- ^ a b c Guha, Ramachandra (2007). India después de Gandhi . MacMillan. págs. 582–598.
- ^ "Informe: Secuencia de hechos el 6 de diciembre" . Ndtv.com . Consultado el 20 de junio de 2012 .
- ^ "Alboroto por el informe de la mezquita de la India: la investigación sobre la demolición de la mezquita de Babri en 1992 acusa a los líderes de la oposición del BJP" . Al Jazeera . 24 de noviembre de 2009 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
- ^ Venkatesan, V. (16 de julio de 2005). "En el muelle, de nuevo" . Primera línea . 22 (15).
- ^ "Informe: Secuencia de hechos el 6 de diciembre" . NDTV . 23 de noviembre de 2009 . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ "La demolición de Babri Masjid se planeó con 10 meses de anticipación: Libro" . Presione Trust of India . 30 de enero de 2005. Archivado desde el original el 14 de junio de 2012 . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ "La demolición de Babri Masjid estaba bien planificada en el futuro: picadura de Cobrapost" . IANS . news.biharprabha.com . Consultado el 4 de abril de 2014 .
- ^ Gort, Jerald D .; Henry Jansen; HM Vroom (2002). Religión, conflicto y reconciliación: ideales y realidades multirreligiosas . Rodopi. pag. 248. ISBN 90-420-1460-1.
- ^ ERCES Online Quarterly Review Archivado el 10 de julio de 2011 en Wayback Machine Identidad religiosa de los perpetradores y víctimas de la violencia comunitaria en la India posterior a la independencia
- ^ Steven I. Wilkinson (2006). Votos y violencia: competencia electoral y disturbios étnicos en la India . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 14. ISBN 0-521-53605-7.
- ^ Gilly, Thomas Albert; Yakov Gilinskiy; Vladimir A. Sergevnin (2009). La ética del terrorismo: enfoques innovadores desde una perspectiva internacional . Charles C Thomas. pag. 27. ISBN 978-0-398-07867-6.
- ^ Raman, B. (9 de diciembre de 2010). "The Latest 'Indian Mujahideen Mail ' " . Outlook India . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ Sinha, Amitabh (14 de septiembre de 2008). "Explosión de una venganza para Babri" . Indian Express . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ Corresponsal de NDTV (23 de noviembre de 2009). "¿Qué es la Comisión Liberhan?" . NDTV India . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
- ^ "India Babri Masjid demolición ni espontánea ni no planificada: Liberhan" . Tiempos del Hindustan . 24 de noviembre de 2009. Archivado desde el original el 3 de enero de 2013.
- ^ Ashraf, Ajaz. "En los tiempos de Yakub Memon, recordando los casos de demolición de Babri Masjid" . Desplácese en .
- ^ Demolición de Babri Masjid: Tribunal Supremo para escuchar la declaración alegando que CBI puede ir suave en LK Advani , Indian Express, 31 de marzo de 2015.
- ^ Caso Babri Masjid: SC emite avisos a LK Advani, otros sobre cargos de conspiración , Indian Express, 31 de marzo de 2015.
- ^ Rashid, Omar (30 de mayo de 2017). "Caso Babri: Advani, Joshi, Bharti acusado de conspiración criminal" . El hindú . Consultado el 26 de enero de 2019 .
- ^ "Veredicto de Babri Masjid: Tribunal absuelve a LK Advani, Kalyan Singh, dice que no hay pruebas de que acusó la demolición planeada" . www.timesnownews.com . Consultado el 30 de septiembre de 2020 .
- ^ "Caso de demolición de Babri Masjid: el Tribunal Especial de CBI absuelve a todos los acusados, el juez dice que 'la demolición no fue planificada de antemano " . Business Insider . Consultado el 30 de septiembre de 2020 .
- ^ "Los líderes del BJP de la India absueltos en el caso de demolición de la mezquita de Babri" . www.aljazeera.com . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ^ a b c d e f g "PAKISTANIS ATAQUE 30 TEMPLOS HINDÚES" . New York Times . 7 de diciembre de 1992 . Consultado el 15 de abril de 2011 .
- ^ "Hindúes paquistaníes en la India no están dispuestos a regresar" . Deccan Herald . Consultado el 15 de abril de 2011 .
- ^ a b c d "Cronología para hindúes en Bangladesh" . ACNUR. Archivado desde el original el 14 de octubre de 2012 . Consultado el 15 de abril de 2011 .
- ^ Proyecto Minorías en Riesgo (2004). "Cronología para hindúes en Bangladesh" . Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2012 . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ Minority Rights Group International (2008). "Directorio mundial de minorías y pueblos indígenas - Bangladesh: hindúes" . Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2012 . Consultado el 5 de diciembre de 2011 .
- ^ Pradhan, Prasanta Kumar (mayo de 2010). "Consejo de Cooperación de la India y el Golfo: hora de mirar más allá de los negocios". Análisis estratégico . 34 (3): 409–419. doi : 10.1080 / 09700161003659103 . S2CID 153384330 .
- ^ a b c d Ghosh Anjali (2009). La política exterior de la India . Pearson Education India. págs. 310-11. ISBN 978-81-317-1025-8.
- ^ "NS Madhavan le dice a RSS que busque la prohibición de edakka" . Deccan Chronicle . 23 de febrero de 2016 . Consultado el 4 de julio de 2018 .
- ^ Hasan, Lamat R. (15 de abril de 2017). "De Bombay y Karachi; Revisión de Tanya Tania por Antara Ganguli" . Tiempos del Hindustan . Consultado el 4 de julio de 2018 .
- ^ Pande, Mrinal (noviembre de 1992). "Ram Ke Naam Crónica de una demolición anunciada" (PDF) . Manushi (73).
- ^ Malani, Gaurav (23 de septiembre de 2011). "Mausam: revisión de la película" . Los tiempos de la India . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
- ^ "Mani Ratnam" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
- ^ Kurian, Sangeeth (19 de abril de 2005). "Daivanamathil" . El hindú . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .[ enlace muerto ]
- ^ "43º Premios Nacionales de Cine" (PDF) . Dirección de Festivales de Cine . Consultado el 6 de marzo de 2012 .
- ^ "53 Premios Nacionales de Cine" (PDF) . Dirección de Festivales de Cine . Consultado el 19 de marzo de 2012 .
- ^ "8 veces vimos la debacle de Babri Masjid recordada en la pantalla grande" . Coger noticias . 8 de diciembre de 2015 . Consultado el 4 de diciembre de 2017 .
- ^ Keshri, Shweta (7 de julio de 2018). "Revisión de Sacred Games: el thriller de crimen de Netflix involucra a los espectadores con intriga y misterio" . India hoy . Consultado el 7 de julio de 2018 .
Otras lecturas
- Ayodhya 6 de diciembre de 1992 ( ISBN 0-670-05858-0 ) por PV Narasimha Rao
- Controversias indias: Ensayos sobre religión en la política de Arun Shourie, Nueva Delhi: Rupa & Co, 1993. ISBN 8190019929 .
enlaces externos
- Página de veredicto de Ayodhya en The Times of India