La diversidad de tácticas es un fenómeno en el que un movimiento social hace uso periódico de la fuerza con fines disruptivos o defensivos , traspasando los límites de la no violencia, pero también deteniéndose antes de la militarización total. [1] [2] También se refiere a la teoría que afirma que esta es la estrategia más efectiva de desobediencia civil para el cambio social. [3] La diversidad de tácticas puede promover tácticas no violentas o resistencia armada, o una variedad de métodos intermedios, dependiendo del nivel de represión al que se enfrenta el movimiento político. A veces afirma defender "formas de resistencia que maximicen el respeto por la vida". [4]
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Desarrollo de concepto
La primera articulación clara de diversidad de tácticas parece haber surgido de Malcolm X y otros líderes radicales en el Movimiento de Derechos Civiles de principios de la década de 1960. Poco después de que Malcolm anunciara su salida de la Nación del Islam , pronunció un discurso titulado "La Revolución Negra" donde promovió la solidaridad entre quienes practicaban la resistencia armada contra el racismo y quienes practicaban la no violencia. Él afirmó:
- Nuestra gente ha cometido el error de confundir los métodos con los objetivos. Siempre que estemos de acuerdo con los objetivos, nunca debemos pelearnos entre nosotros solo porque creemos en diferentes métodos, tácticas o estrategias para alcanzar una meta común. [5]
En marzo de 1964, Gloria Richardson , líder de la sección de Cambridge Maryland del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), aceptó la oferta de Malcolm X de unir fuerzas con organizaciones de derechos civiles. Richardson (quien recientemente había sido honrado en el escenario en la Marcha en Washington ) dijo a The Baltimore Afro-American que "Malcolm está siendo muy práctico ... El gobierno federal ha entrado en situaciones de conflicto solo cuando los asuntos se acercan al nivel de la insurrección. Autodefensa puede obligar a Washington a intervenir antes ". [6]
Ese mismo año, Howard Zinn (entonces miembro de la Junta de Asesores de SNCC) publicó su ensayo "Los límites de la no violencia", en la influyente revista de derechos civiles Freedomways . En el artículo, el historiador concluyó que la acción directa no violenta no sería suficiente para quebrar a Jim Crow en el sur. [7] En su libro de 1965, SNCC: The New Abolitionists , Zinn explicó la filosofía que dominaba el movimiento:
- Los miembros del SNCC —y de hecho todo el movimiento de derechos civiles— se han enfrentado en acción al dilema que confunde al hombre en la sociedad: que no siempre puede tener paz y justicia. Insistir en la tranquilidad perfecta con un rechazo absoluto a la violencia puede significar renunciar al derecho a cambiar un orden social injusto. Por otro lado, buscar justicia a cualquier precio puede resultar en un derramamiento de sangre tan grande que su maldad eclipsa todo lo demás y salpica la meta más allá del reconocimiento. El problema es sopesar cuidadosamente las alternativas, para lograr el máximo de progreso social con el mínimo de dolor. La sociedad ha sido culpable de mucho pesaje rápido y descuidado en el pasado ... por otro lado, ha permitido las injusticias más monstruosas que podría haber eliminado con un poco de dificultad. [8]
La desobediencia y la democracia de Zinn
En 1968, Zinn profundizó en la diversidad táctica con su libro Disobedience and Democracy: Nine Fallacies on Law and Order . El texto fue publicado en respuesta al juez liberal de la Corte Suprema Abe Fortas , quien recientemente había escrito (en su libro Concerning Dissent and Civil Disobedience ) que apoyaba las formas de acción directa de Gandhi, pero no las tácticas que implicaban resistirse al arresto; Fortas también rechazó las campañas que involucraban la violación estratégica de leyes normalmente justas, o la destrucción de la propiedad de otra parte, o el daño a una parte opresiva, incluso en defensa propia directa (Todas estas tácticas se estaban generalizando en el Movimiento de Derechos Civiles , Black Movimiento de poder y en la campaña contra la Guerra de Vietnam ).
Zinn presentó una refutación extendida a la posición de Fortas; En cuanto a resistirse al arresto y al juicio, Zinn respondió que Gandhi había aceptado la mala influencia de Platón, quien en su diálogo Critón , retrató a Sócrates aceptando alegremente su sentencia de muerte con el argumento de que el ciudadano está obligado a acatar la decisión final del gobierno. que es como un maestro para el pueblo. Zinn señala que estos son "los argumentos del legalista, del estatista , no del libertario", y señala que Platón desdeñaba la democracia. Ante la preocupación de Platón de que el desafío sostenido de la ley podría derribar los cimientos del gobierno, Zinn argumenta: "Cuando las decisiones injustas se conviertan en la regla, entonces el gobierno y sus funcionarios deberían ser derrocados".
Sobre la violación de leyes y convenciones normalmente justas con el propósito de protestar, Zinn señala que algunos de los peores problemas de la sociedad, "como el hambre, la vivienda deficiente o la falta de atención médica", no son el resultado de leyes discretas, sino de sistemas -condiciones generales; por lo tanto, los objetivos no siempre pueden ser precisos: "Nuestros problemas más arraigados no están representados por leyes específicas, sino que están tan entretejidos en la sociedad estadounidense que la única forma de llegar a ellos es atacar el tejido en cualquier punto vulnerable". [9]
Zinn rechaza el "fácil y justo rechazo de la violencia" por parte de los liberales, señalando que Henry Thoreau , el popularizador del término desobediencia civil, aprobó la insurrección armada de John Brown . Zinn reconoce que "la no violencia es más deseable que la violencia como medio", pero también postula que:
- ... en la inevitable tensión que acompaña a la transición de un mundo violento a uno noviolento, la elección de los medios casi nunca será pura, e involucrará tal complejidad que la simple distinción entre violencia y no violencia no es suficiente como guía ... Los mismos actos con los que buscamos hacer el bien no pueden escapar de las imperfecciones del mundo que estamos tratando de cambiar.
En particular, Zinn rechaza la moralización sobre la destrucción de la propiedad por considerarla históricamente ignorante y éticamente miope. Sostiene que en respuesta a la violencia masiva del estado, romper ventanas es una interrupción misericordiosamente contenida:
- El grado de desorden en la desobediencia civil no debe sopesarse con una falsa `` paz '' que se presume que existe en el statu quo, sino con el desorden y la violencia reales que forman parte de la vida cotidiana, expresados abiertamente internacionalmente en las guerras, pero escondidos localmente debajo de eso. fachada de "orden" que oscurece la injusticia de la sociedad contemporánea.
Zinn luego aborda la afirmación de que la violencia hace un daño irreparable a la causa de un movimiento, contrarrestando que la historia muestra repetidamente tanto las limitaciones de la no violencia como la eficacia de los medios combativos: "No hasta que las manifestaciones de los negros resultaron en violencia, el gobierno nacional no comenzó a trabajar seriamente en asuntos civiles. derechos ", señala el historiador, utilizando como ejemplo el motín de Birmingham de 1963 . Los métodos pacíficos "fueron suficientes para plantear el problema, pero no para resolverlo".
Al mismo tiempo, Zinn propone "un código moral sobre la violencia en la desobediencia civil", que "consideraría si el desorden o la violencia es controlada o indiscriminada ..." Esto engendraría una insurrección parcialmente violenta, pero predominantemente no letal, que sería preferible a la alternativa de una guerra civil completamente militarizada y sangrienta. En última instancia, Zinn se inclina directamente por la diversidad de tácticas:
- Cada situación en el mundo es única y requiere combinaciones únicas de tácticas ... toda la amplia gama de tácticas posibles más allá de la estricta no violencia. [10]
Disobedience and Democracy vendió más de 70.000 copias (lo que lo convierte en el libro más popular de Zinn antes de A People's History of the United States ) [11] y sirvió como "el apoyo teórico de los numerosos actos de desobediencia civil cometidos durante esos años de la guerra de Vietnam . " [12]
Debate sobre el cierre de la OMC en 1999
En los años posteriores al final de la guerra de Vietnam, la protesta en los Estados Unidos llegó a asumir formas más ordenadas y fue cada vez más dominada por la clase media. [13] Cuando el movimiento antinuclear progresó después del colapso parcial de Three Mile Island, una estrategia rigurosamente no violenta, promovida por Bill Moyer y el Movimiento por una Nueva Sociedad , y encarnada en la Alianza Clamshell , a menudo se atribuyó a la avanzar, y estos métodos llegaron a dominar la comunidad de justicia social . [14] [15] Esto se correspondió con el surgimiento de una estrategia policial altamente efectiva de control de multitudes llamada "gestión negociada". [16] Muchos científicos sociales han notado la "institucionalización de los movimientos" en este período. [17]
Estas corrientes limitaron en gran medida las protestas disruptivas hasta las manifestaciones de 1999 contra la Organización Mundial del Comercio . En un éxito sin precedentes de la desobediencia civil posterior a la era de Vietnam, las ceremonias de apertura de la Conferencia Ministerial de la OMC se cerraron por completo, la ciudad anfitriona Seattle declaró el estado de emergencia durante casi una semana, las negociaciones comerciales multilaterales entre las naciones ricas y en desarrollo colapsaron, y todos esto se hizo sin víctimas mortales. Esto ocurrió en medio de disturbios masivos que habían sido provocados por militantes anarquistas (algunos de ellos en una formación de bloque negro ), desobediencia civil no violenta organizada por varias ONG (incluyendo Public Citizen y Global Exchange ) y la Red de Acción Directa de Seattle (DAN). ), y una marcha masiva permitida organizada por la AFL-CIO. [18] [19] [20]
En el período previo al cierre, el grupo local Seattle Anarchist Response (SAR) había hecho circular el texto Pacifismo como patología de Ward Churchill libremente entre los manifestantes. La RAE promovió activamente la diversidad de tácticas entre las bases de DAN y criticó la hegemonía de las ONG en las protestas. A menudo encontraron una respuesta entusiasta. [21] Un organizador de DAN dijo a The Seattle Weekly que "estoy emergiendo con una opinión menos fuerte de lo que está bien y lo que está mal, y estoy usando tácticas diferentes siempre que se usen bien. Eso no es lo que estaba hace un año. " El llamado a la protesta en Seattle había venido originalmente de Peoples Global Action (una red cofundada por los zapatistas ) que apoyaba la diversidad de tácticas y una definición altamente flexible de la no violencia. [22]
Sin embargo, a raíz del cierre, varios voceros de ONG asociados con Seattle DAN afirmaron que el aspecto desenfrenado de las protestas de la OMC era contraproducente y antidemocrático. También afirmaron que era solo un grupo insignificantemente pequeño de Eugene, Oregon el que se dedicaba a la destrucción de la propiedad. Medea Benjamin le dijo a The New York Times que "Estos anarquistas deberían haber sido arrestados", [23] [24] mientras que Lori Wallach de Public Citizen declaró que había dado instrucciones a los Teamsters para que agredieran a los participantes del bloque negro. [25] En respuesta, cinco académicos, incluidos Christian Parenti , Robin Hahnel y Ward Churchill, firmaron una carta abierta denunciando la "marea de reacción" que el sector de las ONG estaba organizando contra los manifestantes militantes. "Aquellos que menosprecian y se distancian de las acciones de 'los anarquistas de Eugene' han ignorado o simplemente no se han dado cuenta del nivel de contribuciones que los anarquistas, vestidos de negro o de otro tipo, hicieron para hacer realidad el Festival de Resistencia del 30 de noviembre". También afirmaron que la izquierda establecida, al defender la violencia contra ciertos manifestantes para proteger la propiedad corporativa, estaba fomentando "una aceptación acrítica del sistema de valores dominante de la sociedad de consumo estadounidense: la propiedad privada tiene un valor más alto que la vida". [26]
En su propia respuesta a la controversia, Barbara Ehrenreich denunció a los líderes de las ONG como "hipócritas" y escribió que los activistas no violentos deberían "tratar a los jóvenes lanzadores de piedras como hermanas y hermanos en la lucha". También criticó el paradigma noviolento dominante como "absurdamente ritualizado", así como elitista por presumir de rechazar a cualquier manifestante que no haya pasado por el entrenamiento de la noviolencia "durante horas o incluso días". Ehrenreich concluyó: "La gente de Direct Action Network, Global Exchange y otros grupos fueron lo suficientemente inteligentes como para comprender el funcionamiento de la OMC, el FMI y el Banco Mundial . Ahora es el momento de que averigüen cuántas personas pueden protestar contra la camarilla capitalista internacional sin ser apaleado — o destrozado por sus compañeros manifestantes — en el proceso ". [27]
La solución al impasse de Ehrenreich fue la creciente aceptación de la diversidad de tácticas en el movimiento antiglobalización. [28] El primer gran indicio fue en abril de 2000, cuando la coalición de ONG involucradas en las manifestaciones contra el Banco Mundial en Washington DC se resistió a los llamamientos de los medios de comunicación para denunciar a los manifestantes que no practicaban la no violencia estricta. La portavoz Nadine Bloch dijo a la prensa que: "Lo que había entre los manifestantes [en Seattle] eran tácticas alternativas. La destrucción de la propiedad es algo que se hace a las cosas, no a las personas. No creo que la destrucción de la propiedad en el contexto de [este Washington protesta] sería algo muy constructivo. Pero cuando miramos lo que sucedió en Seattle, tenemos que decir que todo eso contribuyó a la cobertura de los medios que obtuvimos, incluidos aquellos que se podría decir que empujaron el sobre ". [29]
En el período previo a las protestas por la cumbre del Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA) de 2001 en la ciudad de Quebec, una importante organización de acción directa conocida como SalAMI sufrió una deserción masiva debido a su intolerancia a la diversidad de tácticas. Numerosos participantes (incluido Jaggi Singh ) criticaron a SalAMI por su "dogmatismo sobre la no violencia", así como por las jerarquías percibidas dentro de la organización. De este cisma surgió la Convergence des luttes Anti-Capitalistes (CLAC). La "Base de la Unidad" de CLAC declaró: "Respetando una diversidad de tácticas, la CLAC apoya el uso de una variedad de iniciativas creativas, que van desde la educación popular hasta la acción directa". Las manifestaciones contra el ALCA fueron masivas, involucraron a sesenta mil personas en su apogeo, y recibieron una cobertura mediática muy positiva, incluso cuando incluyeron enfrentamientos generalizados con la policía y destrucción de propiedad del gobierno. Cindy Milstein observó que el éxito de CLAC en la ciudad de Quebec surgió del uso de un amplio repertorio que abarcaba la organización comunitaria, el alcance internacional y la confrontación contundente [30] (CLAC continúa activo en Quebec hasta el día de hoy, y forma parte del flanco radical de los exitosos protestas por congelación de matrículas de 2012 ). [31] [32]
Peoples Global Action solidificó su apoyo a la diversidad de tácticas en este momento al eliminar la palabra "no violento" de su sello distintivo sobre la desobediencia civil. Explicaron que:
- El problema con la antigua formulación era, en primer lugar, que la palabra "no violencia" tiene significados muy diferentes en la India (donde significa respeto por la vida) y en Occidente (donde también significa respeto por la propiedad privada). Este malentendido básico ha resultado imposible de corregir en los medios de comunicación, o incluso en el movimiento mismo. El movimiento norteamericano consideró que se podría entender que el término no permite una diversidad de tácticas o incluso contribuye a la criminalización de parte del movimiento. Las organizaciones latinoamericanas también se habían opuesto al término en su conferencia regional, diciendo que un "llamado a la desobediencia civil" era bastante claro, mientras que la "no violencia" parecía implicar un rechazo de grandes partes de la historia de resistencia de estos pueblos. y como tal fue mal tomado por gran parte del movimiento ...
- De hecho, siempre hubo un entendimiento en PGA de que la no violencia debe entenderse como un principio rector o ideal que siempre debe entenderse en relación con la situación política y cultural particular. Las acciones que son perfectamente legítimas en un contexto pueden ser innecesariamente violentas (contribuyendo a embrutecer las relaciones sociales) en otro. Y viceversa. Precisamente para dejar esto claro, se invitó al Ejército Zapatista (EZLN) a estar entre la primera generación de convocadores. La redacción finalmente encontrada parecía respetar esta postura fundamental, ya que aboga explícitamente por MAXIMIZAR el respeto a la vida. [33]
Beca reciente
En los últimos años, numerosos académicos han abordado la diversidad de tácticas. El eminente sociólogo Francis Fox Piven , al analizar estrategias de protesta disruptiva, escribió que:
- Los movimientos de protesta pueden o no participar en actos de violencia contra la propiedad o las personas. Los estudiosos de los movimientos sociales estadounidenses se han mostrado muy tímidos sobre este tema. Tienden a ignorar los episodios de violencia que ocurren, excluyéndolos por decreto de su definición de movimientos sociales. Sospecho que están influenciados por su simpatía por ... la tan proclamada "no violencia" del movimiento de derechos civiles ... Así como la no violencia puede ser estratégica, la violencia también puede usarse estratégicamente, y a menudo a la defensiva para permitir la acción disruptiva, la retirada de cooperación, para continuar. [34]
Los hallazgos de Piven afirman los de otros estudiosos de los movimientos sociales, como William Gamson y Pamela Oliver . Oliver escribió que, "A los jóvenes de hoy en día generalmente se les enseña una historia de celebración del movimiento de derechos civiles ... A nuestros jóvenes rara vez se les enseña sobre los disturbios, e incluso muchas fuentes académicas sobre el movimiento negro ignoran o restan importancia a los disturbios. Parece como si aquellos que tienen la edad suficiente para recordar que los disturbios están tratando de olvidarlos ". [35] Dentro del campo de la sociología en sí, sin embargo, los resultados positivos del " efecto de flanco radical " son ampliamente reconocidos. El efecto de flanco radical fue nombrado por primera vez por Herbert H. Haines en su libro Black Radicalism and the Civil Rights Mainstream , donde afirma que "la confusión que crearon los militantes fue indispensable para el progreso negro y, de hecho, la radicalización negra tuvo el efecto neto de mejorar la posición negociadora de los principales grupos de derechos civiles y la aceleración de muchos de sus objetivos ... [este hallazgo] tiene implicaciones para cualquier movimiento social que esté compuesto por facciones moderadas y radicales ... " [36]
En los últimos años, los historiadores académicos se han vuelto más francos sobre el papel de la fuerza en el movimiento de derechos civiles. Académicos como Charles M. Payne , Akinyele Umoja y Timothy Tyson explicaron la utilidad de la actividad militante (desde la disuasión armada hasta los disturbios masivos) para poner fin a la segregación formal en Estados Unidos. En su libro Tengo la luz de la libertad , Payne reflexionó sobre la forma en que la militancia negra coexistía con los ideales no violentos:
- En un nivel, hay algo inconsistente en que Medgar Evers contemple la guerra de guerrillas contra los blancos en el Delta y al mismo tiempo crea que puede hablar con [los blancos] el tiempo suficiente para poder cambiarlos. La inconsistencia es solo aparente, una función de la amplitud de la visión social que desarrollaron algunos negros del sur. Podían, como Malcolm X, contemplar la gama más amplia de tácticas de oposición, pero como MLK, nunca perdieron un sentido más amplio de humanidad común. [37]
El historiador Robin Kelley ha escrito que "la autodefensa armada realmente salvó vidas, redujo los ataques terroristas en las comunidades afroamericanas y sentó las bases para una solidaridad comunitaria sin precedentes". [38] Aunque esta beca ha sido muy aclamada, prácticamente ninguno de sus hallazgos se ha utilizado en las representaciones populares del movimiento hasta ahora. [39]
Escritura reciente
En el influyente texto anticapitalista The Coming Insurrection , los autores prescriben una resistencia armada que, sin embargo, evita la militarización: "Las armas son necesarias: se trata de hacer todo lo posible para que su uso sea innecesario ... la perspectiva de una guerra de guerrillas urbana al estilo de Irak, arrastrarse sin posibilidad de tomar la ofensiva, es más temible que deseado. La militarización de la guerra civil es la derrota de la insurrección ". [40]
Numerosos comentaristas consideran que los disturbios de Ferguson y Baltimore asociados con el movimiento Black Lives Matter han sido formas productivas de protesta. [41] [42] Un miembro de la "Comisión Ferguson" del gobernador de Missouri le dijo al Huffington Post que "si no fuera por los disturbios, no hubiéramos visto la reforma de la corte municipal. Ciertamente es un cambio de juego". [43] Los líderes de base del movimiento se han negado a condenar episodios de protestas violentas, [44] [45] y "abrazan una diversidad de tácticas". [46] [47] [48]
Ejemplos exitosos
Sufragistas
El movimiento por los derechos de la mujer en Gran Bretaña se volvió cada vez más militante en los años previos a la aprobación del sufragio. El principal instigador de esta tendencia fue Emmeline Pankhurst . La organización de Pankhurst, la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU), comenzó a interrumpir las reuniones políticas y a practicar la desobediencia civil no violenta en 1904. Los principales medios de comunicación hicieron una distinción entre las sufragistas legalistas y las " sufragistas " infractoras de la ley ; No obstante, Pankhurst y sus seguidores aceptaron esta última etiqueta. [49]
A partir de 1908, WSPU participó en protestas violentas: rompiendo ventanas, luchando contra agentes de policía y, finalmente, cometiendo bombardeos no letales. [50] [51] Pankhurst dijo que "un cristal roto es el argumento más valioso en la política moderna" y consideró la lucha de sufragistas como una forma de "guerra civil". [52] [53] Cuando estaban encarceladas, las sufragistas a menudo participaban en huelgas de hambre , y fueron el primer grupo de alto perfil en participar sistemáticamente en esta táctica, precediendo a Mohandas Gandhi por una década. [54]
El historiador Trevor Lloyd escribió que "en [1913] las sufragistas ya no buscaban oportunidades para el martirio. Querían luchar contra la sociedad". [55] Estas actividades ahuyentaron a algunos de sus simpatizantes, pero Pankhurst se mantuvo firme y afirmó que:
- … Si realmente quieres hacer algo, no es tanto una cuestión de si alienas la simpatía; la simpatía es algo muy insatisfactorio si no es simpatía práctica. A la sufragista práctica no le importa si aliena la simpatía que nunca le sirvió de nada. Lo que ella quiere es hacer algo práctico, y si se hace por simpatía o si se hace por miedo ... no importa en particular siempre que lo consigas. Tuvimos suficiente simpatía durante cincuenta años; nunca nos trajo nada, y preferiríamos que un hombre enojado fuera al gobierno y dijera, se interfiere en mi negocio y no me someteré a que se interfiera más porque no le darán el voto a las mujeres, que que un caballero venga a nuestras plataformas año tras año y hable de su ardiente simpatía por el sufragio femenino. [56]
La feminista estadounidense Alice Paul comenzó su activismo con WSPU en Gran Bretaña y participó en protestas destructivas allí, rompiendo más de cuarenta ventanas por su propia cuenta. [57] Al regresar a los Estados Unidos, Paul comenzó a introducir algunas tácticas de sufragista en el movimiento feminista en su país de origen. La organización de Paul, el Partido Nacional de Mujeres, fue predominantemente no violenta en sus actividades, pero Paul trabajó en estrecha solidaridad con Emmeline Pankhurst hasta la aprobación del sufragio, y fue anfitrión de presentaciones de Pankhurst en los Estados Unidos en múltiples ocasiones. [58] En 1912, Harriot Stanton Blanch cambió el nombre de su organización de Equality League a Women's Political Union para demostrar su solidaridad con la ahora violenta WSPU. [59] En los meses previos a la aprobación de la Decimonovena Enmienda, las sufragistas estadounidenses experimentaron con tácticas más militantes, rompiendo una ventana en una lucha con un oficial de policía en octubre de 1918, [60] y quemando al presidente en efigie frente a la Casa Blanca. en febrero de 1919. En mayo de 1919, el presidente Wilson convocó una sesión especial del Congreso para la enmienda del sufragio. Pasó por ambas casas el mes siguiente. [61]
Movimiento de derechos civiles
El movimiento por los derechos civiles no fue consistentemente no violento en un sentido gandhiano ; incluso durante el boicot de autobuses de Montgomery de 1955-1956, la mayoría de los activistas, incluido Martin Luther King Jr., mantuvieron armas en sus hogares. Bajo la influencia de los pacifistas Bayard Rustin y Glen Smiley, a fines de la década de 1950 se impuso un código más estricto de no violencia. [62] El período 1957-1959 fue un punto más bajo para el movimiento: en los tres años posteriores al boicot de autobuses se eliminaron menos escuelas que en los tres años anteriores, y el registro de votantes negros y la eliminación de la segregación en los autobuses permanecieron estancados. El activismo cayó a uno de sus puntos más bajos de la era de la posguerra, ya que la mayoría de los afroamericanos del sur fueron aterrorizados hasta la sumisión por el Ku Klux Klan . [63] [64] En 1959, Robert F. Williams , presidente del capítulo de la NAACP en Monroe, Carolina del Norte , fue noticia nacional cuando dijo a la prensa que su capítulo estaba armado y preparado para "enfrentar la violencia con violencia". [65] Los activistas de Carolina del Norte habían tenido enfrentamientos armados exitosos contra el Klan durante varios meses antes, incluida una acción de nativos americanos en " La batalla de Hayes Pond ". [66] Williams fue suspendido por su militancia por el presidente de la NAACP, Roy Wilkins, pero su política se hizo popular a nivel nacional entre la base, y la asamblea de delegados de la NAACP aprobó una resolución que decía: "No negamos, pero reafirmamos el derecho de Autodefensa individual y colectiva frente a agresiones ilegales ". Williams continuó promoviendo la resistencia armada con su publicación The Crusader y finalmente retomó el liderazgo del capítulo NAACP de Monroe. [67]
El movimiento nacional de sentadas estudiantiles comenzó con las sentadas de Greensboro en Carolina del Norte varios meses después. Aunque se inició como una campaña no violenta que no respondería a la violencia de los blancos, en algunos lugares, incluidos Portsmouth Virginia y Chattanooga, Tennessee, los negros se defendieron enérgicamente de las agresiones. [68] Robert F. Williams dirigió una exitosa campaña de sentadas en Monroe donde, informó, ningún racista se atrevió a atacar a su grupo porque era bien sabido que su uso de la no violencia era estrictamente condicional. [69] En Jacksonville, Florida , la NAACP local hizo preparativos para defender a los activistas no violentos reclutando a una pandilla callejera local para responder a cualquier ataque. [70] Esto condujo a un enfrentamiento en toda la ciudad cubierto a nivel nacional como " Sábado con mango de hacha ", donde decenas de blancos y negros resultaron heridos en agosto de 1960. Los mostradores de almuerzo se eliminaron de la segregación en Jacksonville y muchos otros sitios de protesta en los meses siguientes. [71] Doug McAdam citó "Sábado de mango de hacha" como un ejemplo del espectro de la crisis violenta que se cernía sobre las sentadas del mostrador del almuerzo en general, encontrando que la amenaza de un caos creciente presionaba a las autoridades para que hicieran concesiones. [72]
Los Freedom Rides de 1961 se concibieron originalmente como una campaña de Gandhi. Después de cuatro meses sin una decisión de la Comisión de Comercio Interestatal (ICC) sobre transporte sin segregación, James Forman , Secretario Ejecutivo del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), encabezó una delegación de piquetes no violentos a Monroe para trabajar con Robert F. Williams. [73] (Los Freedom Riders en Anniston, Alabama, ya se habían beneficiado de la protección de un grupo armado liderado por el coronel Stone Johnson). [74] Los Monroe Freedom Riders fueron brutalmente agredidos mientras realizaban piquetes en el ayuntamiento, pero fueron rescatados por Williams y su grupo, quienes procedieron a intercambiar disparos con civiles y policías supremacistas blancos. Numerosos Freedom Riders han expresado su gratitud a Williams por salvarles la vida ese día. [75] [76] La CPI decidió a favor de los Freedom Riders menos de un mes después del conflicto de Monroe. En 1962, Freedom Rider John Lowry elogió públicamente a Williams y proclamó que la acción noviolenta no podía tener éxito sin una "amenaza de violencia". [77] Otras figuras de los derechos civiles que elogiaron la contribución de Robert F. William al movimiento fueron Rosa Parks , [78] Julian Bond , [79] Howard Zinn, [80] Stanley Levison , [81] y Ella Baker . [82] Los dos últimos fueron cofundadores de la pacifista Southern Christian Leadership Conference.
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enlaces externos
- Introducción a The Failure of Nonviolence , libro de 2013 de Peter Gelderloos que critica la no violencia como ideología y aboga por la diversidad de tácticas
- Diversityoftactics.org