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La religión centrada en la Tierra o el culto a la naturaleza es un sistema de religión basado en la veneración de los fenómenos naturales . [1] Cubre cualquier religión que adore la tierra , la naturaleza o la deidad de la fertilidad , como las diversas formas de adoración a la diosa o la religión matriarcal . Algunos encuentran una conexión entre el culto a la tierra y la hipótesis de Gaia . Las religiones terrestres también están formuladas para permitirle a uno utilizar el conocimiento de la preservación de la tierra.

Orígenes

Árbol de Annarbor.jpg

Reclamaciones de origen de fuentes religiosas terrestres

Según Marija Gimbutas , las sociedades preindoeuropeas vivían en comunidades familiares a pequeña escala que practicaban la sucesión matrilineal y la religión centrada en la diosa [2] donde la creación proviene de la mujer. Ella es la Madre Divina que puede dar vida y quitarla. En la mitología irlandesa es Danu , en la mitología eslava es Mat Zemlya , y en otras culturas es Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nüwa , Matres o Shakti .

A finales del siglo XIX, James Weir escribió un artículo que describía los inicios y aspectos del sentimiento religioso temprano. Según Boyer, el ser humano primitivo se vio obligado a buscar comida y refugio para sobrevivir, mientras estaba constantemente dirigido por sus instintos y sentidos. Debido a que la existencia del ser humano dependía de la naturaleza, los hombres comenzaron a formar su religión y creencias sobre la naturaleza misma y en torno a ella. Es evidente que la primera religión humana tuvo que desarrollarse a partir del mundo material, argumenta, porque los humanos dependían en gran medida de sus sentidos y de lo que podían ver, tocar y sentir. En este sentido, se formó el culto a la naturaleza , lo que permitió a los humanos depender aún más de la naturaleza para sobrevivir. [3]

Los neopaganos han tratado de hacer afirmaciones de que la religión comenzó de formas que corresponden a la religión de la tierra. En una de sus obras publicadas, El libro de Urantia , otra razón para esta adoración de la naturaleza provino del miedo al mundo que rodea al hombre primitivo. [4] Su mente carecía de la compleja función de procesar y examinar ideas complejas. Como resultado, el hombre adoraba a la misma entidad que lo rodeaba todos los días. Esa entidad era la naturaleza. Los seres humanos experimentaron los diferentes fenómenos naturales a su alrededor, como tormentas, vastos desiertos e inmensas montañas. Entre las primeras partes de la naturaleza que se adoraron estaban las rocas y las colinas, las plantas y los árboles, los animales, los elementos, los cuerpos celestes e incluso el hombre mismo. A medida que el hombre primitivo se abría paso a través de la adoración a la naturaleza, finalmente pasó a incorporar espíritus en su adoración. [4] Aunque estas afirmaciones pueden tener algún mérito, no obstante se presentan desde una posición sesgada que no puede ser autenticada por fuentes tradicionales y confiables. Por lo tanto, no se puede confiar en sus afirmaciones.


Los orígenes de la religión pueden verse a través de la lente de la función y el procesamiento de la mente humana. Pascal Boyer sugiere que, durante un período de tiempo más largo, se pensó en el cerebro como un simple órgano del cuerpo. Sin embargo, afirma que cuanta más información recopilada sobre el cerebro indica que el cerebro de hecho no es una "pizarra en blanco". [5] Los seres humanos no solo aprenden información del entorno y los alrededores que los rodean. Han adquirido un equipo cognitivo sofisticado que los prepara para analizar información en su cultura y determinar qué información es relevante y cómo aplicarla. Boyer afirma que "tener un cerebro humano normal no implica que se tenga religión. Todo lo que implica es que la gente puede adquirirla, que es muy diferente".[5] Sugiere que las religiones comenzaron con la razón de brindar respuestas a los humanos, brindar consuelo, proporcionar orden social a la sociedad y satisfacer la necesidad de la naturaleza propensa a la ilusión de la mente humana. [5] En última instancia, la religión nació debido a nuestra necesidad de responder preguntas y mantener unido nuestro orden social.

Una idea adicional sobre los orígenes de la religión no proviene del desarrollo cognitivo del hombre, sino del mono. Barbara J. King sostiene que los seres humanos tienen una conexión emocional con quienes los rodean, y que ese deseo de conexión provino de su evolución a partir de los simios. El pariente más cercano a la especie humana es el simio africano. [6] Al nacer, el simio comienza a negociar con su madre sobre lo que quiere y necesita para sobrevivir. El mundo en el que nace el simio está saturado de familiares y amigos cercanos. Debido a esto, las emociones y las relaciones juegan un papel muy importante en la vida del simio. Sus reacciones y respuestas entre sí están arraigadas y basadas en un sentido de pertenencia., que se deriva de su dependencia de la madre y la familia del simio. La pertenencia se define como "importarle a alguien que te importa ... obtener sentimientos positivos de nuestras relaciones". [6] Este sentido y deseo de pertenencia, que comenzó en los simios, solo creció cuando el homínido (un antepasado humano) se separó del linaje de los simios, que ocurrió aproximadamente hace seis o siete millones de años. [6]

A medida que ocurrieron cambios severos en el medio ambiente, evoluciones físicas en el cuerpo humano (especialmente en el desarrollo del cerebro humano) y cambios en las acciones sociales, los humanos fueron más allá de intentar simplemente formar vínculos y relaciones de empatía con los demás. A medida que su cultura y sociedad se volvieron más complejas, comenzaron a usar prácticas y varios símbolos para dar sentido al mundo natural y espiritual que los rodeaba. En lugar de simplemente tratar de encontrar la pertenencia y la empatía de las relaciones con los demás, los humanos crearon y desarrollaron a Dios y los espíritus para satisfacer esa necesidad y exploración. King argumentó que "una necesidad terrenal de pertenencia llevó a la imaginación religiosa humana y, por lo tanto, al reino de otro mundo de relacionarse con Dios, dioses y espíritus". [6]

Religiones abarcadas

El término religión de la tierra abarca cualquier religión que adore a los dioses o diosas de la tierra, la naturaleza o la fertilidad. Hay una variedad de grupos y creencias que caen bajo la religión de la tierra, como el paganismo , que es una religión politeísta basada en la naturaleza; animismo , que es la cosmovisión de que todas las entidades vivientes (plantas, animales y humanos) poseen un espíritu; Wicca , que tiene el concepto de una diosa madre tierra y practica la magia ritual; y el druidismo , que equipara la divinidad con el mundo natural.

Otra perspectiva de la religión de la tierra a considerar es el panteísmo , que adopta un enfoque variado sobre la importancia y el propósito de la tierra y la relación de los seres humanos con el planeta. Varias de sus declaraciones centrales tratan de la conectividad que los humanos comparten con el planeta, declarando que "toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la que somos una parte inseparable" y "somos una parte integral de la naturaleza, que deberíamos apreciar, venerar y preservar en toda su magnífica belleza y diversidad. Debemos esforzarnos por vivir en armonía con la naturaleza a nivel local y mundial ". [7]

La tierra también juega un papel vital para muchos pueblos voltaicos, muchos de los cuales "consideran que la Tierra es la esposa del cielo", [8] como los Konkomba del norte de Ghana, cuya vida económica, social y religiosa está fuertemente influenciada por la tierra. También es importante considerar varias religiones nativas americanas, como la religión Peyote , la religión Longhouse y la religión Earth Lodge.

Alrededor del mundo

El 22 de abril fue establecido como el Día Internacional de la Madre Tierra por las Naciones Unidas en 2009, [9] pero muchas culturas alrededor del mundo han estado celebrando la Tierra durante miles de años. El solsticio de invierno y el solsticio de verano se celebran con días festivos como Yule y Dongzhi en el invierno y Tiregān y Kupala en el verano.

África

El animismo se practica entre los pueblos bantúes [10] del África subsahariana . La mitología de Dahomey tiene deidades como Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo y Xevioso .

Europa

En la mitología báltica , el sol es una deidad femenina, Saulė , una madre o una novia, y Mēness es la luna, padre o marido, siendo sus hijos las estrellas. En la mitología eslava, Mokosh y Mat Zemlya junto con Perun encabezan el panteón . Las celebraciones y los rituales se centran en la naturaleza y las temporadas de cosecha. Dragobete es una fiesta de primavera tradicional rumana que celebra "el día en que los pájaros están comprometidos".

India

En la filosofía hindú , el yoni es el poder creativo de la naturaleza y el origen de la vida . En Shaktismo , el yoni se celebra y adora durante el Ambubachi Mela , un festival anual de fertilidad que celebra la menstruación de la Tierra . [11]

Cultura popular

Aunque la idea de la religión de la tierra ha existido durante miles de años, no apareció por completo en la cultura popular hasta principios de la década de 1990. Expediente X fue uno de los primeros programas de televisión transmitidos a nivel nacional para transmitir contenido de brujería y Wicca (tipos de religión de la tierra). En promedio, los wiccanos, aquellos que practican Wicca, estaban más o menos satisfechos con la forma en que el programa había retratado sus ideales y creencias. Sin embargo, todavía lo encontraron un poco "sensacionalista". Ese mismo año, se lanzó la película The Craft , que también representa el arte de Wicca. Desafortunadamente, esta característica cinematográfica no fue tan felizmente aceptada como lo había sido The X-Files . [12]

Unos años más tarde, los programas que mostraban las prácticas religiosas antes mencionadas, como Charmed y Buffy the Vampire Slayer , se hicieron muy populares. Aunque Charmed se centró principalmente en la brujería, la magia que practicaban se parecía mucho a la Wicca. Mientras tanto, Buffy fue uno de los primeros programas en elegir un personaje Wiccan. Sin embargo, dado que los programas se centran principalmente en los vampiros , se describió a la Wicca con poderes sobrenaturales, en lugar de estar en sintonía con la Tierra. [12]

Otras películas y programas a lo largo de las últimas décadas también se han incluido en el género de Religión de la Tierra. Entre ellos se encuentran dos de las películas más conocidas del director Hayao Miyazaki : La princesa Mononoke y Mi vecino Totoro . Ambas películas presentan la interacción humana con la tierra, los animales y otros espíritus de la naturaleza. Los oradores de Earth Religion han dicho que estas interacciones sugieren connotaciones de los temas de Earth Religion. [13]

Algunas películas populares de Disney también se han visto como películas de Earth Religion. Entre ellos se encuentran El Rey León y el Hermano Oso . Aquellos que practican la Religión de la Tierra ven El Rey León como una película de Religión de la Tierra principalmente por la "interconexión" y el "Círculo de la Vida" que muestra entre los animales, las plantas y la vida en general. Cuando ese vínculo se rompe, los espectadores ven el caos y la desesperación esparcidos por la tierra que alguna vez fue abundante. Congruentemente, Brother Bear retrata las interacciones y las consecuencias cuando los humanos desobedecen o van en contra de los espíritus animales y terrestres. [13]

Otras películas de religión terrestre incluyen The 13th Warrior , The Deceivers (película) , Sorceress (película de 1982) , Anchoress (película) , Eye of the Devil , Agora (película) y The Wicker Man (película de 1973) . Todas estas películas contienen varios aspectos de la religión de la tierra y el culto a la naturaleza en general. [13]

Controversia y crítica

Impedimento del progreso

Muchas religiones tienen estereotipos negativos de la religión de la tierra y el neopaganismo en general. Una crítica común al culto a la naturaleza y los recursos de la "Madre Tierra" es que los derechos de la naturaleza y los movimientos antiecocidio son inhibidores del progreso y el desarrollo humanos. [14] Este argumento está alimentado por el hecho de que las personas socializadas en visiones del mundo "occidentales" creen que la tierra en sí misma no es un ser vivo. Wesley Smith cree que esto es " antihumanismo con el potencial de causar un daño real a la familia humana". [14] Según Smith, los adoradores de la tierra están obstaculizando el desarrollo a gran escala y son vistos como inhibidores del avance.

Representantes negativos

Muchas críticas a la religión de la tierra provienen de las acciones negativas de algunas personas que han sido castigadas por sus acciones. Uno de esos representantes negativos de la religión de la tierra es Aleister Crowley . Se cree que está "demasiado preocupado por el despertar de los poderes mágicos" [15] en lugar de poner el bienestar de los demás en su aquelarre. Crowley supuestamente admiraba al "Viejo George" Pickingill , otro adorador de la naturaleza que era visto de forma negativa. Los críticos consideraron a Pickingill como un satanista y "la bruja más notoria de Inglaterra". [15]

El propio Crowley fue "presuntamente expulsado del Oficio porque era un pervertido". [15] Se excitó con la tortura y el dolor, y disfrutó de ser "castigado" por mujeres. [16] Esto dañó dramáticamente la imagen pública de Crowley, debido a su estilo de vida y acciones. Mucha gente consideraba a todos los seguidores de la religión terrestre como satanistas pervertidos. [15]

Acusado de satanismo

Los seguidores de la religión de la tierra han sufrido un gran oprobio a lo largo de los años por ser supuestamente satanistas . Algunos seguidores religiosos pueden ser propensos a ver otras religiones distintas a la suya como algo incorrecto a veces porque perciben esas religiones como características de su concepto de la adoración a Satanás. A saber, la brujería , una práctica común de los wiccanos , a veces se malinterpreta como adoración a Satanás por miembros de estos grupos, así como por personas menos informadas que pueden no ser específicamente religiosas pero que pueden residir dentro de la esfera de influencia de los paganos. adherentes religiosos críticos. Sin embargo, desde la perspectiva de la Wicca, la religión de la tierra y la Wicca se encuentran fuera del mundo fenomenológico que abarca el satanismo. [17] [18]Un ser totalmente maligno no existe dentro de la perspectiva religiosa de las religiones de la tierra occidental. Los devotos adoran y celebran los recursos de la tierra y las deidades centradas en la tierra. El satanismo y la Wicca "tienen creencias completamente diferentes sobre la deidad, diferentes reglas de comportamiento ético, diferentes expectativas de sus miembros, diferentes puntos de vista del universo, diferentes días de celebración estacionales, etc." [17]

Los neopaganos, o seguidores de la religión terrestre, a menudo afirman no estar afiliados al satanismo. [19] Los neopaganos, los wiccanos y los creyentes de la religión terrestre no reconocen la existencia de una deidad que se ajuste al concepto religioso común de la secta semítica de Satanás. El satanismo proviene del cristianismo, mientras que la religión de la tierra proviene de conceptos religiosos más antiguos. [20]

Acusaciones de satanismo como acoso religioso

Algunos partidarios de la religión de la tierra están en desacuerdo con el acoso religioso que es inherente a la presión social que requiere que tengan que distanciarse del concepto religioso de la secta semítica, a menudo no uniforme, del culto a Satanás. Tener que definirse a sí mismos como "otros" a partir de un concepto religioso que no está dentro de su cosmovisión implica un cierto grado de restricción religiosa informal, pero funcional, facilitada por los forasteros, que se basa únicamente en las creencias religiosas metafísicas y mitológicas de esos forasteros. Esto es problemático porque las comparaciones iniciadas desde afuera con el satanismo con la intención de condenar, incluso cuando se refutan fácilmente, pueden tener el efecto de presión social sobre los adherentes a la religión de la tierra para que se ajusten a la percepción externa de las costumbres, creencias y modos de comportamiento religioso aceptables.

Para ilustrar, podría surgir un problema con el argumento "otro" que no sea el satanismo si un sistema de creencias centrado en la tierra adoptara una festividad que un crítico considerara similar o idéntica a una festividad que celebran los satanistas. Los satanistas históricamente han sido propensos a adoptar días festivos que tienen orígenes en varias tradiciones paganas, aparentemente porque estos días festivos tradicionales se encuentran entre los últimos vestigios conocidos de la práctica religiosa pre-semítica tradicional en el oeste. Los satanistas son, quizás irracionalmente, propensos a interpretar las festividades no semíticas como anticristianas y, por lo tanto, como implícitamente representativas de su cosmovisión. Esto no es sorprendente dado el hecho de que, de hecho, esto es lo que muchos cristianos interpretan en días festivos como Samhain.. A pesar de las percepciones o razonamientos defectuosos de cualquier otro grupo, los seguidores de la religión centrada en la tierra no reconocen la mala interpretación de sus costumbres por parte de seguidores religiosos externos o críticos, incluidos los adoradores de Satanás.

La adoración organizada de Satanás, tal como la define y está anclada en la cosmovisión semítica, se caracteriza por una serie de movimientos y grupos relativamente desorganizados y, a menudo, dispares que, en su mayoría, surgieron a mediados del siglo XX. Por lo tanto, sus costumbres adoptadas han variado, continúan variando y, por lo tanto, este objetivo móvil de creencias y costumbres no puede ser justificado ni explicado continuamente por los seguidores religiosos centrados en la tierra. Una vez que un grupo satanista adopta un día festivo, el estigma social puede manchar injustificadamente el día festivo y a cualquiera que lo observe sin discriminación en cuanto a dónde y con qué propósito se celebró originalmente. Dados estos hechos, muchos devotos de la religión centrada en la tierra encuentran comparaciones con el satanismo de naturaleza intrínsecamente opresiva. Esta lógica se transfiere a todas y cada una de las costumbres religiosas para incluir la oración, la magia, la ceremonia,y cualquier similitud involuntaria en las características de la deidad (un ejemplo es la entidad tradicional con cuernos Pan que tiene características físicas similares a las representaciones comunes de Satanás con cuernos).

El problema se complica aún más por la teoría de que la mitología intra y extrabíblica de Satanás que está presente en varias sectas semíticas puede haber evolucionado originalmente para demonizar figuradamente las religiones paganas de otros grupos. Así, el concepto de Satanás, o "el adversario", habría sido representativo de todas las religiones no semíticas y, por extensión, de las personas que creían en ellas. Aunque, a veces, el concepto del "otro" como demoníaco también se ha utilizado para caracterizar sectas semíticas en competencia. Entre otros propósitos, tal creencia habría sido extraordinariamente útil durante el proceso psicológico y físico de limpiar Europa de las creencias tribales tradicionales en favor del cristianismo. Esta posibilidad explicaría la tendencia histórica de las autoridades cristianas, por ejemplo,considerar demoníacas la mayoría de las costumbres paganas llevadas a cabo en el contexto religioso pagano. Según cualquier estándar moderno, tales creencias actuales violarían los conceptos occidentales de tolerancia religiosa y también seríanhostil a la preservación de lo que queda de la cultura de los grupos religiosos perseguidos durante mucho tiempo.

Ética

Debido a la gran diversidad de religiones que caen bajo el título de religión de la tierra, no hay consenso de creencias. [21] [22] Sin embargo, las creencias éticas de la mayoría de las religiones se superponen. El código ético más conocido es el Wiccan Rede . Muchos de los que practican una religión terrestre eligen ser ambientalmente activos. Algunos realizan actividades como el reciclaje o el compostaje, mientras que otros sienten que es más productivo tratar de apoyar a la tierra espiritualmente. [21] Estas seis creencias sobre la ética parecen ser universales.

  1. No hay juicio divino [23]
  2. Depende de cada individuo decidir qué es ético [24] [25] [26] [27]
  3. Cada individuo es responsable de sus acciones [23] [24] [25] [26] [28]
  4. La naturaleza y toda la vida deben ser honradas [29] [30]
  5. No existe un camino o religión correcta, solo la que mejor se adapta a cada individuo [29].
  6. Las acciones morales se hacen por sí mismas y no por una recompensa [25] [28]

El Wiccan Rede

"Y [si] no daña a nadie, haz lo que quieras". [21]
Comúnmente redactado en inglés moderno como "si no daña a nadie, haz lo que quieras". [24] Esta máxima se imprimió por primera vez en 1964, después de ser pronunciada por la sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del siglo XX, y rige la mayoría de las creencias éticas de los wiccanos y algunos paganos. No hay consenso de creencias, pero esta rede proporciona un punto de partida para la interpretación de la mayoría de las personas sobre lo que es ético. [21] [29] La rede establece claramente que no se debe hacer daño, pero lo que constituye un daño y qué nivel de interés propio es aceptable es negociable. [21] [23] Muchos wiccanos invierten la frase en "Haz lo que quieras y no daña a nadie", es decir, "Haz lo que quieras si no lo hace".no dañar a nadie ".[24] La diferencia puede no parecer significativa, pero lo es. La primera implica que es bueno no hacer daño pero no dice que sea necesariamente inmoral hacerlo, la segunda implica que todas las formas de daño son inmorales. La segunda frase es casi imposible de seguir. Este cambio se produjo cuando se intentaba adaptar mejor la frase al inglés moderno y se hacía hincapié en la "inocuidad" de los wiccanos. La verdadera naturaleza de la redención simplemente implica que existe una responsabilidad personal por sus acciones. Puedes hacer lo que desees, pero hay unareacción de karma en cada acción. [24] Aunque este es el método de práctica más conocido, no significa que aquellos que eligen no seguirlo no sean éticos. Hay muchas otras leyes de práctica que siguen otros grupos.[22]

La ley triple

La Ley Triple es la creencia de que para todas las acciones siempre hay una causa y un efecto. Por cada acción tomada, la buena o la mala intención se devolverá al tomador de la acción en tres partes. Ésta es la razón por la que normalmente se sigue el Wiccan Rede por temor al triple retorno de esa acción dañina. [31]

Honor

Este término es lo que Emma Restall Orr llama reverencia por la tierra en su libro Living with Honor: A Pagan Ethics . Ella separa el término en tres secciones: coraje, generosidad y lealtad, o honestidad, respeto y responsabilidad. No hay fuerza maligna en la naturaleza. [28] [32] Nada existe más allá de lo natural, por lo tanto, depende del individuo elegir ser ético y no debido al juicio divino. Todos los seres están conectados por la tierra y, por lo tanto, todos deben ser tratados con justicia. [28] Existe una responsabilidad hacia el medio ambiente y se debe encontrar una armonía con la naturaleza. [29] [33]

Resolución contra el abuso de la religión de la Tierra (1988)

Lo siguiente fue escrito por la Iglesia de Todos los Mundos en 1988 y fue confirmado por las Conferencias Ecuménicas Paganas de Antiguas Vías (California, 27-30 de mayo) y Pagan Spirit Gathering (Wisconsin, 17 de junio). [30] [34] El Consejo de la Comunidad Pagana de Ohio luego lo presentó al Consejo del Noreste de WICCA [30]

"Nosotros, los abajo firmantes, como adherentes de las religiones paganas, antiguas y neopaganas de la Tierra, incluyendo la Wicca o la Brujería, practicamos una variedad de creencias positivas que afirman la vida y que están dedicadas a la curación, tanto de nosotros mismos como de la Tierra. Como tal, No apoyamos ni toleramos ningún acto que victimice a otros, incluidos los prohibidos por la ley. Como uno de nuestros preceptos más aceptados es el mandato de Wiccan Rede de "no dañar a nadie", condenamos absolutamente las prácticas de abuso infantil, abuso sexual y cualquier otra forma de abuso que daña el cuerpo, la mente o el espíritu de las víctimas de tales abusos. Reconocemos y veneramos la divinidad de la naturaleza en nuestra Madre Tierra, y llevamos a cabo nuestros ritos de adoración de una manera ética, compasiva y protegido constitucionalmente. No reconocemos ni adoramos al diablo cristiano,"Satanás", que no está en nuestros panteones paganos. No toleraremos calumnias o difamaciones contra nuestros templos, clérigos o ensambladores de templos y estamos preparados para defender nuestros derechos civiles con las acciones legales que consideremos necesarias y apropiadas ".[30] [32] [34] [35]

Referencias

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  2. ^ Francés, Marilyn (2002). De la víspera al amanecer: una historia de las mujeres en el mundo . McArthur. ISBN 9781558616288.
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  5. ↑ a b c Boyer, Pascal (2001). Religión explicada . Obra nueva: Miembro del club de lectura Perseus. págs. 1-5. ISBN 0465006965.
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