La Iglesia Episcopal ( TEC ), con sede en los Estados Unidos con adicionales diócesis en otros lugares, es una iglesia miembro de la mundialmente Comunión Anglicana . Se trata de una línea principal Cristiano denominación y se divide en nueve provincias . El obispo presidente de la Iglesia Episcopal es Michael Bruce Curry , el primer afroamericano obispo para servir en esa posición.
Iglesia episcopal | |
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Abreviatura | TEC |
Clasificación | Protestante (con varias identidades teológicas y doctrinales, incluyendo anglo-católica, liberal y evangélica) |
Orientación | anglicano |
Sagrada Escritura | Sagrada Biblia |
Teología | Doctrina anglicana anglocatolicismo Teología protestante |
Gobierno | Episcopal |
Obispo presidente | Michael Curry |
Parroquias | 6.897 (2019) |
Asociaciones | Comunión Anglicana Consejo Nacional de Iglesias Consejo Mundial de Iglesias |
Sede | 815 Segunda Avenida de Nueva York, Nueva York Estados Unidos |
Territorio | Estados Unidos Otras diócesis de Taiwán , Micronesia , Centroamérica y Sudamérica , el Caribe , Europa |
Origen | 1785 |
Ramificado de | Iglesia de Inglaterra |
Absorbido | Iglesia de Hawai (1890) |
Separaciones |
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Miembros | 1,364,170 miembros comulgantes y 1,798,042 miembros activos bautizados (2019) [1] 1,637,945 miembros bautizados activos en los EE.UU. [1] |
Página web oficial | www |
En 2019, [actualizar]la Iglesia Episcopal tenía 1,798,042 miembros bautizados, de los cuales 1.637.945 se encontraban en los Estados Unidos. [1] En 2011, [actualizar]fue decimocuarto denominación más grande de la nación. [2] En 2015, Pew Research estima que el 1,2 por ciento de la población adulta en los Estados Unidos, o de 3 millones de personas, la auto-identifican como episcopales de la línea principal. [3][actualizar]
La iglesia se organizó después de la Revolución Americana , cuando se hizo independiente de la Iglesia de Inglaterra , cuyos clérigos están obligados a jurar lealtad al monarca británico como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . La Iglesia Episcopal se describe como " protestante , sin embargo Católica ". [4] La Iglesia Episcopal afirma la sucesión apostólica , trazando sus obispos de nuevo a los apóstoles a través de las órdenes sagradas . El Libro de Oración Común , una colección de tradicionales ritos , bendiciones, liturgias , oraciones y utilizado a través de la Comunión Anglicana, es fundamental para el culto Episcopal.
Históricamente, los miembros de la Iglesia Episcopal han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. [5] [6] [7] [8] La Iglesia Episcopal estaba activo en el Evangelio Social movimiento de finales del siglo 19 y 20. [9] Desde la década de 1960 y 1970, la iglesia ha seguido una decididamente más liberal supuesto. Se ha opuesto a la pena de muerte y con el apoyo del movimiento de los derechos civiles y la acción afirmativa . La iglesia pide la plena igualdad jurídica de LGBT personas. En 2015, la 78ª de la iglesia trienal de la Convención General aprobó resoluciones que permiten la bendición de los matrimonios del mismo sexo y aprobó dos liturgias oficiales para bendecir este tipo de uniones. [10]
Nombres
" La iglesia protestante episcopal en los Estados Unidos de América " ( PECUSA ) y "La Iglesia Episcopal" (TEC) son los dos nombres oficiales especificados en la constitución de la iglesia. [11] El último se utiliza mucho más comúnmente. [12] [13] [14] En otros idiomas, se utiliza un equivalente. Por ejemplo, en español, la iglesia está llamada La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América o La Iglesia Episcopal . [15] y en francés L'Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique o épiscopale L'Église . [dieciséis]
Hasta 1964, "La Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América" era el único nombre oficial en uso. En el siglo 19, la Alta Iglesia miembros abogaron por el cambio de nombre, que a su juicio no reconoció herencia católica de la iglesia. El ala evangélica de la iglesia se opuso a ellos, que consideró que la etiqueta de "protestante episcopal" reflejaba con precisión el carácter reformado del anglicanismo. Después de 1877, la Convención General propuso y rechazó regularmente nombres alternativos. Una alternativa propuesta fue "la Iglesia Católica Estadounidense". En la década de 1960, la oposición a eliminar la palabra "protestante" había disminuido en gran medida. En un compromiso Convención General 1964, sacerdotes y laicos delegados sugirieron añadir un preámbulo a la constitución de la Iglesia, que reconoce "la Iglesia Episcopal" como denominación alternativa legal al tiempo que conserva el nombre anterior. [17]
La 66ª Convención General votó en 1979 para usar el nombre "La Iglesia Episcopal" en el Juramento de Conformidad de la Declaración de Ordenación. [18] La evolución del nombre se puede ver en el Libro de Oración Común de la Iglesia. En el BCP de 1928, la página del título decía: "Según el uso de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", mientras que en la página del título del BCP de 1979 dice: "Según el uso de la Iglesia Episcopal ". [19]
La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América (ECUSA) nunca ha sido un nombre oficial de la iglesia, pero es una alternativa que se ve comúnmente en inglés. Dado que varias otras iglesias de la Comunión Anglicana también utilizan el nombre "episcopal", incluyendo Escocia y Filipinas , algunos, por ejemplo, los anglicanos en línea , añadir la frase "en los Estados Unidos de América". [20]
El nombre legal completo del organismo corporativo de la iglesia nacional es "Sociedad Misionera Nacional y Extranjera de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América", [11] que fue incorporada por la legislatura de Nueva York y establecida en 1821. Los miembros de la corporación "se considerará que comprende a todas las personas que son miembros de la Iglesia". [11] [21] Esto no debe confundirse con el nombre de la iglesia en sí, ya que es un cuerpo distinto en relación con gobierno de la iglesia. [11]
Historia
Época colonial
La Iglesia Episcopal tiene su origen en la Iglesia de Inglaterra en las colonias americanas , y se hace hincapié en la continuidad con principios universales Iglesia Occidental y las reivindicaciones para mantener la sucesión apostólica (aunque las iglesias católica y ortodoxa no reconocen esta afirmación). [22]
La primera parroquia fue fundada en Jamestown, Virginia en 1607, bajo los estatutos de la Compañía Virginia de Londres . La torre de Jamestown Iglesia ( c. 1639-1643) es una de las más antiguas conservadas estructuras de la iglesia anglicana en Estados Unidos. El edificio de la iglesia de Jamestown en sí es una reconstrucción moderna. [23]
Aunque no existían obispos anglicanos estadounidenses en la era colonial, la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus oficial en varias colonias, lo que significaba que los gobiernos locales pagaban impuestos a las parroquias locales y las parroquias manejaban algunas funciones cívicas. La Iglesia de Inglaterra fue designada la iglesia establecida en Virginia en 1609, en Nueva York en 1693, en Maryland en 1702, en Carolina del Sur en 1706, en Carolina del Norte en 1730, y en Georgia en 1758. [24]
Desde 1635 las sacristías y el clero llegaron sin problemas bajo la autoridad diocesana del obispo de Londres . Después de 1702, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el extranjero (SPG) comenzó la actividad misionera en todas las colonias. En vísperas de la revolución de cerca de 400 congregaciones independientes fueron reportados [ por quién? ] En todas las colonias.
Bajo la dirección de Lutheran obispo Jesper Swedberg , parroquias en América colonial que pertenecían a la Evangélica Luterana Iglesia de Suecia estableció el diálogo ecuménico que dio lugar altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en la década de 1700, que conducen a una fusión de todos los suecos iglesias Luteranas existe en la Iglesia Episcopal de 1846. [25]
Era revolucionaria
Abrazando los símbolos de la presencia británica en las colonias americanas, como la monarquía, el episcopado, e incluso el lenguaje del Libro de Oración Común , la Iglesia de Inglaterra casi condujo a la extinción en sí durante la agitación de la Revolución Americana . [26] Más que cualquier otra denominación, la Guerra de la Independencia dividido internamente tanto el clero y los laicos de la Iglesia de Inglaterra en América, y las opiniones cubierto un amplio espectro de puntos de vista políticos: patriotas , conciliadores y leales . Mientras que muchos patriotas eran sospechosas de lealismo en la iglesia, cerca de tres cuartas partes de los firmantes de la Declaración de la Independencia eran nominalmente laicos anglicanos, incluyendo Thomas Jefferson , William Paca , y George Wythe . [27] Fue menudo se supone que las personas consideradas " alta iglesia " eran leales, mientras que las personas consideradas " Low Church " eran patriotas: supuestos con consecuencias potencialmente peligrosas para la época.
De los aproximadamente trescientos clérigos de la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos entre 1776 y 1783, más del 80 por ciento en Nueva Inglaterra, Nueva York y Nueva Jersey eran leales. Esto contrasta con el menos del 23 por ciento del clero leal en las cuatro colonias del sur. [27] Muchos Iglesia de Inglaterra clérigos permanecieron leales, ya que tomó sus dos juramentos de ordenación muy en serio. Clérigos anglicanos se vieron obligados a jurar lealtad al rey, así como para orar por el rey, la familia real, y el Parlamento británico . [27] En general, el clero leal permaneció a su juramento y oró por el rey o servicios de otra suspensión. [27] A finales de 1776, algunas iglesias anglicanas estaban cerrando. [27] Los sacerdotes anglicanos llevan a cabo los servicios en casas particulares o lectores legos que no estaban obligados por el juramento en poder oración matutina y vespertina. [27] decretos Durante 1775 y 1776, el Congreso Continental había emitido el pedido iglesias ayunar y orar en nombre de los patriotas. [27] A partir del 4 de julio de 1776 el Congreso y varios estados aprobaron leyes que hagan oraciones por el rey y el Parlamento Británico actos de traición. [27] El clero patriota en el Sur no tardaron en encontrar razones para transferir sus votos a la causa americana y oraron por el éxito de la Revolución. [27] Un precedente fue la transferencia de juramentos durante la Revolución Gloriosa en Inglaterra. [27] La mayor parte del clero patriota en el Sur eran capaces de mantener sus iglesias abiertas y los servicios continuó. [27]
Era de la República temprana
Como consecuencia de la Revolución, American episcopales se enfrentó a la tarea de conservar una estructura jerárquica de la iglesia en una sociedad impregnada de los valores republicanos .
Cuando el clero de Connecticut eligió a Samuel Seabury como su obispo en 1783, buscó la consagración en Inglaterra. El juramento de supremacía impidió la consagración de Seabury en Inglaterra, así que fue a Escocia; los no juramentados obispos de la Iglesia Episcopal Escocesa lo consagró en Aberdeen el 14 de noviembre de 1784, haciendo de él, en palabras del investigador Arthur Carl Piepkorn "el primer obispo anglicano designados para ministrar fuera de las Islas Británicas". [28] [29] El 3 de agosto de 1785, las primeras ordenaciones en suelo estadounidense tuvo lugar en la iglesia de Cristo en Middletown, Connecticut .
Por 1786, la iglesia había tenido éxito en la traducción de episcopado de América y en la revisión del Libro de Oración Común para reflejar las realidades políticas estadounidenses. Más tarde, a través de los esfuerzos del obispo Philander Chase (1775-1852), de Ohio, estadounidenses buscaron con éxito la asistencia material de Inglaterra con el propósito de la formación del clero episcopal. El desarrollo de la Iglesia Episcopal Protestante proporciona un ejemplo de cómo los estadounidenses en la primera república mantuvieron importantes lazos culturales con Inglaterra. [30]
En 1787, dos sacerdotes - William White de Pensilvania y Samuel Provoost de Nueva York - fueron consagrados como obispos por el arzobispo de Canterbury , el arzobispo de York , y el obispo de Bath y Wells , los obstáculos legales de haber sido eliminados por el paso a través Parlamento de la Consagración de los obispos en el Exterior Ley de 1786. por lo tanto hay dos ramas de la sucesión apostólica de los obispos americanos: a través de los obispos no juramentados de Escocia que consagró Samuel Seabury y por medio de la iglesia Inglés que consagró William White y Samuel Provoost. Todos los obispos de la Iglesia estadounidense son ordenados por al menos tres obispos. Se puede rastrear la sucesión de cada uno hasta Seabury, White y Provoost. ( Ver la sucesión de Obispos de la Iglesia Episcopal . )
En 1789, [ ¿cuándo? ] Clero representante de nueve diócesis se reunieron en Filadelfia para ratificar la constitución inicial de la iglesia. La Iglesia Episcopal se separó formalmente de la Iglesia de Inglaterra en 1789 para que el clero no tuviera que aceptar la supremacía del monarca británico. Una versión revisada del Libro de Oración Común fue escrito para la nueva iglesia de ese mismo año. El cuarto obispo de la Iglesia Episcopal fue James Madison , el primer obispo de Virginia. Madison fue consagrada en 1790 por el arzobispo de Canterbury y otros dos obispos de la Iglesia de Inglaterra. Este tercer obispo estadounidense consagrada dentro de la línea de sucesión Inglés ocurrió debido a la inquietud de continuar dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre de Seabury no juramentados órdenes de Escocia. [27] La Iglesia Episcopal se convirtió así en la primera Provincia Anglicana fuera de las Islas Británicas . [31]
El 17 de septiembre de 1792, en la Convención General trienal ( sínodo ) de la Iglesia Episcopal en la iglesia de la Trinidad en Wall Street , en la ciudad de Nueva York , Thomas John Claggett fue elegido como el primer obispo de Maryland. Fue el primer obispo de la Iglesia Episcopal ordenado y consagrado en América y el quinto obispo consagrado para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [32]
Siglo xix
En 1856, la primera sociedad de los afroamericanos en la Iglesia Episcopal fue fundada por James Theodore Holly . Llamado La Sociedad Protestante Episcopal para la Promoción de la extensión de la Iglesia Entre la gente de color , la sociedad argumentó que los negros se les debe permitir participar en seminarios y convenciones diocesanas. El grupo perdió su enfoque cuando Holly emigró a Haití, pero otros grupos siguieron después de la Guerra Civil. La corriente de Unión de Episcopales Negros remonta su historia a la sociedad. [33] acebo pasó a fundar la Iglesia Anglicana en Haití , donde se convirtió en el primer obispo africano-estadounidense el 8 de noviembre de 1874. Como Obispo de Haití, Holly fue el primer afroamericano para asistir a la Conferencia de Lambeth . [34] Sin embargo, fue consagrado por la American Missionary Church Sociedad, una rama evangélica de la Iglesia Episcopal.
Misiones episcopales fletados por los afroamericanos en esta época se cargó como Misión Episcopal de color . Todas las demás misiones (blancas) fueron constituidas como Misión Episcopal Organizada. Muchas parroquias históricamente negras todavía existen hasta la fecha. [35]
Cuando la guerra civil americana comenzó en 1861, los episcopales en el Sur formaron la Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Confederados de América . Sin embargo, en el Norte la separación nunca fue reconocida oficialmente. Para el 16 de mayo de 1866, las diócesis del sur se habían reincorporado a la iglesia nacional. [36]
A mediados del siglo XIX, los episcopales evangélicos perturbados por el tractarismo de la alta iglesia , mientras continuaban trabajando en agencias interdenominacionales, formaron sus propias sociedades voluntarias y, finalmente, en 1874, una facción que se oponía al renacimiento de las prácticas rituales estableció la Iglesia Episcopal Reformada. . [37]
Samuel David Ferguson fue el primer obispo negro consagrada por la Iglesia Episcopal, el primero en la práctica en los EE.UU. y el primer negro en sentarse en la Cámara de Obispos . El obispo Ferguson fue consagrado el 24 de junio de 1885, con el entonces obispo presidente de la Iglesia Episcopal actuando como consagrador.
Durante la Edad de Oro , laicos altamente prominente como banquero JP Morgan , el industrial Henry Ford , y coleccionista de arte Isabella Stewart Gardner jugó un papel central en la formación de una clase superior ethos episcopal distintiva, especialmente con respecto a la preservación de las artes y la historia. Estos filántropos impulsaron a la Iglesia Episcopal a una posición cuasinacional de importancia y al mismo tiempo le dieron a la iglesia un papel central en la transformación cultural del país. [38] Otra marca de influencia es el hecho de que más de una cuarta parte de todos los presidentes de Estados Unidos han sido los episcopales (ver las afiliaciones religiosas de los presidentes de los Estados Unidos ). Fue durante este período que el Libro de Oración Común fue revisado, por primera vez en 1892 y más tarde en 1928.
Era de cambio (1958-1970)
En la convención general de 1958, una coalición de liberales miembros de la iglesia logró la aprobación de una resolución que reconoce "la dignidad natural y el valor de cada hombre, de cualquier color o raza, como creado a imagen de Dios". Hizo un llamado a los episcopales "a trabajar juntos, con caridad y tolerancia, hacia el establecimiento ... de oportunidades plenas en campos como la educación, la vivienda, el empleo y las instalaciones públicas". En respuesta, la Sociedad Episcopal para la Unidad Cultural y Racial (ESCRU) fue fundada en diciembre de 1959 con el fin de eliminar las barreras raciales, étnicas y de clase dentro de la Iglesia Episcopal. La oposición de los líderes de la iglesia del sur impidió la Iglesia Episcopal de tomar una posición firme sobre los derechos civiles antes de 1963. Un destacado opositor del movimiento fue Charles CJ carpintero , el Obispo de Alabama. [39] En 1963, muchos líderes de la iglesia se sintieron más cómodos hablar a favor de la igualdad racial. Ese año, Obispo Presidente Arthur Lichtenberger escribió una carta pastoral instar a los cristianos a trabajar "a través de líneas de separación racial, en una lucha común por la justicia", y la Cámara de Obispos aprobó legislación de derechos civiles. [40]
En 1967, el sucesor de Lichtenberger, John Hines condujo a la Iglesia Episcopal a ejecutar el programa especial Convención General (GCSP). El programa fue diseñado para redirigir nueve millones de dólares durante un período de tres años (una cuarta parte del presupuesto operativo de la iglesia en ese momento) para financiar subvenciones especiales para organizaciones comunitarias y esfuerzos de base que faciliten el empoderamiento de los negros en los guetos urbanos de Estados Unidos. [41] La eficacia de la GCSP fue limitado debido a la reticencia de los obispos conservadores en las diócesis del sur, que se opusieron a la concesión de subvenciones a los grupos percibidos como radical. El GCSP también atrajo la oposición de la recién formada Fundación para la Teología Cristiana, una organización conservadora que se opone a "involucrar a la Iglesia en las actividades sociales, políticas y económicas de nuestro tiempo". La tensión entre los distritos electorales liberales y conservadores en la iglesia estalló durante la sesión especial por los diputados negros que exigieron que la Iglesia Episcopal escuchara sus preocupaciones. Cuando los diputados blancos se opusieron a permitir una audiencia a los diputados negros, THURGOOD MARSHALL, un delegado en la convención, dirigió a muchos diputados afroamericanos en una protesta de "salida" de la convención. La Convención General Especial también fue testigo de las protestas de la Guerra de Vietnam. Durante este período de tiempo, clérigos afroamericanos organizaron la Unión de Episcopales Negros para lograr la plena inclusión de los afroamericanos en todos los niveles de la Iglesia Episcopal. [42]
Las políticas liberales del obispo presidente Hines y las convenciones generales de 1967 y 1969 llevaron a una reacción conservadora. Frente a la disminución de la membresía y un recorte presupuestario de un millón de dólares, el Programa Especial se convirtió en un blanco fácil para los conservadores, quienes lograron reducir drásticamente el apoyo financiero para el programa en 1970. Finalmente se terminó en 1973 con pocas protestas. Un año más tarde, Hines fue sucedido por John M. Allin , el Obispo de Mississippi y un conservador. [43]
Las primeras mujeres fueron admitidas como delegadas a la convención general de la iglesia en 1970. [44] En 1975, Vaughan Booker, quien confesó el asesinato de su esposa y fue sentenciado a cadena perpetua, fue ordenado diaconado en la Prisión Estatal de Graterford . s capilla en Pensilvania, después de haberse arrepentido de sus pecados, convirtiéndose en un símbolo de redención y expiación. [45] [46]
Historia reciente
En las últimas décadas, la Iglesia Episcopal, al igual que otras líneas principales iglesias, ha experimentado un descenso en la afiliación, así como la controversia interno sobre la ordenación de las mujeres y el lugar de los homosexuales en la iglesia . La Convención General de 1976 también aprobó una resolución pidiendo el fin del apartheid en Sudáfrica y en 1985 pidió "diócesis, instituciones y agencias" para crear políticas de igualdad de oportunidades laborales y de acción afirmativa para abordar cualquier posible "desigualdad racial" en la colocación del clero. . Debido a estos y otros temas controvertidos, incluido el aborto, los miembros individuales y el clero pueden estar en desacuerdo con frecuencia con la posición declarada del liderazgo de la iglesia. En enero de 2016, la Reunión de Primados Anglicanos en Canterbury decidió que, en respuesta a la "distancia" causada por lo que llamó "acción unilateral sobre cuestiones de doctrina sin unidad católica", "durante un período de tres años, la Iglesia Episcopal [tampoco ] representar [la Comunión] en organismos ecuménicos e interreligiosos ... [ni] participar en la toma de decisiones sobre cualquier asunto relacionado con la doctrina o la política ". [47]
Libro de oraciones revisado
En 1976, la Convención General adoptó un nuevo libro de oraciones, que fue una revisión y modernización sustancial de la edición anterior de 1928. Se incorpora muchos de los principios de la Iglesia Católica Romana 's movimiento litúrgico , que se había discutido en el Vaticano II . Esta versión fue adoptada como el libro de oraciones oficial en 1979 después de un uso de prueba inicial de tres años. Sin embargo, varias parroquias conservadoras continuaron usando la versión de 1928. En 2018, la Convención General autorizó un Grupo de Trabajo para la Revisión de Libros Litúrgicos y de Oración para considerar más revisiones, particularmente para usar un lenguaje más inclusivo y para prestar más atención a la mayordomía de la creación. [48]
Ordenación de mujeres
El 29 de julio de 1974, un grupo de mujeres conocidas como la Filadelfia Once fueron ordenados de forma irregular como sacerdotes en la Iglesia Episcopal de obispos Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt, y Edward R. Welles, asistido por Antonio Ramos . [49] El 7 de septiembre de 1975, cuatro mujeres más (el " Washington Cuatro ") fueron ordenados de manera irregular por el ex obispo George W. Barrett . [50] A raíz de la controversia sobre la ordenación de los Philadelphia Eleven, la Convención General permitido la ordenación de mujeres en 1976 y reconocido las ordenaciones de los 15 precursores. Las primeras mujeres fueron ordenados al sacerdocio canónicamente en 1977. La primera mujer en convertirse en un obispo, Barbara Harris , fue consagrada el 11 de febrero de 1989. [51]
Al mismo tiempo, todavía había tolerancia para aquellas diócesis que se oponían a la ordenación de mujeres. En 1994, la Convención General afirmó que tenía valor la posición teológica de que las mujeres no deberían ser ordenadas. En 1997, sin embargo, la Convención General determinó que "los cánones relacionados con la ordenación, la concesión de licencias y el despliegue de mujeres son obligatorios" y requirió que las diócesis que no cumplieran emitieran informes de estado sobre su progreso hacia el cumplimiento total. [52]
En 2006, la Convención General eligió Katharine Jefferts como Obispo Presidente . Ella fue la primera mujer en convertirse en un primate de la Comunión Anglicana. La elección de Schori fue controvertida en la Comunión Anglicana más amplia porque no toda la comunión reconoció la ordenación de mujeres. [53]
En el momento de la formación de la Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA), tres diócesis de Estados Unidos no ordenan mujeres como sacerdotes u obispos: San Joaquín , Quincy , y Fort Worth . Tras la salida de sus mayorías conservadoras, las tres diócesis ahora ordenan mujeres. Con la ordenación del 16 de octubre de 2010 de Margaret Lee, en la Diócesis de Quincy, Illinois, con sede en Peoria, las mujeres han sido ordenadas sacerdotes en las 110 diócesis de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. [54]
Afirmación de personas LGBT
La Iglesia Episcopal afirmó en el 1976 la Convención General de que los homosexuales son "hijos de Dios" que merecen la aceptación y el cuidado pastoral de la iglesia y la igualdad de protección ante la ley. El primer abiertamente gay persona ordenada como sacerdote fue Ellen Barrett en 1977. [55] A pesar de la afirmación de tales derechos de los homosexuales , la Convención General afirmó en 1991 que "la expresión sexual física" sólo es apropiado dentro de la monógama unión de por vida" del marido y esposa". [56]
La iglesia eligió a su primer obispo abiertamente homosexual, Gene Robinson , en junio de 2003. [57] Noticias de la elección de Robinson provocó una crisis tanto en la iglesia americana y la más amplia Comunión Anglicana . En octubre de 2003, los primates anglicanos (los jefes de las 38 iglesias miembros de la Comunión Anglicana) convocaron una reunión de emergencia. El comunicado final de la reunión incluyó la advertencia de que si la consagración de Robinson procedía, "rasgaría el tejido de la comunión en su nivel más profundo". [58] La noticia de su ordenación causó un escándalo tal que durante la ceremonia, en la que su compañero desde hace mucho tiempo estaba presente, Robinson se vio obligado a usar una prueba de balas chaleco debajo de sus vestiduras , y también recibió numerosas amenazas de muerte después de su instalación como obispo de la Diócesis Episcopal de Nueva Hampshire .
En 2009, la Convención General encargó a la Comisión Permanente de Liturgia y Música que desarrollara recursos teológicos y litúrgicos para las bendiciones del mismo sexo e informara a la Convención General en 2012. También dio a los obispos la opción de brindar "apoyo pastoral generoso", especialmente donde las autoridades civiles han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las uniones civiles o las parejas de hecho. [59]
El 14 de julio de 2009, la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal votó que "cualquier ministerio ordenado" está abierto a los hombres homosexuales y las lesbianas . El New York Times dijo que la medida era "probable para enviar ondas de choque a través de la Comunión Anglicana". Esta votación puso fin a una moratoria sobre la ordenación de obispos homosexuales aprobada en 2006 y aprobada a pesar del llamado personal del arzobispo Rowan Williams al comienzo de la convención de que "espero y rezo para que no haya decisiones en los próximos días que empujarnos más lejos ". [60]
El 10 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal aprobó una liturgia oficial para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Esta liturgia no fue un rito matrimonial, pero la bendición incluyó un intercambio de votos y el acuerdo de la pareja de entablar una relación comprometida de por vida. [61]
El 29 de junio de 2015, en la 78a Convención General de la Iglesia Episcopal, la Cámara de Obispos aprobó una resolución que eliminaba la definición de matrimonio entre un hombre y una mujer con 129 a favor, 26 en contra y 5 abstenciones. [62] El actual arzobispo de Canterbury, Justin Welby , expresó su "profunda preocupación" por el fallo. [63] En 2016, los líderes anglicanos suspendió temporalmente la Iglesia Episcopal de posiciones clave en su comunidad mundial en respuesta a la iglesia cambiar sus cánones sobre el matrimonio. [64] [65] [66]
Transgénero personas también se han unido al sacerdocio en la Iglesia Episcopal. El Rev. Cameron perdiz , que 'transición' en 2001 y fue ordenado en 2005 [67] era el cura primero abiertamente transexual a predicar en la Catedral Nacional de Washington. [68]
Separaciones de la iglesia
Tras la ordenación de Bp. Gene Robinson en 2003, algunos miembros de varias congregaciones dejaron la Iglesia Episcopal. [69] Por ejemplo, en Cleveland, Ohio, cuatro parroquias "con alrededor de 1300 miembros activos, decidieron dejar la iglesia de los Estados Unidos y la diócesis local debido a 'entendimientos divergentes de la autoridad de las escrituras y la enseñanza cristiana tradicional'". [70] Cuatro diócesis también votaron a favor de abandonar la iglesia; Pittsburgh, Quincy, Fort Worth y San Joaquin. Las razones declaradas incluyeron las expresadas por la diócesis de Pittsburgh, que se quejó de que la iglesia había sido "secuestrada" por obispos liberales. [71] Pocos años después, en 2012, la Diócesis de Carolina del Sur votó a retirarse.
La Iglesia Episcopal no reconoció ninguno de los supuestos retiros diocesanos, indicando que bajo la ley canónica de una diócesis episcopal no puede sustraerse de la Iglesia Episcopal grande. En una "carta pastoral" a la diócesis de Carolina del Sur, el obispo presidente Schori escribió que "si bien algunos líderes han expresado su deseo de dejar la Iglesia Episcopal, la Diócesis no se ha ido. No puede, por su propia acción. La alteración, disolución, o la salida de una diócesis de la Iglesia Episcopal requiere el consentimiento de la Convención General, que no ha sido consultada ". [72] Además, escribió que la diócesis de Carolina del Sur "sigue siendo una parte constituyente de la Iglesia Episcopal, incluso si varios de sus líderes se han marchado. Si resulta totalmente evidente que esos antiguos líderes, de hecho, han roto por completo sus lazos". con la Iglesia Episcopal, los nuevos líderes serán elegidos e instalados por acción de una Convención Diocesana reconocida por la Iglesia Episcopal en general, de acuerdo con nuestra Constitución y Cánones ".
Muchos miembros salientes se unieron al movimiento anglicano Continuando o abogaron realineación Anglicana , reclamando la alineación con las provincias anglicanas en el extranjero, incluyendo la Provincia Anglicana del Cono Sur de América y la Iglesia de Nigeria . [73] Algunos ex miembros formaron la Iglesia Anglicana en América del Norte , que, a partir de 2017, se cobró más de 1.000 congregaciones y 134.000 miembros. [74] líderes de la Iglesia Episcopal, en particular el ex Obispo Presidente Katharine Jefferts , respondieron tomando una posición firme contra los separatistas. El litigio entre la iglesia y las diócesis y parroquias salientes les costó a todas las partes decenas de millones de dólares; una estimación tiene la Iglesia Episcopal gastando más de $ 42 millones y los separatistas aproximadamente $ 18 millones, para un total de más de $ 60 millones en costos judiciales. [75] Litigios se ha centrado en gran medida alrededor de propiedades de la iglesia. El liderazgo episcopal afirma que, como iglesia jerárquica, retienen la propiedad de la parroquia cuando los feligreses se van. Los grupos que salen, en cambio, afirman que deberían poder retener la propiedad de las instalaciones individuales de la iglesia y de la propiedad diocesana. [76] [77]
Disputas de propiedad de la iglesia
En una carta dirigida a la Cámara de Obispos durante el verano de 2009, el Obispo Presidente Katharine Jefferts instruyó diócesis locales no vender propiedad de la parroquia a los grupos que salen. Afirmó: "No hacemos acuerdos que alienten a los cuerpos religiosos que buscan reemplazar a la Iglesia Episcopal". [78]
Antes de que Schori tomara esta posición, los obispos anteriores habían tratado las disputas de propiedad parroquial como asuntos diocesanos internos que "no están sujetos a la revisión o supervisión del obispo presidente". Un ejemplo fue cuando el entonces Obispo Presidente Frank Griswold dijo a la Diócesis de Luisiana occidental el 11 de mayo de 2006, que la iglesia nacional se involucró en disputas sobre la propiedad de la parroquia solamente por invitación del obispo local y comités permanentes diocesanos. [79] La carta de Schori dijo que su firme postura fue el consenso del Consejo Asesor y expresó su esperanza de que "aquellos que han partido puede ganar claridad sobre su propia identidad". [78]
Después de que la diócesis de Carolina del Sur votó a favor de retirarse, demandó a la Iglesia Episcopal nacional para mantener el control de su propiedad. La diócesis saliente inicialmente ganó, pero en su mayoría perdió en la apelación ante la Corte Suprema de Carolina del Sur. Se permitió a siete parroquias afiliadas al grupo que partía conservar sus propiedades. Todas las demás propiedades eclesiásticas y diocesanas en la demanda permanecieron en manos de la Iglesia Episcopal y su diócesis local afiliada. [80] El nombre "Diócesis Episcopal de Carolina del Sur" y los nombres y marcas relacionadas fueron reclamados inicialmente por el grupo saliente. En 2019, un tribunal federal dictaminó que pertenecían legalmente a la Iglesia Episcopal y sus afiliadas de Carolina del Sur.
Afiliación
A partir de 2018[actualizar], la Iglesia Episcopal informó 1.835.931 miembros bautizados. La mayoría de los miembros se encuentran en los Estados Unidos, donde la Iglesia tiene 1,676,349 miembros. Fuera de los Estados Unidos, la Iglesia tiene 159.582. Total promedio de asistencia Domingo (ASA) para 2018 era 562.529 (533.206 en los EE.UU. y 29.323 fuera de los EE.UU.), una disminución de 24,7% por ciento desde 2008. [81]
Según un informe de ARIS / Barna en 2001, 3,5 millones de estadounidenses se autoidentificaron como episcopales, destacando "una brecha entre los que están afiliados a la iglesia (en las listas de miembros) y los que se autoidentifican [como episcopales]". [82] Church Pension Group también citó tener 3,5 millones de adherentes en 2002. [83] Más recientemente, en 2014, Pew Research encontró que aproximadamente el 1,2 por ciento de 245 millones de adultos estadounidenses, alrededor de 3 millones de personas, se autoidentificaron como episcopales / anglicanos principales . [3]
Según los datos recopilados en 2000, el Distrito de Columbia, Rhode Island, Connecticut y Virginia tienen las tasas más altas de adherentes per cápita, y los estados a lo largo de la costa este generalmente tienen un mayor número de adherentes per cápita que en otras partes del país. . [84] Nueva York fue el estado con el mayor número total de adherentes, más de 200.000. [85] En 2013, la Diócesis Episcopal de Haití fue la única diócesis más grande, con 84,301 miembros bautizados, que constituyen poco más de la mitad de los miembros exterior de la iglesia. [81]
A partir de 2012, alrededor del 12% de los miembros de la Iglesia Episcopal son ex católicos romanos que se convirtieron en episcopales. [86] En los años anteriores a 2012 más de 225.000 católicos romanos se convirtieron en los episcopales ya partir de 2012, no son "432 sacerdotes episcopales que viven [que] han sido recibidos [sacerdotes] de la Iglesia Católica." [87]
Según las últimas estadísticas, la membresía de EE. UU. Disminuyó un 2,7 por ciento de los 1.866.758 miembros reportados en 2013 a 1.745.156 en 2016, una pérdida de 121.602 personas. La asistencia tuvo un impacto aún mayor, con el número promedio de adoradores del domingo cayendo de 623,691 en 2013 a 570,454 en 2016, una disminución de 53,237 personas en los bancos, un 8.5 por ciento. Las congregaciones se redujeron a 6.473. [88]
La Iglesia Episcopal experimentó un crecimiento notable en la primera mitad del siglo XX, pero al igual que muchas iglesias principales, su membresía ha disminuido en las últimas décadas. [89] La membresía creció de 1,1 millones de miembros en 1925 hasta un pico de más de 3,4 millones de miembros en los mediados de los años 1960. [90] Entre 1970 y 1990, la afiliación se redujo de alrededor de 3,2 millones a 2,4 millones. [90] Una vez que los cambios en la forma en que se contó la membresía se tienen en cuenta, el número de miembros de la Iglesia Episcopal eran prácticamente estable a lo largo de la década de 1990, con un ligero crecimiento en los primeros años del siglo 21. [91] [92] [93] [94] [95] Una pérdida de 115.000 miembros se informó para los años 2003-05. [96] Algunas teorías acerca de la disminución de la afiliación incluyen un fracaso en alcanzar suficientemente más allá de las barreras étnicas en una sociedad cada vez más diversa, y las bajas tasas de fertilidad que prevalecen entre los grupos étnicos predominantes tradicionalmente pertenecientes a la iglesia. En 1965, había 880.000 niños en los programas de la Escuela Dominical Episcopal. Para 2001, el número había disminuido a 297.000. [97]
Inclinaciones políticas
Los miembros de la Iglesia Episcopal son generalmente más liberales y / o progresistas que los miembros de otras denominaciones cristianas en los Estados Unidos. A pesar de la reputación liberal / progresista de la iglesia, una parte significativa de los miembros se describen a sí mismos como republicanos, aunque generalmente tienden a ser moderados en comparación con el resto del Partido Republicano. De acuerdo con un 2014 del Pew Research Center encuesta, el 49% se describen como demócratas , el 39% se describen como republicanos , y el 12% manifestó ninguna preferencia. [98] Mayor, ricos, episcopales masculinos son generalmente más propensos a describir como republicanos según la encuesta.
Influencia
En el siglo XX, los episcopales tendían a ser más ricos [6] y con mayor nivel educativo (que tiene más graduados y de postgrado grados per cápita) que la mayoría de otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [99] y fueron representados de manera desproporcionada en las partes altas de América negocio , [100] de derecho y la política. [101] Según Pew Research Center Iglesia Episcopal "a menudo se ha visto como la institución religiosa más estrechamente asociado con la American creación , la producción de muchos de los líderes más importantes de la nación en la política y los negocios." [102] Y una cuarta parte de los presidentes (11) eran miembros de la Iglesia Episcopal. [103]
Dinero de edad en los Estados Unidos se asocia típicamente con blanco anglosajón protestante ( "WASP") de estado, [104] , en particular con la Episcopal y Presbyterian Church. [105] En la década de 1970, una fortuna estudio de la revista encontró que uno de cada cinco de las empresas más grandes del país y uno de cada tres de sus mayores bancos estaba dirigida por un episcopal. [6] Los números de la mayoría de las familias ricas y prósperas de América como la Vanderbilt , los Astor , Whitney , Morgans , y Harrimans son los episcopales. [6] La Iglesia Episcopal también tiene el mayor número de graduados y de post-grado grados per cápita (56%) [106] de cualquier otra denominación cristiana en los Estados Unidos, [107] , así como el mayor número de personas con altos ingresos . [108] De acuerdo con un estudio de 2014 por el Centro de Investigación Pew , los episcopales como el tercer grupo religioso rica de los Estados Unidos, con el 35% de los episcopales que viven en hogares con ingresos de al menos $ 100.000. [109] En los últimos años, la iglesia ha llegado a ser mucho más económica y racialmente diverso [110] por medio del evangelismo, y ha atraído a muchos inmigrantes hispanos que a menudo están trabajando de clase. [111] [112]
Estructura
La Iglesia Episcopal se rige de acuerdo con la política episcopal con su propio sistema de derecho canónico . Esto significa que la iglesia se organiza en diócesis dirigidas por obispos en consulta con los órganos de representación. Es un cuerpo unitario , en el que la potencia de la Convención General no está limitado por las diócesis individuales. La iglesia tiene, sin embargo, una estructura altamente descentralizada y las características de una confederación . [113]
Parroquias y diócesis
A nivel local, hay 6.447 congregaciones episcopales, cada una de las cuales elige una junta parroquial o comité del obispo. Sujeto a la aprobación de su obispo diocesano , la sacristía de cada parroquia elige a un sacerdote , llamado el rector , que tiene jurisdicción espiritual en la parroquia y selecciona asistente clero, tanto diáconos y sacerdotes. (Existe una diferencia entre las elecciones de la junta parroquial y del clero: el clero son miembros ordenados generalmente seleccionados de fuera de la parroquia, mientras que cualquier miembro en regla de una parroquia es elegible para servir en la junta parroquial). todas las misiones y puede optar por hacerlo para las parroquias que no son autosuficientes.
El tribunal central consiste en una diócesis encabezada por un obispo que es asistido por un comité permanente. [114] El obispo y comité permanente son elegidos por la convención diocesana cuyos miembros son seleccionados por las congregaciones. La elección de un obispo requiere el consentimiento de la mayoría de los comités permanentes y obispos diocesanos. [115] convenios se reúnen anualmente para examinar la legislación (como revisiones de la constitución diocesana y cánones) y hable de la diócesis. Diócesis están organizadas en nueve provincias . Cada provincia tiene un sínodo y un presupuesto misión, pero no tiene autoridad sobre sus miembros diócesis.
Hay 110 diócesis en los Estados Unidos, Colombia , la República Dominicana , Ecuador , Haití , Honduras , Puerto Rico , Taiwán , Venezuela y las Islas Vírgenes . La Convocación de Iglesias Episcopales en Europa y el Área de Misión Navajoland son jurisdicciones similares a una diócesis. [12] [13] [14] El Obispo Presidente es uno de los tres primates anglicanos que ejercen conjuntamente metropolitana jurisdicción sobre la Iglesia Episcopal de Cuba , que es una diócesis extraprovincial en la Comunión Anglicana. [116]
Gobernanza de la Iglesia Episcopal
La catedral nacional de Washington es el asiento del Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal, así como el obispo de la Diócesis Episcopal de Washington .
El máximo órgano legislativo de la Iglesia Episcopal es la trienal de la Convención General , que consiste en la Cámara de Diputados y la Cámara de Obispos . Todos los activos (ya sea diocesana , coadjutor , sufragánea o asistente ) y los obispos jubilados conforman los más de 300 miembros de la Cámara de Obispos. Las convenciones diocesanas eligen a más de 800 representantes (cada diócesis elige cuatro laicos y cuatro clérigos) para la Cámara de Diputados. La Cámara de Diputados elige un presidente y un vicepresidente para presidir las reuniones. La Convención General promulga dos tipos de legislación. El primer tipo es las reglas por las que se rige la iglesia, que figura en la Constitución y Cánones ; el segundo tipo son pautas generales sobre la política de la iglesia llamadas resoluciones. [117] De cualquier casa puede proponer legislación. [118] La Cámara de Diputados sólo cumple como un cuerpo completo una vez cada tres años; sin embargo, la Cámara de Obispos se reúne regularmente durante el trienio entre convenciones.
El trabajo real de la Convención General es realizado por órganos interinos, el más poderoso es el Consejo Ejecutivo, que supervisa el trabajo de la iglesia nacional durante el trienio. El consejo tiene 40 miembros; 20 son elegidos directamente por la Convención General, 18 son elegidos por las nueve provincias, y el Obispo Presidente y el Presidente de la Cámara de Diputados son de oficio miembros. [118] Otros cuerpos intermedios incluyen un número de comisiones permanentes, que propuestas proyecto de política para volver consideración e informe a la Convención General estudio y. Cada comisión permanente consta de tres obispos, tres sacerdotes o diáconos y seis laicos. Los obispos son nombrados por el obispo presidente, mientras que el presidente de la Cámara de Diputados designa a los demás clérigos y laicos. [118]
El Obispo Presidente es elegido por y desde la Cámara de Obispos y confirmada por la Cámara de Diputados por un período de nueve años. [119] El Obispo Presidente es el principal pastor y primate de la Iglesia Episcopal y se encarga de proporcionar liderazgo en el desarrollo del programa de la Iglesia, así como en nombre de la Iglesia. [120] El Obispo Presidente no posee un territorial Ver ; desde la década de 1970, sin embargo, el Obispo Presidente ha disfrutado de jurisdicción extraordinaria (autoridad metropolitical) y tiene la autoridad para visitar las diócesis para sacramental del ministerio y la predicación, por obispos consultoría, y para fines relacionados. [121] sillas Obispo Presidente de la Cámara de Obispos, así como el Consejo Ejecutivo de la Convención General. Además, el Obispo Presidente dirige el Centro de la Iglesia Episcopal, la sede administrativa nacional de la denominación. Ubicado en 815 Second Avenue, Nueva York, Nueva York, los episcopales a menudo se refieren al centro simplemente como "815". [122]
Un sistema de tribunales eclesiásticos está previsto en el Título IV de los cánones de la Convención General. Estos tribunales están facultados para disciplinar y deponer a diáconos, sacerdotes y obispos.
Adoración y liturgia
Adorar de acuerdo con el Libro de Oración Común (BCP) es central para la identidad de la Iglesia Episcopal y su principal fuente de unidad. La edición actual del BCP se publicó en 1979 y es similar a otros libros de oraciones anglicanos que se utilizan en todo el mundo. Contiene la mayoría de los servicios de culto (o liturgias ) utilizadas en la Iglesia Episcopal. [123]
La Iglesia Episcopal tiene una comprensión sacramental de la adoración. El Episcopal catecismo define un sacramento como "un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual que nos ha dado". [124] episcopales creen que los sacramentos son las cosas materiales que utiliza Dios para actuar en vidas humanas. [124] El BCP identifica el bautismo y la Eucaristía como "los dos grandes sacramentos del Evangelio". La confirmación , la ordenación , el santo matrimonio , la reconciliación de un penitente , y la unción se identifican como "ritos sacramentales". [125] confesión privada del pecado está disponible en la Iglesia Episcopal, aunque no es como comúnmente se practica como en la Iglesia Católica Romana. Esto es en parte debido a la confesión general prevista en los servicios episcopales. [125]
El libro de oraciones especifica que la Eucaristía o la Sagrada Comunión es "el acto principal del culto cristiano en el día del Señor". [126] El servicio tiene dos partes. La primera se centra en la Biblia lecturas y predicación. En cada servicio, cuatro pasajes de las Escrituras se leen desde el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento . Las lecturas están organizadas en un ciclo de tres años durante el cual gran parte de la Biblia se habrá leído en la iglesia. [127] La segunda parte del servicio se centra en la Eucaristía. La Iglesia Episcopal enseña la presencia real doctrina de que el pan y el vino se convierten en el verdadero cuerpo y sangre de Cristo . Sin embargo, no define cómo sucede esto, lo que permite que coexistan diferentes visiones dentro de la iglesia. [128] En general, iglesias episcopales han conservado las características tales como el carril de altar, la inclusión o exclusión de los cuales no provoca mucha controversia, pero por lo general celebrar en el versus populum orientación. [ cita requerida ]
A menudo, una congregación o un servicio particular se conoce como la iglesia baja o alta iglesia . En teoria:
- Alta Iglesia , especialmente la muy alta anglocatólico movimiento, se inclina hacia el ritual uso del incienso, cantos formales, y un mayor grado de ceremonia, como el anuncio orientem en relación con el sacerdote y el altar. Además de clero de consolidación en albas , estolas y casullas , los asistentes legos también podrán invertirse en sotana y sobrepelliz . La Eucaristía cantada tiende a enfatizarse en las congregaciones de la Alta Iglesia, con congregaciones anglo-católicas y celebrantes que utilizan los servicios cantados casi exclusivamente. La devoción mariana es a veces visto en el anglo-católica y algunas parroquias Alta Iglesia.
- Iglesia bajo es más simple y puede incorporar otros elementos, tales como el elogio informal y la música de adoración. Las parroquias "bajas" tienden hacia una perspectiva más "protestante tradicional" con su énfasis en la revelación bíblica sobre el simbolismo. Unas pocas parroquias "bajas" incluso suscribirse a los tradicionales Evangélica teología (ver Evangélica Anglicanismo ). La Eucaristía hablada tiende a enfatizarse en las congregaciones de la Iglesia Baja. Gradas del altar pueden ser omitidos en este tipo.
- Amplio Iglesia indica un término medio. Estas parroquias son las más comunes dentro de la Iglesia Episcopal. Sin embargo, a diferencia de la Iglesia Anglicana en Inglaterra, la mayoría de las parroquias episcopales de "iglesias amplias" hacen uso de una liturgia que incluye vestimentas eucarísticas, canto y una alta visión de los sacramentos, incluso si la liturgia no es tan solemne o carece de algunos de los otros. pertrechos típicos de las parroquias anglo-católicas. A diferencia de muchas iglesias católicas romanas, la barandilla del altar generalmente se ha conservado y la comunión generalmente se sirve de rodillas en la barandilla del altar similar a una Misa Tridentina , porque la Iglesia Episcopal enseña, a través de su Libro de Oración Común, una visión teológicamente elevada de la iglesia y sus sacramentos, aunque no todas las parroquias lo llevan a cabo litúrgicamente. [129]
El Libro de Oración Común también proporciona los Oficios Diarios de Oración de la mañana y de la tarde. Los oficios diarios los pueden decir los laicos en casa. [130]
La veneración de los santos en la Iglesia Episcopal es una continuación de una antigua tradición de la iglesia primitiva que rinde homenaje a las personas importantes de la fe cristiana. El uso del término "santo" es similar al de las tradiciones católica romana y ortodoxa. Hay referencias explícitas en el Libro de Oración Común de 1979 para invocar la ayuda de los profetas, patriarcas, santos, mártires y la Virgen María como en una oración opcional en el compromiso de un funeral, p. 504. En general, los anglicanos oran con los santos en su comunión, no con ellos, aunque se les puede solicitar su intercesión. Aquellos inclinados a las tradiciones anglo-católicas pueden invocar explícitamente a los santos como intercesores en la oración. [ cita requerida ]
La edición de 1979 contiene una disposición para el uso del lenguaje "tradicional" (isabelino) en diversas circunstancias no previstas directamente en el libro, y el Libro de servicio anglicano se produjo en consecuencia, como "una adaptación del lenguaje tradicional del Libro de oración común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y devociones adicionales ". [ cita requerida ]
Creencia y practica
En el centro de la creencia y la práctica Episcopal son la vida, las enseñanzas y resurrección de Jesucristo . [131] La doctrina de la Iglesia Episcopal se encuentra en el canon de la escritura como se entiende en los Apóstoles y credos de Nicea y en los ritos sacramentales, el ordinal y el catecismo del Libro de Oración Común. [132] Algunas de estas enseñanzas incluyen:
- La creencia de que los seres humanos "son parte de la creación de Dios, hecho a la imagen de Dios. " [133]
- Creencia de que el pecado ha corrompido la naturaleza humana "distorsionando así nuestra relación con Dios, con los demás y con toda la creación." [134]
- Las doctrinas de la encarnación y la resurrección de Jesucristo; Jesucristo es completamente humano y completamente Dios. [135]
- Jesús proporciona el perdón de los pecados y el camino de la vida eterna para aquellos que creen y son bautizados. [136]
- La Trinidad : Dios Padre, Dios Hijo (Jesucristo), y Dios el Espíritu Santo son un solo Dios en tres personas distintas, llamados en conjunto la Santa Trinidad ( "tres y sin embargo uno"). [137]
- Las Sagradas Escrituras, comúnmente llamado la Biblia, consiste en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento y fueron escritos por personas "bajo la inspiración del Espíritu Santo ." [138] El apócrifos son libros adicionales que se utilizan en el culto cristiano, pero no para la formación de la doctrina. [139]
- Los dos grandes y necesarios sacramentos son el bautismo y la Santa Comunión (este último también se llama la Eucaristía y la Cena del Señor). [140] El bautismo infantil se practica y se animó. [141]
- Otros sacramentos son la confirmación , la ordenación , el matrimonio , la confesión y unción . [142]
- Una creencia general en el cielo , el infierno y el retorno de Jesús en gloria .
- Énfasis en vivir el gran mandamiento del amor a Dios y al prójimo totalmente. [143]
- La creencia en una episcopal forma de gobierno de la iglesia y en las oficinas y ministerios de la iglesia primitiva, es decir, el orden triple de obispos, sacerdotes y diáconos; tanto hombres como mujeres son elegibles para la ordenación al clero. [144] El clero está permitido casarse. [145]
- La creencia de que la Episcopal y los obispos anglicanos más amplios continúan la tradición apostólica de la iglesia antigua. [146]
- Énfasis en personal y corporativa oración , adoración regular y la observancia de la antigua Año de la Iglesia . [147]
El catecismo completo está incluido en el Libro de oración común y está publicado en el sitio web episcopal. [148]
En la práctica, no todos los episcopales tienen todas estas creencias, pero el clero ordenado está obligado a "comprometerse solemnemente a ajustarse" a esta doctrina. [149] Iglesia Episcopal sigue la vía de comunicación o "medio camino" entre protestante y romana doctrina y prácticas Católica: que es a la vez Católica y Reformada. Aunque muchos episcopales se identifican con este concepto, aquellos cuyas convicciones se inclinan hacia cualquiera Anglicanismo evangélico o anglocatolicismo no. [150]
Un amplio espectro de puntos de vista teológicos está representado dentro de la Iglesia Episcopal. Algunos miembros Episcopales o teólogos sostienen evangélicos posiciones, afirmando la autoridad de las escrituras sobre todo . El glosario del sitio web de la Iglesia Episcopal define las fuentes de autoridad como un equilibrio entre las escrituras, la tradición y la razón. Estos tres se caracterizan por ser un "taburete de tres patas" que se derrumbará si alguno se desequilibra con el otro. También toma nota [151]
El equilibrio anglicano de las fuentes de autoridad ha sido criticado como torpe o "turbio". Se ha asociado a la afinidad anglicana por buscar el medio entre los extremos y vivir la vía mediática. También se ha asociado con la voluntad anglicana de tolerar y comprender puntos de vista opuestos en lugar de imponer pruebas de ortodoxia o recurrir a juicios por herejía.
Este equilibrio de la Escritura, la tradición y la razón se remonta a la obra de Richard Hooker , un apologista del siglo 16. En el modelo de Hooker, las Escrituras son el medio principal para llegar a la doctrina y las cosas que se declaran claramente en las Escrituras se aceptan como verdaderas. Las cuestiones ambiguas están determinadas por la tradición, que se verifica mediante la razón. [152] Teniendo en cuenta el papel de la experiencia personal en la vida cristiana, algunos episcopales han abogado siguiendo el ejemplo del cuadrilátero wesleyano de Metodista teología por pensar en términos de una "cuarta pata" de la "experiencia". Esta comprensión depende de la obra de altamente Friedrich Schleiermacher .
Un ejemplo público de esta lucha entre diferentes posiciones cristianos en la iglesia ha sido la consagración de 2003 Gene Robinson , un hombre abiertamente gay que vive con una pareja a largo plazo. La aceptación / rechazo de su consagración está motivada por diferentes puntos de vista sobre la comprensión de las Escrituras. [153] Esta lucha tiene algunos miembros de que se trate de que la iglesia no puede continuar su relación con la Iglesia anglicana más grande. Otros, sin embargo, ven este pluralismo como una ventaja, permitiendo un lugar para que ambas partes se equilibren entre sí.
Comediante y episcopaliano Robin Williams describió una vez la fe Episcopal (y, en una actuación en Londres, concretamente la Iglesia de Inglaterra) como "Lite Católica - mismos rituales, la mitad de la culpa". [154]
Posiciones sociales
Problemas económicos
En 1991, la Convención General de la Iglesia de paridad en los salarios y beneficios entre recomienda clérigos y laicos empleados de rango equivalente. [155]
Varias veces entre 1979 y 2003, la convención expresaron su preocupación por la vivienda asequible y el trabajo compatible para proporcionar viviendas asequibles. [156]
En 1982 y 1997, la convención reafirmó el compromiso de la iglesia con la erradicación de la pobreza y la desnutrición , y parroquias con problemas para aumentar los ministerios a los pobres. [157]
La convención instó a la iglesia en 1997 y 2000 para promover salarios dignos para todos. [158] [159]
En 2003, la convención instó a los legisladores de Estados Unidos para elevar el nacional de salario mínimo , y para establecer un salario digno con beneficios para la salud como la norma nacional. [160] [161]
Matrimonio de parejas del mismo sexo
En su convención general trienal de 2015, la iglesia adoptó "cambios canónicos y litúrgicos para proporcionar igualdad en el matrimonio para los episcopales". El cambio canónico eliminó "el lenguaje que define el matrimonio entre un hombre y una mujer". Los "dos nuevos ritos matrimoniales" contienen un lenguaje que permite "ser utilizados por parejas del mismo sexo o del sexo opuesto". [10]
La bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo no es uniforme en toda la Iglesia Episcopal. Después de la convención general de 2015, los obispos pudieron determinar si las iglesias y los sacerdotes dentro de sus diócesis podían usar las nuevas liturgias. Los obispos que no permitían su uso debían conectar a las parejas del mismo sexo a una diócesis donde se permitían las liturgias. [162] Sin embargo, siguiendo la convención general de 2018, la resolución B012 fue modificado a "disposición de maquillaje para todas las parejas que piden para casarse en esta iglesia para tener acceso a estas liturgias". Esto efectivamente otorgó a todas las iglesias y el clero, con o sin el apoyo de su obispo, la capacidad de realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, pueden negarse a hacerlo. [163] La iglesia también se opone a cualquier enmiendas constitucionales estatales o federales para prohibir los matrimonios de parejas del mismo sexo. [164]
Ordenación de personas identificadas como LGBT
Las personas abiertamente homosexuales, lesbianas y transgénero son elegibles para ser ordenadas. La Iglesia Episcopal tiene una política de no discriminación que prohíbe la discriminación por motivos de "identidad y expresión de género". [165] [166]
Igualdad racial
En 1861, John Henry Hopkins 'escribió un folleto titulado Una de las Escrituras, Eclesiástico y visión histórica de la esclavitud , en un intento de dar una visión de la esclavitud de su interpretación del Nuevo Testamento: argumentó que la esclavitud no era un pecado en sí. Más bien, Hopkins argumentó que la esclavitud era una institución objetable y que debería ser derogada por acuerdo, no por guerra. Obispo Hopkins Carta sobre la Esclavitud arrancado y su mal uso de la sagrada Escritura expuesto , escrito por GW Hyer en 1863, se opuso a los puntos mencionados en Hopkins folleto y reveló una sorprendente división en la Iglesia Episcopal sobre el tema de la esclavitud. Sin embargo, no fue lo suficientemente fuerte como para dividir la iglesia en un ala norte y sur incluso después de la guerra como lo hicieron muchas otras denominaciones (la iglesia se dividió en dos alas durante la guerra. Hoskins participó activamente en unirlas en 1865). [167] En 1991, la Convención General declaró que "la práctica del racismo es pecado", [168] y en 2006, una Cámara de Obispos unánime aprobó la Resolución A123 disculpándose por la complicidad en la institución de la esclavitud y el silencio sobre " Jim Crow ". leyes, segregación y discriminación racial. [169] En 2018, luego de la manifestación nacionalista blanca en Charlottesville , el obispo presidente Michael B. Curry dijo que "la mancha del fanatismo ha cubierto una vez más nuestra tierra" y pidió a los episcopales que elijan "el amor organizado con la intención de crear la amada comunidad de Dios en Tierra "en lugar de odiar. [170]
Aborto
La Iglesia Episcopal afirma que la vida humana es sagrada "desde el inicio hasta la muerte". La Iglesia se opone al uso del aborto como método de control de la natalidad, selección de género, planificación familiar o por cualquier motivo de conveniencia. La Iglesia reconoce el derecho de las mujeres a optar por someterse al procedimiento "sólo en situaciones extremas". Ha afirmado que las leyes que prohíben el aborto no abordan las condiciones sociales que los originan. Aunque la Iglesia se opone a cualquier legislación que impida que las mujeres obtengan abortos o información sobre ellos, sí considera que los abortos son tragedias y pide a los miembros y al clero que fomenten alternativas al procedimiento siempre que ocurran embarazos problemáticos. [171]
Eutanasia
La Iglesia Episcopal desaprueba el suicidio asistido y otras formas de eutanasia, pero enseña que está permitido retirar el tratamiento médico, como la nutrición y la hidratación artificiales, cuando la carga de dicho tratamiento supera sus beneficios para un individuo. [172]
Pena capital
Sosteniendo que la vida humana es sagrada, la Iglesia Episcopal se opone a la pena capital. En la Convención General de 1958, los obispos episcopales emitieron una declaración pública contra la pena de muerte, posición que desde entonces se ha reafirmado. [173]
Agencias y programas
La Sociedad para el Aumento del Ministerio (SIM) es la única organización que recauda fondos a nivel nacional para el apoyo de los seminaristas episcopales. El propósito fundacional de SIM en 1857 - "encontrar personas adecuadas para el ministerio episcopal y ayudarlas a adquirir una educación completa". SIM ha otorgado becas a estudiantes de seminario calificados a tiempo completo. [174]
Ayuda y Desarrollo Episcopales es la agencia de ayuda internacional y el desarrollo de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Ayuda a reconstruir después de desastres y tiene como objetivo empoderar a las personas ofreciendo soluciones duraderas que luchan contra la pobreza, el hambre y las enfermedades. Los programas de Desarrollo y Ayuda Episcopal se enfocan en aliviar el hambre, mejorar el suministro de alimentos, crear oportunidades económicas, fortalecer comunidades, promover la salud, combatir enfermedades, responder a desastres y reconstruir comunidades. [175]
Hay alrededor de 60 fondos fiduciarios administrados por la Iglesia Episcopal que ofrecen becas a jóvenes afiliados a la iglesia. Las consideraciones de calificación a menudo se relacionan con el trabajo misionero histórico de la iglesia entre los indios americanos y afroamericanos, así como con el trabajo en China y otras misiones extranjeras. [176] [177] Hay programas especiales para los dos indios de América [178] y los afroamericanos [179] interesado en la formación para el ministerio.
Hay dos sociedades históricas de América Episcopalismo : Sociedad histórica de la Iglesia Episcopal o historiadores y archiveros Episcopales Nacional (Neha). [ cita requerida ]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) comenzó como la Iglesia Himnario Corporation en 1918, dedicada inicialmente a la publicación de una sola obra, el himnario de 1918, que aún permanece en la impresión. Es el editor oficial para la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . [ Cita requerida ] Las impresiones incluyen Church Publishing, Morehouse Publishing (fundada en 1884 de forma independiente) y Seabury Libros (la huella "comercial"). [180]
Relaciones ecuménicas
Bajo la dirección de Lutheran obispo Jesper Swedberg , parroquias en América colonial que pertenecían a la Evangélica Luterana Iglesia de Suecia estableció el diálogo ecuménico que dio lugar altar y púlpito con la Iglesia Episcopal en la década de 1700, que conducen a una fusión de todos los suecos iglesias Luteranas existe en la Iglesia Episcopal de 1846. [181] la Iglesia Episcopal entró en un acuerdo de plena comunión con la Iglesia de Suecia en su Convención general en Salt Lake City el 28 de junio de 2015.
Al igual que las otras iglesias de la Comunión Anglicana, la Iglesia Episcopal ha entrado en plena comunión con las Iglesias Católicas Antiguas de la Unión de Utrecht , la Iglesia Filipina Independiente , y la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar . La Iglesia Episcopal también está en una relación de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América [182] y el Norte y provincias del sur de la Iglesia Morava de América . [183]
La Iglesia Episcopal mantiene diálogos ecuménicos con la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Morava de América , y participa en diálogos pan-anglicanos con las Iglesias orientales ortodoxas , la Alianza Reformada Mundial , y la Iglesia Católica Romana. En 2006 se inauguró una relación de intercambio eucarístico interino con la Iglesia Metodista Unida, un paso que finalmente puede conducir a la plena comunión.
Históricamente las iglesias anglicanas han tenido fuertes lazos ecuménicas con las Iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia Episcopal en particular con la Iglesia ortodoxa rusa , pero las relaciones en años más recientes se han tensado por la ordenación de mujeres y la ordenación de Gene Robinson al episcopado. Un ex relación de plena comunión con la Iglesia Católica Nacional Polaca (una vez a la parte de la Unión de Utrecht ) fue interrumpida por el PNCC en 1976 sobre la ordenación de mujeres.
La Iglesia Episcopal es miembro fundador de la Consulta sobre la Unión de la Iglesia y participa en su sucesor, Iglesias Unidas en Cristo . La Iglesia Episcopal es miembro fundador del Consejo Nacional de Iglesias , el Consejo Mundial de Iglesias , y las nuevas Iglesias Cristianas Unidas en los EE.UU. . Las diócesis y parroquias también son frecuentemente miembros de consejos ecuménicos locales.
Ver también
- Cristianismo en los Estados Unidos
- Comunidad juvenil episcopal
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Otras lecturas
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- Reescribir la historia: chivo expiatorio de la Iglesia Episcopal . Savitri Hensman . Ekklesia. 2007.
enlaces externos
- Página web oficial
- Church Publishing, Inc.
- Perfil de la Iglesia Episcopal en el sitio web de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos