Padre, hijo y guerra santa ( Pitra, Putra, aur Dharmayuddha ) es una película de 1995 del documentalista indio Anand Patwardhan . La película está rodada en dos partes, la primera ( Prueba de fuego ) examina el vínculo entre la violencia del movimiento nacionalista hindú , como la demolición de Babri Masjid , y la violencia sexual contra las mujeres. La segunda parte ( Hero Pharmacy ) analiza la naturaleza de la masculinidad en la India urbana contemporánea y su papel en el fomento de la violencia sexual. Al igual que con otras películas suyas, Patwardhan tuvo que librar múltiples batallas judiciales para forzar a la aerolínea nacional Doordarshanpara proyectar la película, una proyección que finalmente se llevó a cabo por orden de la Corte Suprema . La película recibió numerosos premios nacionales e internacionales, y también fue vista positivamente por la crítica.
El título de la primera sección es una referencia a la prueba que el dios-rey hindú Rama usó para probar la fidelidad de su esposa después de rescatarla del rey demonio Ravana . El segmento describe los diversos casos interconectados de violencia comunitaria en la India en los años anteriores a la película. La película comienza con las secuelas de los disturbios antimusulmanes en Bombay que siguieron a la demolición de Babri Masjid en diciembre de 1992. Se escucha a varios jóvenes hindúes hablar con el camarógrafo, diciendo que habían disfrutado de la matanza y el saqueo, y que una lista de individuos musulmanes había sido preparado de antemano, y que algunas figuras de autoridad sabían de los planes para atacar a los musulmanes. [1]
Luego, la película describe una conexión entre el movimiento nacionalista indio y la masculinidad violenta. En una voz en off , Patwardhan afirma que, como resultado de los estereotipos del Raj británico de hindúes "afeminados" y comunidades no hindúes "marciales", el movimiento nacionalista recurrió a símbolos militantes como Shivaji y Rama . [1] Esto llevó a una identificación del hinduismo con las tradiciones de comunidades con tradiciones más militantes, como los Rajputs y los Marathas , que incluían prácticas como sati . [1] Esto conduce a una descripción del asesinato de Roop Kanwar enDeorala , Rajasthan , en 1987. Kanwar se vio obligada a inmolarse en la pira funeraria de su marido, supuestamente siguiendo la tradición del sati , [2] una práctica ilegal desde 1830. [3]
Luego, el documental continúa describiendo cómo la identificación del hinduismo con las tradiciones militantes también resultó en que todos los opositores de Hindutva , incluidos los líderes seculares y los musulmanes, fueran débiles y afeminados. [1] La película muestra varios mítines públicos y discursos en los que los líderes hindúes utilizan un lenguaje misógino mientras critican a los musulmanes. [2] También se representan instancias de misoginia e intolerancia en otros grupos religiosos, con imágenes de sikhs manifestándose a favor de Khalistan , y los problemas de Fatwa contra Salman Rushdie . [1]
El segundo segmento del documental muestra íconos comunes de la masculinidad y explora su conexión con la misoginia y la sexualidad. Específicamente, la película se enfoca en símbolos de masculinidad que son de naturaleza fálica . Se escucha a muchos líderes políticos relacionar la no violencia y el laicismo con la debilidad y la impotencia. [1] Se ve a un líder religioso que hace campaña por el Shiv Sena en Gujarat pidiendo a las mujeres hindúes que tengan ocho hijos cada una, como un medio para combatir la amenaza percibida de los musulmanes. [2]