Fatwa

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Opinión legal no vinculante de un jurista calificado sobre un punto de la ley islámica emitida en respuesta a una consulta

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Una fetua ( / f æ t w ɑː / , también de Estados Unidos : / f ɑː t w ɑː / ; árabe : فتوى ; plural fatawa فتاوى ) es un no vinculante opinión legal sobre un punto de la ley islámica ( sharia ) dada por una jurista calificado en respuesta a una pregunta formulada por un particular, un juez o un gobierno. ^{[1] [2] [3]} Un jurista que emite fatwas se llama mufti, y el acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . ^{[1] Las} fatwas han jugado un papel importante a lo largo de la historia islámica, tomando nuevas formas en la era moderna. ^{[4] [5]}

Parecidas al jus respondendi en la ley romana y la responsa rabínica , las fatwas emitidas de manera privada históricamente sirvieron para informar a las poblaciones musulmanas sobre el Islam, asesorar a los tribunales sobre puntos difíciles de la ley islámica y elaborar leyes sustantivas. ^[4] En épocas posteriores, se emitieron fatwas públicas y políticas para pronunciarse sobre controversias doctrinales, legitimar las políticas gubernamentales o articular los agravios de la población. ^{[6] [5]} Durante la era del colonialismo europeo , las fatwas jugaron un papel en la movilización de la resistencia a la dominación extranjera. ^[5]

Muftis actuó como académicos independientes en el sistema legal clásico. ^[4] A lo largo de los siglos, los muftis sunitas se incorporaron gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de la era moderna temprana . ^[5]

En la era moderna, las fatwas han reflejado circunstancias económicas, sociales y políticas cambiantes y han abordado las preocupaciones que surgen en diversas comunidades musulmanas. ^[5] La difusión de las leyes estatales codificadas y la educación jurídica al estilo occidental en el mundo musulmán moderno ha desplazado a los muftis de su función tradicional de aclarar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. ^{[1] [4]} En cambio, las fatwas modernas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la sharia, en particular cuestiones relacionadas con los rituales religiosos y la vida cotidiana. ^{[1] [7]} Las fatwas públicas modernas han abordado y en ocasiones suscitado controversias en el mundo musulmán, y algunas fatwas en las últimas décadas han ganado notoriedad mundial. ^[5]La metodología legal de la ifta moderna a menudo difiere de la práctica premoderna, particularmente en Occidente. ^{[3] La} aparición de los medios de comunicación modernos y la educación universal ha transformado la institución tradicional de la ifta de varias formas. ^{[5] [7]} Si bien la proliferación de fatwas contemporáneas atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes, se han realizado pocas investigaciones para determinar cuánto afectan estas fatwas las creencias o el comportamiento del público musulmán. ^[3]

Terminología

La palabra fatwa proviene de la raíz árabe fty , cuyos significados incluyen "juventud, novedad, aclaración, explicación". ^[4] Varios términos relacionados con fatwa derivan de la misma raíz. Un jurista que emite fatwas se llama mufti . La persona que pide una fatwa se conoce como mustafti . El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . ^{[1] [5]} El término futyā se refiere a solicitar y emitir fatwas. ^[8]

En las obras del idioma inglés más antiguo se usa la ortografía fetva , del turco, relacionada con el Imperio Otomano . ^[9]

Orígenes

Los orígenes de la fatwa se remontan al Corán . En varias ocasiones, el texto coránico instruye al profeta islámico Mahoma sobre cómo responder a las preguntas de sus seguidores sobre las prácticas religiosas y sociales. Varios de estos versículos comienzan con la frase "Cuando te pregunten acerca de ..., di ..." En dos casos (4: 127, 4: 176) esto se expresa con formas verbales de la raíz fty , que significa pedir o dando una respuesta autorizada. En la literatura sobre hadices , esta relación de tres vías entre Dios, Mahoma y los creyentes suele ser reemplazada por una consulta de dos vías, en la que Mahoma responde directamente a las consultas de sus Compañeros ( sahaba). ^[10]

Según la doctrina islámica, con la muerte de Mahoma en 632, Dios dejó de comunicarse con la humanidad a través de la revelación y los profetas. En ese momento, la comunidad musulmana en rápida expansión recurrió a los Compañeros de Muhammad, como las voces más autorizadas entre ellos, en busca de orientación religiosa, y se informa que algunos de ellos han emitido pronunciamientos sobre una amplia gama de temas. La generación de Compañeros fue a su vez reemplazada en ese rol por la generación de Sucesores ( tabi'un ). ^[10] El concepto de fatwa se desarrolló así en las comunidades islámicas bajo un formato de preguntas y respuestas para comunicar el conocimiento religioso, y tomó su forma definitiva con el desarrollo de la teoría clásica de la ley islámica . ^[4]

En el Islam premoderno

Proceso de iftāʾ

Mufti turco (grabado de 1687)

La teoría legal de la fatwa se formuló en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que las pautas más prácticas para los muftis se encontraron en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del mufti / fatwa ). ^[7]

Las fatwas se emiten en respuesta a una consulta. ^[3] Pueden variar desde una simple respuesta de sí o no hasta un tratado de tamaño de libro. ^{[1] [5]} Una fatwa corta puede enunciar un punto de derecho bien conocido en respuesta a una pregunta de un lego, mientras que una fatwa "importante" puede emitir un juicio sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento legal detrás de la decisión. . ^{[1] [5]} Se suponía que las consultas a los muftis debían abordar situaciones reales y no hipotéticas y estar formuladas en términos generales, omitiendo los nombres de lugares y personas. Dado que se suponía que un mufti no debía investigar la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre asuntos contenciosos a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. ^[6]La comprensión de un muftí de la consulta dependía comúnmente de su familiaridad con las costumbres y coloquialismos locales. En teoría, si la consulta no estaba clara o no estaba lo suficientemente detallada para un fallo, se suponía que el mufti debía formular estas advertencias en su respuesta. ^[6]

Los fatwas fueron solicitados por hombres y mujeres de todas las clases sociales. Un mufti podría ser un erudito oscuro, que ocasionalmente respondía a las preguntas de la gente de su vecindario o, en el otro extremo, un jurista famoso o un funcionario estatal poderoso. El nivel de detalle técnico proporcionado en una fatwa, como citas de fuentes o especificación de las metodologías legales empleadas, dependía del nivel técnico del peticionario. ^[6] En teoría, se suponía que un peticionario debía verificar la reputación académica del mufti, pero los manuales de mufti ( adab al-mufti ) reconocieron que sería difícil para un laico hacerlo, y aconsejaron al peticionario que confiara en su sentido del la piedad de Mufti e idealmente seguir el consejo de un solo erudito conocido por moralidad ejemplar. ^[6]El mufti era a menudo una figura muy conocida en su barrio. Algunos peticionarios podían elegir entre varios muftis locales, mientras que otros tenían que viajar o optaron por viajar para recibir una fatwa. ^[6] Los jueces comúnmente enviaban cartas para solicitar fatwas de juristas prominentes en otra ciudad o incluso país. ^{[11] La} teoría jurídica sunita generalmente permite que el interlocutor obtenga una fatwa de varios juristas sobre la misma consulta, siempre que aborde una situación real y no hipotética. ^[1] Algunos peticionarios buscaron una segunda fatwa porque no estaban satisfechos con la primera, y las dos partes en una disputa legal en general buscaron obtener una fatwa que respaldara su posición. ^[6]Muftis a menudo consultaba a otro mufti sobre casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que veía el futya como una transacción entre un jurista calificado y un peticionario "no calificado". ^[12]

En teoría, se esperaba que un mufti emitiera fatwas de forma gratuita. En la práctica, los muftis solían recibir apoyo del tesoro público, dotaciones públicas o donaciones privadas. Estaba prohibido aceptar sobornos. ^{[10] [6]} Hasta el siglo XI o XII, la gran mayoría de los juristas tenían otros trabajos para mantenerse. Por lo general, se trataba de profesiones de clase media y baja, como el bronceado, la copia de manuscritos o el pequeño comercio. ^[13]

En teoría, las fatwas podrían ser entregadas oralmente o por escrito, pero no está claro qué tan comunes eran las fatwas orales, aparte de las emitidas por una oficina otomana establecida específicamente con el propósito de emitir fatwas orales. Muchas fatwas escritas de rutina se entregaron directamente al peticionario en la hoja de papel que contenía la consulta, sin dejar rastro documental. Sin embargo, se conservan grandes colecciones de fatwas ordinarias en archivos otomanos e indios. ^{[6] Los} manuales de Mufti contenían una serie de regulaciones sobre el formato estándar de una fatwa, como evitar los espacios en blanco que podrían usarse para una adición falsa y concluir la fatwa con una expresión como allahu a'lam (Dios sabe mejor). No obstante, las fatwas adoptaron una variedad de formas dependiendo de la cultura legal local.^[6]

Papel de las fatwas

La institución clásica de la fatwa es similar al jus respondendi en la ley romana y al responsa en la ley judía . ^{[6] [2]}

Las fatwas han jugado tres papeles importantes en el sistema legal clásico:

• gestionar la información sobre el islam proporcionando asesoramiento legal a las poblaciones musulmanas y aconsejándolas en cuestiones de ritual y ética; ^{[4] [6]}
• asesorar a los tribunales de justicia sobre aspectos más sutiles de la ley islámica, en respuesta a las consultas de los jueces; ^{[4] [5]}
• elaborando el derecho islámico sustantivo, particularmente a través de un género de literatura legal desarrollado por autor-juristas que recopilaron fatwas de prominentes muftis y los integraron en libros. ^{[4] [6]}

Antes del surgimiento de la educación moderna, el estudio del derecho era una pieza central de la educación avanzada en el mundo islámico. Una clase relativamente pequeña de juristas controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, que iban desde los rituales hasta las finanzas. Se consideró un requisito para los juristas calificados comunicar sus conocimientos a través de la enseñanza o la emisión de fatwas. El mufti ideal fue concebido como un individuo de logros académicos y moral ejemplar, y los muftis fueron generalmente abordados con el respeto y la deferencia correspondientes a estas expectativas. ^[6]

Página de una compilación de fatwas de Safavid Persia, finales del siglo XVII

Los jueces generalmente buscaban la opinión de un mufti con mayor autoridad académica que ellos mismos para casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. ^{[1] [8] Las} fatwas se mantenían habitualmente en los tribunales, y si una fatwa se ignoraba, generalmente era porque se consideraba que otra fatwa que apoyaba una posición diferente era más convincente. Si una de las partes en una disputa no pudo obtener una fatwa que respalda su posición, es poco probable que continúe con su caso en los tribunales, optando por una mediación informal o abandonando su reclamo por completo. ^[14] A veces se puede solicitar a los muftis una fatwa relacionada con una sentencia judicial que ya ha sido aprobada, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo varió a lo largo de la historia.^[15] Mientras que en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados a consultar a los muftis por ninguna autoridad política, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, por lo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista legal. ^[dieciséis]

Los autores-juristas recopilaron fatwas por muftis de gran reputación académica y las resumieron en formulaciones concisas de normas legales que podrían ser utilizadas por los jueces, dando un resumen de la jurisprudencia para una madhab (escuela jurídica) en particular. ^{[4] [14] Los} autor-juristas buscaron fatwas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, a menudo optando por opiniones legales posteriores que estaban en desacuerdo con la doctrina de las primeras autoridades. ^{[14] La} investigación de Wael Hallaq y Baber Johansen ha demostrado que las compilaciones de fatwa podrían tener, ya veces lo hicieron, un impacto significativo en el desarrollo de la ley islámica. ^[17]

Durante los primeros siglos del Islam, los roles de mufti, autor-jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podría liderar un círculo de enseñanza, conducir una sesión de fatwa y adjudicar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado legal. Aquellos que pudieron actuar en las cuatro capacidades fueron considerados como los juristas más consumados. ^[13]

Desde el punto de vista de la moralidad y la obligación religiosa, el término fatwa se ha contrastado con taqwa (piedad, temor de Dios), particularmente en la literatura sufí. Las fatwas pueden permitir una elección entre una interpretación indulgente y estricta de la sharia en un asunto determinado, o pueden emplear estratagemas legalistas ( hiyal ) para eludir una interpretación más estricta, mientras que tales estrategias pueden no ser aceptables desde el punto de vista de la taqwa . ^[4]

Cualificaciones de un mufti

El prerrequisito básico para emitir fatwas bajo la teoría legal clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales de adab al-mufti , un mufti debe ser un adulto, musulmán, confiable y confiable, de buen carácter y mente sana, un pensador alerta y riguroso, capacitado como jurista y no como pecador. ^[10] En un nivel práctico, la estatura de los muftis se derivaba de su reputación de eruditos y de carácter recto. ^[1]

Según la teoría jurídica, cada mufti debía decidir cuándo estaba listo para practicar. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaría durante varios años con uno o varios académicos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe, hadices, derecho y otras ciencias religiosas. El maestro decidiría cuándo el estudiante estaba listo para emitir fatwas dándole un certificado ( ijaza ). ^[15]

Durante los primeros siglos del Islam, se asumió que un mufti era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar fallos legales directamente de las fuentes escriturales a través del razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la confiabilidad del hadiz y aplicando o incluso desarrollando las metodologías legales adecuadas. A partir de 1200 d.C., los teóricos del derecho comenzaron a aceptar que los muftis de su tiempo tal vez no poseyeran el conocimiento y la habilidad legal para realizar esta actividad. Además, se consideró que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por magistrados juristas de épocas anteriores, por lo que los muftis posteriores solo tenían que seguir las opiniones legales establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese punto, las nociones de muftiy mujtahid se distinguió, y los teóricos del derecho clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. ^[18]

Entre los chiítas Doce , la escuela de jurisprudencia Akhbari , que fue predominante durante un tiempo durante la era moderna temprana, tiene una visión diferente sobre ifta de la escuela Usuli actualmente predominante . Según los Usulis, las fatwas pueden basarse en conjeturas válidas ( zann ) obtenidas a través del ijtihad , y todo musulmán que no esté calificado para ser mujtahid debe convertirse en seguidor ( muqallid ) de un mujtahid . En contraste, los Akhbaris sostienen que todos los musulmanes chiítas deben ser muqallids de los Doce Imames , y que las fatwas deben reflejar solo el conocimiento que es cierto (qatʿ ) y se basa en las tradiciones de los imanes. ^[19]

A diferencia del puesto de cadí , que está reservado para los hombres en el sistema clásico de la sharia, las fatwas pueden ser emitidas tanto por mujeres calificadas como por hombres. ^[2] En la práctica, la gran mayoría de juristas que completaron el extenso plan de estudios en ciencias lingüísticas y religiosas requerido para obtener la calificación para emitir fatwas eran hombres. ^{[1] Los} esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidas del cargo de juez, pero no de mufti. ^[10]

Fatwa contra sentencia judicial

El mufti y el juez desempeñan papeles diferentes en el sistema clásico de la sharia, con las correspondientes diferencias entre una fatwa y una qada (decisión judicial):

• Una fatwa no es vinculante, mientras que una decisión judicial es vinculante y ejecutable. ^{[1] [4]}
• Una fatwa puede tratar de rituales, cuestiones éticas, doctrinas religiosas y, a veces, incluso cuestiones filosóficas, mientras que los casos judiciales tratan asuntos legales en sentido estricto. ^{[4] [1]}
• La autoridad de una sentencia judicial se aplica solo al caso judicial específico, mientras que una fatwa se aplica a todos los casos que se ajustan a las premisas de la consulta. ^[6]
• Se realiza una fatwa sobre la base de la información proporcionada en la solicitud, mientras que un juez investiga activamente los hechos del caso. ^{[1] [6]}
• Un juez evalúa los reclamos rivales de dos partes en una disputa para llegar a un veredicto, mientras que una fatwa se realiza sobre la base de la información proporcionada por un solo peticionario. ^{[1] [6]}
• Las fatwas de juristas prominentes se recopilaron en libros como fuente de precedentes, mientras que las decisiones judiciales se registraron en los registros judiciales, pero no se difundieron de otra manera. ^{[1] [6]}
• Si bien tanto los muftis como los jueces eran intérpretes de la sharia, la interpretación judicial se centraba en evaluar pruebas como el testimonio y el juramento, mientras que un mufti investigaba las fuentes textuales del derecho (escrituras y literatura jurídica). ^[6]
• En el sistema legal clásico, los jueces eran funcionarios nombrados por el gobernante, mientras que los muftis eran académicos privados y no funcionarios designados. ^[3]

Instituciones

Antes del siglo XI d.C., cualquiera que poseyera reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatwas. Sin embargo, a partir de esa época, la oficina pública de mufti comenzó a aparecer junto con la emisión privada de fatwas. En Khurasan , los gobernantes nombraron a un jefe del ulama local, llamado shaykh al-Islam , que también funcionó como el mufti principal. Los mamelucos nombraron cuatro muftis, uno por cada una de las cuatro madhabs sunitas, para los tribunales de apelación en las capitales de provincia. Los otomanos organizaron a los muftis en una burocracia jerárquica con un mufti principal del imperio llamado shaykh al-islam en la cima. El sheij otomano al-Islam (Turk. Şeyhülislam), se encontraba entre los funcionarios estatales más poderosos. ^{[6] Los} escribas revisaron las consultas dirigidas a los muftis otomanos y las reescribieron para facilitar la emisión de fatwas. ^{[6] [5]} En Mughal India y Safavid Irán, el principal mufti tenía el título de sadr . ^[5]

Ulugh Beg Madrasa, Samarcanda (est. 1422)

Durante los primeros siglos del Islam, los muftis fueron educados en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas. (eruditos religiosos). Las madrasas, que se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron en todo el mundo islámico, ayudando a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. ^[20]

En algunos estados, como la España musulmana, se asignó a los muftis a los tribunales en funciones consultivas. En la España musulmana, los juristas también se sentaban en un shura (consejo) para asesorar al gobernante. Además, los muftis fueron nombrados para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . ^[4]

En el Islam chiíta

Si bien la oficina del mufti fue subsumida gradualmente en la burocracia estatal en gran parte del mundo musulmán sunita, el establecimiento religioso chií siguió un camino diferente en Irán a partir de la era moderna temprana. Durante el gobierno de Safavid, los juristas islámicos independientes ( mujtahids ) reclamaron la autoridad para representar al imán oculto . Bajo la doctrina Usuli que prevaleció entre los Doce chiítas en el siglo XVIII y bajo la dinastía Qajar , los mujtahids afirmaron además actuar colectivamente como diputados del imán. Según esta doctrina, se supone que todo musulmán debe elegir y seguir a un mujtahid vivo de alto rango que lleva el título de marja 'al-taqlid, cuyas fatwas se consideran vinculantes, a diferencia de las fatwas en el Islam sunita. Así, a diferencia de los muftis sunitas, los mujtahids chiítas lograron gradualmente una independencia cada vez mayor del estado. ^[5]

Fatwas públicas y políticas

Si bien la mayoría de las fatwas se entregaron a un individuo o un juez, algunas fatwas de naturaleza pública o política desempeñaron un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftis se fueron incorporando progresivamente a las burocracias gubernamentales en el curso de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatwas del mufti principal para iniciativas administrativas y militares, incluidas las fatwas que sancionaban la jihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida. ^[1]Los gobernantes también solicitaron fatwas del muftí principal otomano para dar legitimidad religiosa a nuevas prácticas sociales y económicas, como las leyes financieras y penales promulgadas fuera de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). ^[5]

En otras ocasiones, los muftis ejercieron su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes en Marruecos y el Imperio Otomano fueron destronados como resultado de fatwas emitidas por juristas influyentes. ^[1] Esto le sucedió, por ejemplo, al sultán otomano Murad V debido a su locura. ^[5] Las fatwas públicas también se utilizaron para disputar asuntos doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que profesaban ser musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). ^[1] Tanto en la esfera política como académica, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje fueron acompañadas de duelos fatwas.^[6] Muftis también actuó para contrarrestar la influencia de jueces y funcionarios seculares. Al articular las quejas y los derechos legales de la población, las fatwas públicas a menudo provocaron un sistema judicial que de otro modo no respondería para proporcionar reparación. ^[5]

En la era moderna

Fatwas anticoloniales

Fatwa de protesta contra el tabaco emitida por Mirza Shirazi

A principios de la era del colonialismo occidental , se emitieron varias fatwas basándose en la distinción legal clásica entre tierras bajo dominio islámico ( dar al-Islam ) y tierras de guerra ( dar al-harb ) o incredulidad ( dar al-kufr ). Estas fatwas clasificaron a los países bajo dominación europea como tierras de guerra o incredulidad e invocaron la teoría legal que obligaba a los musulmanes a hacer la guerra contra los gobernantes de estas tierras o emigrar. Varias de estas fatwas fueron emitidas durante el siglo XIX, incluso en 1803 por Shah Abdul Aziz en la India y en 1804 por Usman dan Fodio en África Occidental. Pronto se reconoció la naturaleza irreal de estas fatwas y en 1870 el ulamadel norte de la India emitieron fatwas declarando que los musulmanes indios no estaban obligados a rebelarse o emigrar. Una controversia doctrinal similar ocurrió en Argelia gobernada por Francia. Las fatwas solicitadas por el líder anticolonial argelino Abd al-Qadir diferían en sus detalles técnicos, mientras que las autoridades francesas obtuvieron fatwas de muftis locales, afirmando que los musulmanes que vivían bajo el gobierno de los incrédulos no estaban obligados a luchar o emigrar mientras las autoridades les concedieron la libertad religiosa. ^[5]

En muchas otras ocasiones, las fatwas sirvieron como una herramienta eficaz para influir en el proceso político. Por ejemplo, en 1904 una fatwa de los ulemas marroquíes logró la destitución de expertos europeos contratados por el gobierno marroquí, mientras que en 1907 otra fatwa marroquí logró deponer al sultán acusado de no haber montado una defensa contra la agresión francesa. La fatwa de protesta contra el tabaco de 1891 del mujtahid iraní Mirza Shirazi , que prohibió fumar mientras el monopolio británico del tabaco estuviera en vigor, también logró sus objetivos. ^[5]

Instituciones modernas

Bajo el dominio colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (facultades de derecho) como un lugar centralizado para la emisión de fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosas para la población en general. ^[6] Después de la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas. Un ejemplo es el Dar al-Ifta egipcio , fundado en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del Islam a través de fatwas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. ^[5]Los gobiernos nacionales en los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de eruditos religiosos de alto nivel para asesorar al gobierno sobre asuntos religiosos y emitir fatwas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, más que del departamento de justicia, que puede tener una actitud más asertiva hacia el poder ejecutivo. ^[4]

Si bien los principales muftis de épocas anteriores supervisaban una jerarquía de muftis y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales o jueces capacitados tradicionalmente. Los muftis estatales generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. ^[5]

Aunque algunos teóricos tempranos argumentaron que los muftis no deberían responder a preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica los muftis han manejado consultas relacionadas con una amplia gama de temas. Esta tendencia continuó en los tiempos modernos, y los muftis e instituciones designados por el estado contemporáneos para ifta responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos los conflictos políticos, las finanzas islámicas y la ética médica, lo que contribuye a dar forma a una identidad islámica nacional. ^[1]

No existe una autoridad islámica internacional para resolver las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización de Cooperación Islámica creó una Academia Islámica Internacional de Fiqh , pero sus opiniones legales no son vinculantes. ^[4]

Metodología legal

Las fatwas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, derivando fallos legales basados ​​en un análisis independiente en lugar de conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ). ^[3] Mientras que en el pasado los muftis estaban asociados con una escuela de derecho en particular ( madhab ), en el siglo XX muchos muftis comenzaron a afirmar su independencia de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. ^[6]

El resultado más notorio de ignorar la jurisprudencia clásica son las fatwas de los extremistas militantes que han interpretado el Corán y los hadices como apoyo a los atentados suicidas, el asesinato indiscriminado de transeúntes y la declaración de los musulmanes autoproclamados como incrédulos ( takfir ). ^[3]

Las nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatwas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. Esto se logra comúnmente mediante la aplicación de varias doctrinas legales tradicionales como el maqasid (objetivos) de la sharia, maslaha (interés público) y darura (necesidad), en lugar de adherirse a la letra de las fuentes bíblicas. El principal argumento de este enfoque es que la ley islámica está destinada a servir a los intereses de los musulmanes y hacerles la vida más fácil ( taysīr ). Esta forma de ijtihad es particularmente prominente en fiqh al-aqallīyāt(jurisprudencia minoritaria), una rama de la jurisprudencia islámica desarrollada recientemente que tiene como objetivo abordar las necesidades de los musulmanes que viven en países con una mayoría no musulmana. Sus oponentes objetan que se supone que la sharia determina los intereses de los musulmanes y no al revés. ^[3]

Fatwas y controversias políticas

Fatwa apoyando la proclamación otomana de la yihad en 1914, leída por el Custodio de la Fatwa ( Fetva Emini ) ^[21]

El 14 de noviembre de 1914, el sultán otomano proclamó una jihad para marcar la entrada oficial del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial . La proclamación fue apoyada por una fatwa emitida por el Sheij al-Islam. Contrariamente a las esperanzas alemanas de que la proclamación desencadenara revueltas musulmanas en las colonias británicas y francesas, sus autoridades musulmanas la rechazaron o la ignoraron en silencio. También dio lugar rápidamente a un acalorado debate académico en Europa. La controversia fue provocada por un artículo de 1915 del prominente orientalista holandés C. Snouck Hurgronje , titulado Heilige Oorlog [Guerra Santa] Made in Germany. En él Hurgronje denunciaba a sus colegas alemanes, a quienes sentía instigados por la proclamación de la yihad en una apelación irresponsable a un concepto anticuado que amenazaba el proyecto de modernización del mundo musulmán. El artículo se distribuyó ampliamente en una traducción al inglés y su exactitud continúa siendo debatida por los historiadores, que reconocen tanto la influencia alemana como los cálculos políticos internos del gobierno otomano que subyacen a la proclamación. ^[22]

En los tiempos modernos se emitieron varias fatwas de boicot, como la emitida por los ulemas iraquíes en 1933, en la que se pedía a los musulmanes que boicotearan los productos sionistas. ^[5] En 2004, Yusuf al-Qaradawi emitió una fatwa llamando al boicot de los productos israelíes y estadounidenses, argumentando que la compra de estos productos fortalecería al "enemigo" que lucha contra los musulmanes en la lucha por Palestina. ^[4]

Algunos muftis de la era moderna, como el mufti de la república libanesa a mediados del siglo XX y el Gran Mufti del Sultanato de Omán, fueron importantes líderes políticos. ^[6] En Irán, el ayatolá Jomeini usó proclamas y fatwas para introducir y legitimar una serie de instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . ^[5]

La fatwa más publicitada de Jomeini fue la proclamación que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . ^{[5] El} propio Jomeini no llamó a esta proclamación una fatwa, y algunos eruditos han argumentado que no calificaba como tal, ya que en la teoría legal islámica solo un tribunal puede decidir si un acusado es culpable. ^{[1] [23]} Sin embargo, después de que la proclamación fuera presentada como una fatwa en la prensa occidental, esta caracterización fue ampliamente aceptada tanto por sus críticos como por sus partidarios, ^{[1] [23]} y se le atribuye al asunto Rushdie el haber traído la institución de fatwa a la atención mundial. ^[7]Junto con las fatwas militantes posteriores, ha contribuido a la concepción errónea popular de la fatwa como una sentencia de muerte religiosa. ^[3]

Muchos movimientos militantes y reformistas en los tiempos modernos han diseminado fatwas emitidas por individuos que no poseen las calificaciones tradicionalmente requeridas de un mufti. Un ejemplo famoso es la fatwa emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, proclamando "la yihad contra judíos y cruzados" y pidiendo la matanza de civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos enfatizaron que bin Laden no estaba calificado para emitir una fatwa o declarar una jihad. ^[5]

El Mensaje de Amman fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 juristas islámicos prominentes, que sirvió como una "contra-fatwa" contra el uso generalizado de takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. . El Mensaje de Amman reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirmó que las fatwas solo pueden ser emitidas por muftis debidamente capacitados, con lo que se busca deslegitimar las fatwas emitidas por militantes que carecen de las calificaciones requeridas. ^{[1] [5]}

Las fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por individuos no calificados o excéntricos en los últimos tiempos han dado lugar a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna de la ifta . ^[7]

Fatwas en Occidente

A raíz de los ataques del 11 de septiembre de 2001, un grupo de eruditos islámicos del Medio Oriente emitió una fatwa que permitía a los musulmanes que servían en el ejército estadounidense participar en acciones militares contra países musulmanes, en respuesta a una consulta de un capellán musulmán del ejército estadounidense. Esta fatwa ilustró dos prácticas cada vez más extendidas. Primero, se basó directamente en el Corán y los hadices sin hacer referencia al cuerpo de jurisprudencia de ninguna de las escuelas tradicionales de la ley islámica. En segundo lugar, las preguntas de los musulmanes occidentales dirigidas a los muftis en países de mayoría musulmana se han vuelto cada vez más comunes, ya que alrededor de un tercio de los musulmanes viven ahora en países de minoría musulmana. ^[5]

En Occidente se han establecido instituciones dedicadas específicamente a emitir fatwas para musulmanes occidentales, incluido el Fiqh Council of North America (FCNA, fundado en 1986) y el European Council for Fatwa and Research (ECFR, fundado en 1997). Estas organizaciones tienen como objetivo proporcionar fatwas que aborden las preocupaciones de las minorías musulmanas, ayudándolas a cumplir con la sharia, al tiempo que enfatizan la compatibilidad del Islam con diversos contextos modernos. ^[24] La FCNA fue fundada con el objetivo de desarrollar metodologías legales para adoptar la ley islámica a la vida en Occidente. ^{[24] [5]} El ECRF se basa en todas las principales escuelas de derecho sunita, así como en otros principios legales tradicionales, como la preocupación por el bien público y las costumbres locales.y la prevención de daños, para derivar fatwas adecuadas para la vida en Europa. ^[24] Por ejemplo, un fallo de la ECRF de 2001 permitió que una mujer que se había convertido al Islam permaneciera casada sin requerir la conversión de su esposo, basándose en parte en la existencia de leyes y costumbres europeas bajo las cuales se garantiza a las mujeres la libertad de religión. ^[5] Algunos fallos de este tipo han sido bienvenidos por algunos, pero también han sido criticados por otros por ser demasiado eclécticos en la metodología legal y tener el potencial de impactar negativamente la interpretación de la sharia en países de mayoría musulmana. ^{[5] [24]}

Las necesidades de los musulmanes occidentales han dado lugar a una nueva rama de la jurisprudencia islámica que se ha denominado jurisprudencia de las minorías (musulmanas) ( fiqh al-aqallīyāt ). ^[5] Se cree que el término fue acuñado en una fatwa de 1994 por Taha Jabir Alalwani , entonces presidente de FCNA, que animaba a los ciudadanos musulmanes a participar en la política estadounidense. ^[24] Desde entonces, esta rama de la jurisprudencia se ha desarrollado principalmente, pero no exclusivamente, para las minorías musulmanas en Occidente. ^[24]

Papel de los medios modernos

Los avances en la tecnología de la comunicación y el auge de Internet han cambiado la recepción y el papel de las fatwas en la sociedad moderna. ^{[5] [25]} En la era premoderna, la mayoría de las fatwas emitidas en respuesta a consultas privadas eran leídas únicamente por el peticionario. A principios del siglo XX, el erudito islámico reformista Rashid Rida respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre una variedad de temas sociales y políticos en la sección regular de fatwa de su revista Al-Manar, con sede en El Cairo . ^{[7] [6]} A finales del siglo XX, cuando el Gran Mufti de Egipto Sayyid Tantawyemitió una fatwa que permite la banca de intereses, el fallo fue debatido enérgicamente en la prensa egipcia tanto por eruditos religiosos como por intelectuales laicos. ^[5]

En la era de Internet, ha aparecido una gran cantidad de sitios web que ofrecen fatwas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de "fatwa en vivo", cuyo número se acercó a mil en 2007, junto con biografías de los muftis. Junto con los programas de televisión por satélite, los programas de radio y las líneas directas de fatwa que ofrecen fatwas de llamadas, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporáneas . ^{[5] [25]} A diferencia de las fatwas premodernas concisas o técnicas, las fatwas transmitidas a través de los medios de comunicación modernos a menudo buscan ser más expansivas y accesibles para el público en general. ^[7]

Los medios modernos también han facilitado formas cooperativas de ifta . Las redes de muftis suelen participar en sitios web de fatwa, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftis de la red, que aún actúan como jurisconsultos individuales. En otros casos, los juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas de derecho y, a veces, incluso denominaciones (sunitas y chiítas), se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera tenga una mayor autoridad entre el público que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , "interpretación jurídica colectiva") es un nuevo desarrollo histórico y se encuentra en entornos tales como juntas directivas de instituciones financieras islámicas y consejos internacionales de fatwa. ^[3]

Papel social de las fatwas

A medida que el papel de las fatwas en cuestiones estrictamente legales ha disminuido en los tiempos modernos, ha habido un aumento relativo en la proporción de fatwas que se ocupan de los rituales y una mayor expansión en áreas puramente religiosas como la exégesis coránica, el credo y el sufismo. Las fatwas modernas también tratan una amplia variedad de otros temas, incluidos los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración de la luna, el consumo de cerveza, ^{[7] el} aborto en el caso de anomalías fetales fatales o los hombres y las mujeres que comparten el lugar de trabajo. ^[25] Las "guerras de fatwa" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo.de la década de 1990, cuando los muftis en algunos países emitieron fatwas apoyando la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftis de otros países respaldaron el llamado iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. ^{[26] [7]} En la esfera privada, algunos muftis han comenzado a parecerse a los trabajadores sociales, dando consejos sobre diversos problemas personales que se encuentran en la vida cotidiana. ^[7]

El perfil social del peticionario de la fatwa también ha experimentado cambios considerables. Debido al auge de la educación universal, quienes solicitan fatwas se han educado cada vez más, lo que ha transformado la relación tradicional mufti-mustafti basada en la alfabetización restringida. Ahora también es cada vez más probable que el interrogador sea una mujer, y en el mundo moderno las mujeres musulmanas tienden a dirigirse directamente a los muftis en lugar de transmitir su consulta a través de un pariente masculino como en el pasado. Dado que las mujeres representan ahora una proporción significativa de estudiantes que estudian la ley islámica y califican como muftiyas, es probable que aumente su importancia en su interpretación. ^{[7] [25]} Una línea directa de fatwa en los Emiratos Árabes Unidosproporciona acceso a muftis masculinos o femeninos, lo que permite que las mujeres soliciten fatwas a las académicas legales islámicas. ^[25]

La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible para indicar hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de varias fatwas y prestan atención a sus fallos en la vida real. En lugar de reflejar la conducta u opiniones reales de los musulmanes, estas fatwas pueden representar una colección de opiniones sobre lo que los musulmanes "deberían pensar". ^[3]

Ver también

• Fatwa Council (Emiratos Árabes Unidos) Proporciona fatwas en línea
• IslamQA proporciona fatwas en línea
• Lista de fatwas
• Madhab
• Ministerio de Awqaf y Asuntos Islámicos (Qatar) #Islamweb Proporciona fatwas en línea
• La bula papal
• El Comité Permanente de Investigación Académica e Ifta proporciona fatwas en línea
• Posek
• Fatwas sunitas sobre los chiítas

Referencias

Citas

1. Hendrickson 2013 .
2. Tyan y Walsh, 2012 .
3. Berger, 2014 .
4. Masud y Kéchichian 2009 .
5. Dallal & Hendrickson 2009 .
6. Messick & Kéchichian 2009 .
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9. "Corps de Droit otomano". Revista Trimestral de Derecho . Stevens and Sons. 21 : 443 - 444 . Octubre de 1905.
10. Poderes 2017 .
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Fuentes

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Enlaces externos

• Fatwa : artículo de varias partes de The Oxford Encyclopedia of the Islamic World , a través de Oxford Islamic Studies