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Temas relacionados
Religión en la antigua Roma  · culto imperial
Glosario de la religión romana antigua
Religión galorromana

A flamen (plural flamines o flamines ) [1] fue un sacerdote de la antigua religión romana que fue asignado a uno de los dieciocho deidades con oficiales cultos durante la República romana . Los más importantes eran los tres flamines maiores (o "sacerdotes mayores"), que servían a los importantes dioses romanos Júpiter , Marte y Quirino . Los doce restantes eran los flamines minores ("sacerdotes menores"). Dos de los menoressirvió deidades cuyos nombres ahora se desconocen; entre los otros hay deidades de las que se sabe poco más que el nombre. Durante la era imperial , el culto de un emperador deificado ( divus ) también tenía un flamen.

Los quince flamen republicanos eran miembros del Pontificio Colegio , que administraba la religión patrocinada por el estado. Cuando el cargo de flamen estaba vacante, un pontifex podía servir como reemplazo temporal, aunque solo se sabe que el pontifex maximus ha sustituido al Flamen Dialis , uno de los flamines maiores .

Etimología [ editar ]

La etimología del flamen sigue siendo oscura y quizás indecidible. [2] El término está conectado tradicionalmente con el proto-germánico verbo * blōtanan ( "sacrificar"; cf. gótico blotan ), postulando un Proto-Indo-Europea vástago * bʰleh₂d-m (e) n- (o * bʰleh₂g -m (e) n- ), que podría haber significado originalmente "sacrificio". [3] [4] [5] Sin embargo, el vínculo sigue siendo incierto ya que es imposible decidir si la forma latina refleja un flă-men , flăd-men o flăg-smen anteriores . [4] [5]

El indoeuropeista Georges Dumézil intentó vincular el término a la palabra sánscrita brahman . [6] Su etimología tiene problemas en términos de cambios fonológicos, y los lingüistas modernos generalmente la han rechazado. [7] [5] [a] Andrew Sihler considera que la afirmación de que podría ser un afín del término védico a la par con la otra hipótesis. [2]

Historia [ editar ]

En el momento de la reforma religiosa de Augusto , los orígenes y funciones de muchos de los dioses residentes en Roma, olvidados durante mucho tiempo, eran confusos incluso para los propios romanos. La oscuridad de algunas de las deidades le asigna un flamen (por ejemplo Falacer , Palatua , Quirino y Volturnus ) sugiere que la oficina de apoyo fechado a Roma arcaica. Muchos eruditos [ ¿quién? ] suponen que los flamines existieron al menos desde la época de los primeros reyes romanos , antes del establecimiento de la República . Los mismos romanos acreditaron la fundación de lasacerdocio a Numa Pompilius , el segundo rey de Roma . Según Livy , Numa creó las oficinas de las tres flamines maiores y les asignó a cada una una fina túnica de oficina y una silla curul . [8] Los flamines estaban circunscritos a muchos tabúes .

El flamen era una posición sagrada dentro de la sociedad romana; sin embargo, podría utilizarse con fines políticos. Ciertas personas podrían ser nombradas flamen para evitar que ganen poder. Por ejemplo, a las flaminas no se les permitía montar a caballo; por lo tanto, esto haría extremadamente difícil para esa persona liderar y comandar un ejército. [9] Al alcanzar tal posición, a los flamines no se les permitió dirigir ni ocupar un cargo político. Puede que haya habido flamines designados simplemente para detener su progresión en el poder y la política por razones como hacerse enemigos o simplemente por celos. [10]

Cita [ editar ]

El flamen ocupaba un alto cargo dentro de la sociedad y religión romanas. Por lo tanto, el proceso de selección fue difícil para quienes deseaban ser elegidos como flamen . En el caso del Flamen Dialis , fueron nombrados por el Pontifex Maximus . Por el Pontificio Colegio , se dieron tres nominaciones al pontifex maximus , aquellos a quienes Roman creía que eran los más dignos de tal posición. El Pontifex Maximus no solo seleccionó un nuevo Flamen Dialis , sino que "examinó las calificaciones de cada candidato para asegurarse de que él y su esposa estaban en condiciones de servir". [11] Después del flameny su esposa fueron elegidos, luego tuvieron que participar en una tradición y ceremonia romana conocida como captio . Esta ceremonia fue realizada por un augur . El trabajo del Augur era asegurarse de que los dioses aceptaran al nuevo flamen . Esto se hizo pidiendo al rey de los dioses, la bendición de Júpiter, y los dioses responderían proporcionando las señales adecuadas a la gente. Estas ceremonias se conocían como comitia calata ("asambleas de callate") y se realizaban en el Capitolio. [12]

Privilegios y desventajas [ editar ]

Tal posición en la sociedad romana venía acompañada de muchos privilegios que, a su vez, otorgaban a los flamines un poder único. En los tribunales de justicia y penales, el flamen ejercía un gran poder. Cuando una persona era considerada criminal, podía apelar a un flamen, que tenía el poder de perdonar a los criminales. También hubo varios otros privilegios que poseía el flamen . Según Cyril Bailey, estos incluyen: exención de la Patria Potestas (literalmente, poder del padre) de su padre; el uso de la toga praetexta; y los privilegios de tener un licor propio, de sentarse en la silla curule y tener un lugar ex officio en el Senado. [13] Durante el saqueo de Roma por los galosen 390 a. C., a los flamines también se les asignó una tarea especial. En un intento por preservar la cultura y la historia romanas, los flamines y otras órdenes religiosas como las vestales estaban a cargo de los artículos sagrados y religiosos de Roma. Su objetivo era sacar estos tesoros de Roma para que los galos no los destruyeran. Ralph Mathisen escribe: "Su culto sagrado no debe abandonarse mientras una sola persona sobreviva para observarlo". [14]

A los flamines también se les prohibió realizar muchas acciones y rituales diferentes. En el caso de la muerte, los flamines se encargaban de realizar sacrificios rituales. Sin embargo, aparte de eso, se prohibió el contacto con cualquier cosa relacionada con la muerte para que el flamen pudiera participar en sus deberes religiosos. Un ejemplo extremo fue el caso de la esposa del flamen (latín, flaminica ). No se les permitió usar Calcei Morticini , "zapatos hechos con la piel de un animal que había muerto por causas naturales". Dado que el animal no era parte de un ritual religioso ni se ofrecía a los dioses, estos zapatos serían vistos como impuros e irrespetuosos con los dioses. [15]

Otra desventaja de los flamines era que "también se les prohibía tocar, ver o referirse a levaduras, carnes crudas, cabras, perros, hiedra o frijoles", porque se pensaba que podían interferir con las prácticas religiosas del flamen . . La mayoría de estos se asociaron con insalubridad o muerte. Cuando estos flamencos tenían que realizar sacrificios rituales, era casi imposible para el flamen evitar el contacto con la carne cruda. Sin embargo, los relatos romanos no incluyen tales eventos en sus escritos. [15] Otra cosa flamines se les prohibió fue vinculante. No podían estar atados a nada porque podría entorpecer y comprometer su posición como flamen.. Por lo tanto, el único vínculo al que estaban atados era su posición religiosa y su sacerdocio. [dieciséis]

Matrimonio [ editar ]

El matrimonio de un Flamen fue extremadamente importante porque era uno de los requisitos necesarios para ser elegible para el puesto de Flamen. El Flamen y su esposa (la Flaminica) tenían que ser de origen patricio y los padres debían casarse a través de la antigua ceremonia de confarreatio . Esto solo se aplicaba al Flamen porque cuando se casaran su esposa pasaría a formar parte de su familia. [17] A través del proceso de confarreatio, la esposa o Flaminica pasaría de la manus (mano) de su padre, a la mano de su esposo, lo que transferiría la autoridad que su padre tenía sobre ella a su esposo quien también pasaría a formar parte de el culto religioso. [18]Al elegir una Flaminica, se requería que ella tuviera que ser virgen antes del matrimonio con su esposo y flamen esperanzado y por lo tanto tenía que estar soltera previamente. [19] La posición de Flamen también dependía en gran medida de Flaminica porque ambos servían juntos. Como resultado de la muerte de cualquiera de los dos, el sacerdote superviviente dimitiría de su cargo. En tal situación, se consideraba desafortunado enviudar. [20]

Tras el matrimonio del Flamen y Flaminica no pudieron separarse ni divorciarse. La única forma de escapar de tal matrimonio era a través de la muerte, porque una vez que alcanzaban tal posición se convertían en propiedad directa de la deidad a la que fueron asignados. [21] Dado que gobernaban juntos, también eran responsables de realizar ciertos rituales juntos. Durante ciertas prácticas y rituales el Flamen y Flaminica tenían que seguir ciertas reglas como salir durante los rituales de purificación. [22] Otro ritual practicado por el sacerdote y la sacerdotisa era su cama. Solo el Flamen y Flaminica podían dormir en la cama por motivos rituales y bajo ninguna circunstancia podían pasar la noche fuera de la cama más de tres días. El propósito es crear y asegurar una relación sólida entre la pareja. El final de la cama estaba revestido con "una fina capa de arcilla". [23]

Atuendo [ editar ]

El traje oficial de un flamen, supuestamente de gran antigüedad, era un sombrero llamado ápice y una capa pesada llamada laena . La laena era una capa de lana de doble grosor con un borde con flecos, y se usaba sobre la toga de flamen con un broche para sujetarla alrededor del cuello. [24] El ápice era una gorra de cuero con una correa para la barbilla y una punta de madera de olivo en su parte superior, como un huso, con una pequeña pelusa de lana en la base del huso. [25] Este era el atuendo tradicional durante un ritual o sacrificio realizado por el flamen. El flamen no se ponía laena en una ocasión diaria. El flamen también usaba zapatos especiales conocidos como calcei .[26] La importancia del vestido de Flamen es que representa el estatus. Solo el Flamen pudo usar tal disfraz que lo separó de la ciudadanía promedio y también de políticos y figuras militares. La responsabilidad de la creación de tal disfraz recayó en manos de Flaminica. El disfraz se hizo a mano y con el uso de una espada ritual conocida como secespikta . [26] La ropa también se usó como símbolo porque definía el estatus social. Estos sacerdotes vestían ropa especial para separarlos de los plebeyos y otros patricios. La laena tenía que estar hecha de lana completa porque se la consideraba pura y la vestimenta más apropiada para servir a los dioses.

Deberes y obligaciones [ editar ]

El Flamen y su esposa la Flamincia tenían roles especiales que el otro no podía hacer. Esta posición en la sociedad romana se mantuvo en un estándar específico con reglas estrictas. El Flamen no podía cumplir con los deberes de la Flamincia y ella no podía cumplir con los deberes de su esposo. Un ejemplo sería el asesinato por honor y el sacrificio de un carnero, que se conocía como una ofrenda a Júpiter y solo la Flamincia podía realizarla en los días de mercado. [27]El Flamen no podría cumplir con sus miedosos deberes sin la Flamincia. Estos puestos de servir a los dioses estaban destinados a ser servidos juntos como marido y mujer. Se trataba de una asociación en la que cada persona dependía de la otra. Esta es la razón por la cual, cuando uno falleciera, el otro tendría que dimitir, porque no se le permitió reemplazar a su pareja ni continuar por su cuenta.

Flamines maiores [ editar ]

Los tres flamines maiores debían ser patricios :

  • El Flamen Dialis supervisó el culto de Júpiter , la deidad del cielo y gobernante de los dioses.
  • El Flamen Martialis supervisó el culto a Marte , el dios de la guerra, y dirigió los ritos públicos en los días sagrados para Marte. Las lanzas sagradas de Marte fueron agitadas ritualmente por el Flamen Martialis cuando las legiones se preparaban para la guerra.
  • El Flamen Quirinalis supervisó el culto de Quirinus , que presidía la vida social romana organizada y estaba relacionado con el aspecto pacífico de Marte. El Flamen Quirinalis dirigió ritos públicos en los días sagrados para Quirinus.

Un cuarto flamen maior se dedicó a Julio César como divinidad ( divus ) del estado romano. [28] A partir de entonces, cualquier emperador fallecido podría ser convertido en divus mediante el voto del senado y el consentimiento de su sucesor, y como divus sería servido por un flamen. El papel del flamen en relación con los emperadores vivos es incierto; no se sabe que ningún emperador viviente haya recibido adoración divina oficial; [29] ver culto imperial .

Un flamen también podría estar representado por un proflamen , o por un miembro sin ese título que pudiera actuar como sustituto del flamen ( qui vice flaminis fungebatur ). [30]

Flamines minores [ editar ]

Flamines , que se distinguen por sus ápices puntiagudos , como parte de una procesión en el Altar de la Paz de Augusto

Los doce flamines minores podrían ser plebeyos . [31] Algunas de las deidades cuyo culto tendían eran bastante oscuras, y solo diez son conocidas por su nombre:

  • Flamen Carmentalis , el flamen de Carmentis
  • Flamen Cerialis , por Ceres
  • Flamen Falacer , para Falacer
  • Flamen Floralis , para Flora
  • Flamen Furrinalis , por Furrina
  • Flamen Palatualis , por Palatua
  • Flamen Pomonalis , por Pomona
  • Flamen Portunalis , por Portunus
  • Flamen Volcanalis , para Vulcan
  • Flamen Volturnalis , por Volturnus

Hubo otros dos flamines minores durante el período republicano, pero se desconocen los nombres de las deidades que cultivaron. Los flamines minores parecen estar relacionados principalmente con la agricultura o con los cultos locales. El cambio a una forma de vida urbana puede explicar por qué estas deidades perdieron su importancia o cayeron en el olvido. [ cita requerida ]

Los Floralis y Pomonalis no se registran en calendarios ya que sus festivales eran móviles. Existe alguna información sobre los roles rituales de los Portunalis en relación con el culto del dios Quirinus y Volcanalis en relación con el culto de la diosa Maia en las calendas de mayo. [32] También se conserva la lista de deidades invocadas por el flamen Cerialis cuando oficiaba en los sacrificios a las diosas Ceres y Tellus . [33]

Los estudiosos no están de acuerdo sobre algunas diferencias entre flamines maiores y minores . Algunos sostienen que la diferencia no fue sustancial. [34] Otros, entre ellos Dumézil , [35] creen que las diferencias inherentes radican en el derecho de la auspicia maiora y el ritual de inauguración que afectaba sólo a los maiores [36] por nacimiento como farreati , es decir, como hijos de padres casados mediante el ritual de la confarreatio , que era la forma de matrimonio requerida a su vez por los maiores . Los maiores también tuvieron el privilegio de tenercalatores , ayudantes que realizaban los negocios del día a día. [37] La diferencia sería, por tanto, similar a la que existe entre las magistraturas con imperium y las quesólotienen potestas . [ cita requerida ]

Notas [ editar ]

  1. ↑ Dumézil era consciente de las dificultades técnicas, pero defendió el vínculo sobre la base más amplia de que el nexo entre bráhman / flamen era parte de un par detérminos diádicos , siendo el otro Skt. ráj- / Latin rēg- , términos clave en su teoría de una ideología tripartita que sustenta las sociedades indoeuropeas. Este marco sociológico comparado fortaleció, pensó, la identidad entre los dos términos. Georges Dumézil, 'La préhistorire des flamens majeurs' (1938) reimpreso en sus Idées romaines, 2a ed. Gallimard 1969 pp.155-166 p.158; Dumézil, Mythe et epopee, vol. 1, Gallimard 1968 pp.12-16; Dumézil, La religion romaine archaïque, Gallimard 1974 págs.

Citas [ editar ]

  1. ^ "Flamen | Definición de Flamen por Merriam-Webster" . Merriam-Webster . Consultado el 6 de mayo de 2021 .
  2. ^ a b Andrew Sihler New Comparative Grammar of Greek and Latin, Oxford University Press 1995 p.198: "Que tales casos sean estrictamente hablando indecidibles, tan lejos de calmar el debate, ha parecido estimular las disputas en la literatura académica".
  3. ^ Hellquist, Elof. "blota". Ordbok etimológico de Svensk , 1922 .
  4. ↑ a b Kroonen, Guus (2013). Diccionario etimológico de proto-germánico . Rodaballo. pag. 70. ISBN 978-90-04-18340-7.
  5. ↑ a b c de Vaan, Michiel (2018). Diccionario etimológico del latín y otras lenguas itálicas . Rodaballo. pag. 225. ISBN 978-90-04-16797-1.
  6. ^ 'El brahman sánscrito ... debe derivar, con guna inverso, de * bhelgh-men- o * bholgh-men-. El latín flamen debe derivar de una forma vecina, * bhlagh-smen-, que, junto con las formas que tienen el radical -el- o -ol-, presenta el mismo desplazamiento '. Dumézil G., (1940), Mitra-Varuna , trad. D. Coltman. Nueva York: Zone Books, 1988, p. 26;
  7. ^ Segal, Robert A. (1996). Estructuralismo en el mito: Lévi-Strauss, Barthes, Dumézil y Propp . Taylor y Francis. pag. 159. ISBN 978-0-8153-2260-3. Dumézil (...) intentó relacionar filológicamente las palabras Flamen y Brahman . Esto no ha sido aceptado en general, pero las comparaciones culturales (...) son ciertamente sugerentes.
  8. ↑ Tito Livio , Ab urbe condita , 1:20
  9. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 32–33.
  10. ^ Goldberg, Charles (invierno de 2015). "SACERDOTES Y POLÍTICOS: REX SACRORUM Y FLAMEN DIALIS EN LA REPÚBLICA MEDIA". Phoenix . 69 (3): 334–354.
  11. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 19-20.
  12. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 22.
  13. ^ Bailey, Cyril (1972). Fases de la religión de la antigua Roma . Editores de Greenwood Press. pag. 155.
  14. ^ Mathisen, Ralph (2019). Civilización romana antigua: historia y fuentes 753 a. C. a 640 d . C. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 103.
  15. ↑ a b DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 34–35.
  16. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 36.
  17. ^ Goldberg, Charles (invierno de 2015). "SACERDOTES Y POLÍTICOS: REX SACRORUM Y FLAMEN DIALIS EN LA REPÚBLICA MEDIA". Phoenix . 69 (3): 334–354.
  18. ^ DeLizuo, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 20.
  19. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 21.
  20. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 23.
  21. ^ DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 32–33.
  22. ^ Bailey, Cyril (1972). Fases de la religión de la antigua Roma . Editores de Greenwood Press. pag. 155.
  23. ^ DeLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 31.
  24. ↑ Maurus Servius Honoratus , Comentario sobre la Eneida de Virgilio iv 262; Cicerón Brutus 14.56.
  25. ↑ Comentario de Servio sobre la Eneida de Virgilio ii.683, viii.664, x.270.
  26. ↑ a b DiLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 37.
  27. ^ DeLuzio, Meghan (2016). Un lugar en el altar . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 43.
  28. ↑ El primer flamen de César fue Mark Antony .
  29. ↑ Es posible que a César se le haya concedido un flamen activo mientras vivía; la evidencia es equívoca.
  30. ^ Un diccionario de antigüedades griegas y romanas (1890) (eds. William Smith, LLD, William Wayte, GE Marindin) [ enlace muerto permanente ] .
  31. ^ Seindal, René. "flamines maiores" . Consultado el 26 de septiembre de 2016 .
  32. ^ Fest. p.321 L1 sv "persillum"; Macrob. Se sentó. Yo, 12, 18
  33. ↑ El tratado perdido De jure pontificio de Quintus Fabius Pictor contenía la lista, que a su vez fue registrada por Varro ya través de Servius conservada más tarde por Agustín en el De civitate Dei .
  34. ^ Kurt Latte , Roemische Religionsgeschichte 1960, págs. 36-37
  35. ↑ G. Dumezil La religion romaine archaique Paris, 1974, Consideratons preliminaires, XI
  36. ↑ Cayo 1, 112; Aulus Gellius 13, 15 citando Messala De Auspicis ; Festus p. 274-275 L2.
  37. ^ Fest. pag. 354 L2; Jörg Rüpke , Religion of the Romans (Polity Press, 2007, publicado originalmente en alemán 2001), p. 227 en línea.

Fuentes [ editar ]

Enlaces externos [ editar ]

  • Diccionario de antigüedades griegas y romanas de William Smith , 1875 : "Flamen"