Frithjof Schuon ( frita-JOF SHOO-a , / ʃ ü ɒ n / , en alemán: [fʁɪtjɔf ʃuːɔn] ; 1907-1998) fue un suizo metafísico y maestro espiritual de origen alemán, perteneciente a la perennialista o Escuela Tradicionalista de pensamiento. Fue autor de más de veinte obras en francés sobre metafísica, espiritualidad, fenómeno religioso, antropología y arte, que han sido traducidas al inglés y a muchos otros idiomas. También fue pintor y poeta.
Frithjof Schuon | |
---|---|
Nació | |
Fallecido | 5 de mayo de 1998 Bloomington , Indiana , Estados Unidos | (90 años)
Nacionalidad |
|
Trabajo notable |
|
Colegio | Filosofía perenne |
Intereses principales | Metafísica , esoterismo , filosofía , espiritualidad , religión , arte |
Influencias | |
Influenciado
|
Con René Guénon y Ananda Coomaraswamy , Schuon es reconocido como uno de los principales representantes de la philosophia perennis del siglo XX . Como ellos, afirmó la realidad de un Principio absoluto, Dios, del que emana el universo, y sostuvo que todas las revelaciones divinas, a pesar de sus diferencias, poseen una esencia común: una y la misma Verdad. También compartió con ellos la certeza de que el hombre es potencialmente capaz de un conocimiento supraracional, y emprendió una crítica sostenida de la mentalidad moderna separada de sus raíces tradicionales. En el linaje de Platón , Plotino , Adi Shankara , Meister Eckhardt , Ibn Arabī y otros grandes metafísicos, Schuon afirmó la unidad metafísica entre el Principio y su manifestación.
Iniciado por el jeque Ahmad al-Alawī en la orden Sufi Shādhilī , fundó la Tarīqa Maryamiyya . Su enseñanza enfatiza fuertemente la universalidad de la doctrina metafísica, junto con la necesidad de practicar una religión y una sola; también insiste en la importancia de las virtudes y de la belleza.
Schuon cultivó estrechas relaciones con un gran número de personajes de diversos horizontes religiosos y espirituales. Tenía un interés particular en las tradiciones de los indios de las llanuras de América del Norte , manteniendo firmes amistades con varios de sus líderes y siendo adoptado tanto por la tribu Lakota Sioux como por la tribu Cuervo . Habiendo pasado gran parte de su vida en Francia y Suiza, a los 73 años emigró a Estados Unidos.
Vida y trabajo
Basilea, Suiza (1907-1920)
Frithjof Schuon nació en Basilea, en la parte de habla alemana de Suiza, el 18 de junio de 1907. Era el menor de los dos hijos de Paul Schuon, de origen alemán, y Margarete Boehler, una alsaciana de habla francesa . Su padre, un hombre afable y distinguido, era concertista de violinista, y la casa era una en la que no solo estaba presente la música, sino también la cultura literaria y espiritual. Los Schuon, aunque católicos, inscribieron a sus hijos en el catecismo luterano, la denominación predominante en Basilea. [1] [2]
En la escuela primaria, Schuon conoció al futuro metafísico y especialista en arte Titus Burckhardt , quien siguió siendo un amigo de toda la vida. Desde los diez años, su búsqueda de la verdad lo llevó a leer no solo la Biblia, sino también los Upanishads , el Bhagavad-Gītā y el Corán , así como a Platón , Emerson , Goethe y Schiller . Schuon diría más tarde que en su juventud temprana cuatro cosas siempre lo habían conmovido más profundamente: “lo santo, lo grande, lo bello, lo infantil”. [3]
Francia (1920-1940)
Sin embargo, en 1920 murió el padre de Schuon. Su madre decidió regresar con sus hijos pequeños a su familia en la cercana Mulhouse , Francia, [4] donde Schuon se convirtió en ciudadano francés, como consecuencia del Tratado de Versalles . [5] Un año después, cuando tenía 14 años, fue bautizado como católico. En 1923, su hermano ingresó en un monasterio trapense , y Schuon dejó la escuela para mantener a la familia y encontró trabajo como diseñador textil. [6]
Luego se sumergió en el mundo del Bhagavad-Gītā y el Vedānta ; este llamado del hinduismo lo sostuvo durante diez años, aunque era perfectamente consciente de que él mismo no podía convertirse en hindú. [6] En 1924, mientras aún vivía en Mulhouse, descubrió las obras del filósofo francés René Guénon , que le sirvieron para confirmar sus intuiciones intelectuales y proporcionaron apoyo a los principios metafísicos que había comenzado a descubrir. [7] Schuon diría más tarde de Guénon que él era "el teórico profundo y poderoso de todo lo que amaba". [6]
En 1930, después de 18 meses en Besançon de servicio militar en el ejército francés, Schuon se instaló en París. Allí reanudó su profesión de diseñador textil y comenzó a estudiar árabe en la escuela de la mezquita local . [8] Vivir en París también le dio la oportunidad de estar expuesto a diversas formas de arte tradicional en un grado mucho mayor que antes, especialmente las artes de Asia con las que había tenido una profunda afinidad desde su juventud. [ cita requerida ]
A finales de 1932 completó su primer libro, Leitgedanken zur Urbesinnung , que se publicaría en 1935 y luego se traduciría al inglés con el título Primordial Meditation: Contemplating the Real . Su deseo de dejar Occidente, cuyos valores modernos eran tan contrarios a su naturaleza, combinado con su creciente interés por el Islam, lo impulsó a ir a Marsella , el gran puerto de salida hacia Oriente. Allí conoció a dos personajes clave, ambos discípulos del jeque Ahmad al-Alawī, un sufí en Mostaganem , Argelia . Schuon vio la señal de su destino en estos encuentros y se embarcó hacia Argelia. [9] En Mostaganem ingresó al Islam y pasó casi cuatro meses en la zāwiya del Sheikh . El jeque le dio la iniciación y lo llamó 'Īsā Nūr ad-Dīn. Sin embargo, Schuon pronto se vio obligado a regresar a Europa bajo la presión de las autoridades coloniales francesas. [10]
Schuon no consideró su afiliación al Islam como una conversión, ya que no rechazó el cristianismo; en cada revelación vio la expresión de una misma verdad, en diferentes formas. Pero para él, el cristianismo ya no ofrecía la posibilidad de seguir un camino esotérico bajo la guía de un maestro espiritual. Sin embargo , este camino, centrado en la metafísica y la práctica invocadora ( dhikr ), está siempre disponible en el sufismo , el corazón del Islam. [11] [12]
Una noche de julio de 1934, mientras estaba inmerso en la lectura del Bhagavad-Gītā , Schuon experimentó un evento espiritual extraordinario: el divino Nombre Allāh tomó posesión de su ser, y durante tres días no pudo hacer nada más que invocarlo incesantemente. Poco después, se enteró de que su jeque había muerto el día en que esta gracia había llegado sobre él. [13]
En 1935 regresó a la zāwiya de Mostaganem, donde Sheikh Adda ben Tounes, el sucesor de Sheikh al-Alawī, le confirió la función de muqaddam , autorizándolo así a iniciar aspirantes a la hermandad alauí. Al regresar a Europa, Schuon fundó una zāwiya en Basilea, otra en Lausana y una tercera en Amiens . Reanudó su profesión como diseñador textil en Alsacia durante los siguientes cuatro años. [14]
Una noche a fines de 1936, después de una experiencia espiritual, Schuon sintió, sin la menor duda, que había sido investido con la función de maestro espiritual, de jeque . Esto fue confirmado por sueños visionarios recibidos por varios discípulos la misma noche. Las diferencias de perspectiva entre Schuon y Mostaganem zāwiya llevaron gradualmente a que Schuon asumiera la independencia, con el apoyo de Guénon. [15]
En 1938 Schuon viajó a Egipto donde conoció a Guénon, con quien había mantenido correspondencia durante 7 años. [16] En 1939, se embarcó para la India con dos discípulos, haciendo una larga escala en El Cairo , donde volvió a ver a Guénon. Poco después de su llegada a Bombay , estalló la Segunda Guerra Mundial , lo que le obligó a regresar a Europa. Sirviendo en el ejército francés, fue internado por los nazis , que planeaban incorporar a todos los soldados de origen alsaciano al ejército alemán para luchar en el frente ruso. Schuon escapó a Suiza, que sería su hogar durante cuarenta años. [7] [17]
Lausana, Suiza (1941-1980)
Se instaló en Lausana, donde continuó colaborando en la revista guénoniana Études traditionnelles , como lo hacía desde 1933. En 1947, después de leer Black Elk Speaks de John G. Neihardt, Schuon, quien siempre había estado profundamente interesado en los indios norteamericanos , estaba convencido de que Black Elk sabía mucho más sobre la tradición Sioux de lo que contenía el libro. Pidió a sus amigos estadounidenses que buscaran al antiguo jefe. Siguiendo esta iniciativa, el etnólogo Joseph E. Brown recogió de Black Elk la descripción de los siete ritos sioux que formarían el contenido de The Sacred Pipe . [18]
En 1948 publicó su primer libro en francés, De l'Unité trascendante des religions . De este libro, TS Eliot escribió: "No me he encontrado con ningún trabajo más impresionante en el estudio comparativo de la religión oriental y occidental". [19] Todas sus obras posteriores, más de veinte, se escribirían en francés, salvo una importante reelaboración en alemán del texto de La unidad trascendente de las religiones ( Von der Inneren Einheit der Religionen ), publicado en 1982.
En 1949, Schuon se casó con Catherine Feer, una alemana suiza con educación francesa que, además de estar profundamente interesada en la religión y la metafísica, también era una talentosa pintora. [20] Recibió la ciudadanía suiza poco después de su matrimonio. [5] Sin dejar de escribir, Schuon y su esposa viajaron mucho. Entre 1950 y 1975, la pareja visitó Marruecos unas diez veces, así como numerosos países europeos, entre ellos Grecia y Turquía, donde visitaron la casa cercana a Éfeso presuntamente la última casa de la Virgen María . [21]
En el invierno de 1953, Schuon y su esposa viajaron a París para asistir a las actuaciones organizadas por un grupo de bailarines Crow . Formaron una amistad con Thomas Yellowtail , el futuro curandero y Sun Dance Chief. Cinco años después, los Schuon visitaron la Exposición Universal de Bruselas , donde 60 sioux ofrecían representaciones sobre el tema del Salvaje Oeste. También en esta ocasión se hicieron nuevas amistades. Así fue que en 1959 y nuevamente en 1963, por invitación de sus amigos indios, los Schuon viajaron al oeste americano, donde visitaron varias tribus de las Llanuras y tuvieron la oportunidad de presenciar muchos aspectos de sus tradiciones sagradas. Durante la primera de estas visitas, Schuon y su esposa fueron adoptados por la familia Sioux del Jefe James Red Cloud, nieto del Jefe Red Cloud , y unas semanas más tarde, en un festival indio en Sheridan, Wyoming, fueron recibidos oficialmente en el Tribu Sioux. [22] [23] Los escritos de Schuon sobre los ritos centrales de la religión nativa americana y sus pinturas de su forma de vida dan fe de su afinidad particular con su universo espiritual. [24]
La década de 1970 vio la publicación de tres importantes obras compuestas por artículos publicados anteriormente en la revista francesa Études Traditionnelles . Estas obras han sido traducidas bajo los títulos:
- Lógica y trascendencia , en la que el autor examina la filosofía moderna, las pruebas de Dios, la Sustancia universal, el emanacionismo y el creacionismo, el intelecto y el sentimiento, las calificaciones para el camino espiritual, el amor de Dios, la realización espiritual, el maestro espiritual, la belleza, la inteligencia. , certeza;
- Forma y Sustancia en las Religiones : Verdad y Presencia divina, las religiones, Ātmā y Māyā , los grados de realidad, aclaraciones sobre el Corán y el Profeta , la Virgen María , las virtudes y las mujeres en el Budismo, las dos naturalezas de Cristo , el mal. y la Voluntad divina, textos sagrados, dialéctica espiritual, paraíso e infierno;
- El esoterismo como Principio y como Camino : exoterismo y esoterismo, el velo universal, las dimensiones hipostáticas del Principio, el Árbol de la Vida , la naturaleza humana, las virtudes, el sentimiento, la sinceridad, la sexualidad, las pruebas, la realización espiritual, la belleza, el arte, la importancia. de formas, reliquias, apariciones celestiales, la Danza del Sol, interioridad espiritual en el sufismo. [25]
A lo largo de su vida, Schuon tuvo un gran respeto y devoción por la Virgen María, y lo expresó en sus escritos. Como resultado, sus enseñanzas y pinturas están imbuidas de una particular presencia mariana. Su reverencia por la Virgen María ha sido estudiada en detalle por el profesor estadounidense James Cutsinger , quien relata los dos episodios en 1965 cuando Schuon experimentó una gracia mariana especial. [26] De ahí el nombre, Maryamiyya ("Mariano" en árabe) de la tarīqa sufí que fundó como una rama de la orden Shadhiliyyah - Darqawiyyah - Alawiyyah . [27]
Bloomington, Indiana, Estados Unidos (1980-1998)
En 1980, Schuon y su esposa emigraron a Estados Unidos, instalándose en Bloomington, Indiana , donde ya existía una gran comunidad de discípulos. [28] Los primeros años en Bloomington vieron la publicación de una serie de obras importantes: De lo divino a lo humano , Tener un centro , Estudio de metafísica y esoterismo , Raíces de la condición humana, entre otros. [29]
Según el profesor francés Patrick Laude , Schuon se estableció - a través de sus numerosos libros, artículos y cartas -, "como el principal portavoz de la corriente intelectual a la que a veces se hace referencia en los países de habla inglesa como perennialismo", o Escuela Tradicionalista . [30] Durante sus años en Lausana y Bloomington recibió regularmente visitas de "practicantes y representantes de diversas religiones". [31]
Thomas Yellowtail siguió siendo amigo íntimo de Schuon hasta su muerte en 1993, visitándolo todos los años y adoptándolo en la tribu Crow en 1984. [23] Durante estas estancias, Schuon y algunos de sus seguidores organizaron lo que llamaron "Días Indios", en qué danzas nativas americanas se realizaban, [32] lo que llevó a algunos a acusarlo de practicar la desnudez ritual. [33] Los discípulos entendieron estas reuniones como un compartir de las percepciones y la realización personales de Schuon, no como parte del método iniciático que transmitió, centrado en la oración islámica y el dhikr . [34] [35]
En 1991, uno de los seguidores de Schuon lo acusó de mala conducta durante reuniones colectivas. Se inició una investigación preliminar, pero el fiscal principal concluyó que no había pruebas, señalando que el demandante era de carácter extremadamente dudoso y había sido previamente condenado por realizar declaraciones falsas en otro asunto similar en California. [36] El fiscal declaró que no había motivos para el enjuiciamiento y la prensa local hizo las paces. [37] Algunos artículos y libros, entre ellos Mark Sedgwick que está contra el mundo moderno , [38] que pretenden ser documentos académicos, [39] discutir este evento y las prácticas relacionadas 'primordial' de la comunidad de Bloomington en medio oeste de los suburbios de América del finales del siglo XX. [40]
Schuon continuó recibiendo visitantes y manteniendo correspondencia con seguidores, académicos y lectores. Durante los últimos tres años de su vida, escribió más de tres mil poemas en los que se entrelazan doctrina y consejo espiritual. Como los poemas de su juventud, estos fueron escritos en alemán, siguiendo una serie escrita en árabe e inglés. Murió el 5 de mayo de 1998 [41].
Vistas basadas en sus obras escritas
Para el profesor Seyyed Hossein Nasr , Schuon es a la vez " metafísico , teólogo , filósofo y lógico tradicional ", versado en "religión comparada", en "arte y civilización tradicionales", así como en "la ciencia del hombre y la sociedad"; también se le conoce como "un crítico del mundo moderno no sólo en sus aspectos prácticos sino también filosóficos y científicos". [42] En sus escritos, los temas principales de Schuon son "la metafísica esencial y, por tanto, universal con sus ramificaciones cosmológicas y antropológicas , la espiritualidad en el sentido más amplio, la moral y la estética intrínsecas, los principios y fenómenos tradicionales", las religiones y sus esoterismos , el arte sagrado. [43]
Fundamento doctrinal
Perennialismo
La perspectiva espiritual tradicionalista o perennialista fue enunciada inicialmente en la década de 1920 por René Guénon y en la de 1930 por Frithjof Schuon. Los metafísicos y especialistas en arte Ananda Coomaraswamy y Titus Burckhardt también se convirtieron en destacados defensores de esta corriente intelectual. [44] Según el escritor perennialista William Stoddart , "la idea central de la filosofía perenne es que la Verdad Divina es una, atemporal y universal, y que las diferentes religiones no son más que diferentes lenguajes que expresan esa única Verdad", de ahí el título dado por Schuon a su primer libro en francés, De l'unité trascendante des religions . [45] Para el profesor Patrick Laude, un autor perennialista es “aquel que afirma la universalidad y primordialidad de los principios metafísicos fundamentales y la perennidad de la sabiduría que actualiza estos principios en el hombre, como se expresa en todas las grandes revelaciones y enseñanzas importantes de sabios y santos a través de los años". [46]
Según el profesor Harry Oldmeadow , esta verdad o sabiduría primordial "ha tenido muchos nombres: Philosophia Perennis, Lex Aeterna, Hagia Sophia, Dīn al-Haqq, Akālika Dhamma, Sanātana Dharma ", etc. [47] Schuon señala que la sabiduría primordial es expresado en la obra de Adi Shankara , Pitágoras , Platón , Plotino y varios otros representantes del esoterismo por excelencia. [48]
En Survey of Metaphysics and Esoterism , Schuon comenta las tres nociones de filosofía perenne ( philosophia ), sabiduría perenne ( sophia ) y religión perenne ( religio ) para mostrar tanto su concordancia como sus particularidades:
El término philosophia perennis , que apareció ya en el Renacimiento y fue ampliamente utilizado por el neo-escolasticismo , designa la ciencia de los principios ontológicos fundamentales y universales ; una ciencia inmutable como estos mismos principios, y primordial por el hecho mismo de su universalidad e infalibilidad. Usaríamos fácilmente el término sophia perennis para indicar que esto no es una cuestión de "filosofía" en el significado estándar y aproximado de la palabra, sugiriendo meras construcciones mentales que surgen de la ignorancia, la duda y las conjeturas, de hecho, del gusto por la novedad y originalidad - o también podríamos utilizar el término religio perennis al referirnos a la vertiente operativa de esta sabiduría, de ahí su aspecto místico o iniciático. [49]
Para Laude, no es la noción de "unidad trascendental de las religiones" lo que caracteriza principalmente la enseñanza de Schuon, sino más bien "una reformulación de la sophia perennis , o religio perennis , concebida como la conjunción de una doctrina metafísica y un medio de realización espiritual". ”. [50]
Metafísica
Schuon caracteriza la metafísica "pura" como 1) "esencial", es decir, "independiente de toda formulación religiosa"; 2) "primordial", es decir, "la verdad que existía antes de todo formalismo dogmático "; y 3) "universal", en el sentido de que "abarca todo el simbolismo intrínsecamente ortodoxo" y "por lo tanto, puede combinarse con cualquier lenguaje religioso". [51] Para él, la metafísica pura se puede resumir en la siguiente declaración vedántica : Brahma satyam jagan mithyā jīvo brahmaiva nāparah ( Brahman es real, el mundo es ilusorio, el alma individual no es diferente de Brahman). [52]
La metafísica expuesta por Schuon se basa en la doctrina de lo que el hindú Advaita Vedānta [nota 1] denomina Ātmā y Māyā . Ātmā ( Ātman ) es el Sí mismo, tanto trascendente como inmanente; en correlación con Māyā , Ātmā designa lo Real, lo Absoluto, el Principio, Más Allá del Ser, Brahma ( Brahman ); y Māyā la manifestación ilusoria, relativa. [53] Schuon desarrolla este principio metafísico, sobre todo en Forma y sustancia en las religiones , basándose en la doctrina sufí de los grados de realidad, conocida como "Las cinco presencias divinas": [54]
1. Ātmā : Más allá del Ser, Divinidad Impersonal, Principio Supremo, Realidad Absoluta, Esencia, nirguna Brahman . [nota 2]
- Los grados 2 a 5 corresponden a Māyā:
2. Māyā in divinis (el "Absoluto relativo", " Ātmā como Māyā "): Ser, Dios Personal, Principio creador, Espíritu increado, saguna Brahman , Īshvara . [nota 3]
- Los grados 3 a 5 corresponden a la manifestación, el cosmos, la creación:
3. Manifestación supraformal: Espíritu creado ( Intelecto , Logos , Buddhi ), paraíso, ángeles.
- Los grados 4 y 5 corresponden a la manifestación formal:
4. Manifestación sutil o anímica: el mundo de los "espíritus" ( genios , sílfides , salamandras , gnomos , etc.).
5. Manifestación burda o material: el mundo visible.
En el ser humano (el microcosmos) los cinco grados, ordenados inversamente, corresponden al cuerpo y al alma sensorial, mortal (5); el alma suprasensorial e inmortal (4); el espíritu creado (o intelecto) (3); el espíritu (o intelecto) increado (2); el Ser absoluto e infinito (1). [55] [56] La presencia de los tres grados superiores en el hombre "hecho a imagen de Dios" le confiere la posibilidad de un conocimiento que trasciende las limitaciones de la subjetividad, permitiéndole en principio "ver las cosas como son ", es decir, objetivamente: esto es gnosis. [57]
Al igual que Platón en la antigua Grecia, Adi Shankara en el hinduismo, Meister Eckhardt y San Gregorio Palamas en el cristianismo e Ibn Arabī en el Islam, por nombrar algunos ejemplos, Schuon atestigua que el discernimiento esencial en la metafísica es el que existe entre lo real y lo no real. (lo ilusorio), Ātmā y Māyā . [58] Subraya que lo Real, o Más Allá del Ser, que es absoluto e infinito, es también la esencia de todo bien (el Bien Soberano). [59] Como nos recuerda San Agustín, está en la naturaleza del Bien ( Agathôn ) irradiar, de ahí la proyección de Māyā , [60] que es simultáneamente divina ( Īshvara ), celestial ( Buddhi y Svarga ) y "terrenal" , este último incluye el dominio de la transmigración ( samsâra ). [61] Todo bien que ofrece el mundo procede de la irradiación del Bien Soberano, todo mal procede de Su lejanía. [62] Mâyâ cubre y revela a Dios, el Absoluto. [63]
Esoterismo por excelencia
Cada religión comprende dos aspectos principales, " exoterismo " y " esoterismo ". [64] Este esoterismo religioso es calificado como "relativo" por Schuon, para diferenciarlo del esoterismo "absoluto" [65] o "por excelencia" [66] , que no está limitado ni totalmente expresado por una forma religiosa particular. [67]
Para Schuon, la metafísica integral - que parte de la distinción entre Ātmā y Māyā (lo Absoluto y lo relativo) [67] - es la sustancia misma del esoterismo puro, [68] a la que se debe agregar un método de realización [69] porque , como señala el profesor Patrick Laude:
La perspectiva esotérica no se reduce a una comprensión conceptual, ya que es esencialmente una conformidad intelectiva y "existencial" a la Realidad o una asimilación espiritual y moral de la naturaleza de las cosas. Como nos ha recordado a menudo Frithjof Schuon, conocer es ser. El esoterismo vivido es, en su cúspide, la sabiduría en la que el ser y el conocer coinciden. [70]
Existe, pues, una continuidad entre exoterismo y esoterismo cuando este último aparece como la dimensión interior del primero y consecuentemente adopta su "lenguaje", y hay discontinuidad cuando el esoterismo trasciende toda religión: [71] esta es la religio perennis , lo atemporal, esencial , esoterismo primordial y universal. [72] Constituye "la unidad trascendente de las religiones" y se basa, metódicamente, en una de las revelaciones teniendo como objeto la única Verdad común a todas ellas. [73]
Sufismo
Para Schuon, el sufismo ( tasawwuf , en árabe) - "la médula del Islam" - es esencialmente "sinceridad de fe". "En el plano doctrinal" esta sinceridad surge de una "visión intelectual" que extrae "de la idea de Unidad sus más rigurosas consecuencias; su conclusión última no es sólo la idea de la nada del mundo sino también la de la suprema Identidad". [74] Patrick Laude subraya la distinción hecha por Schuon entre un sufismo "por excelencia", puramente esotérico, y un sufismo "moderado" que, aunque tiende al esoterismo, sigue siendo dependiente de la mentalidad exotérica, de donde una propensión a la "intensificación de la piedad piadosa". actos, exteriorización emocional, celo obediente y un énfasis desmesurado en los escrúpulos formales y la perspectiva del miedo ". [75] Para Laude, "la definición más precisa y sucinta" del sufismo por excelencia - como de cualquier otra espiritualidad en su dimensión esencial - es "la díada doctrinal fundamental de Schuon, que implica el discernimiento entre lo Absoluto y lo relativo, junto con el método correspondiente de concentración exclusiva en el Absoluto ". [76]
Schuon considera que "todo el sufismo se puede resumir en estas cuatro palabras: Haqq , Qalb , Dhikr , Faqr :" Verdad "," Corazón "," Recuerdo "," Pobreza ". [77]
- al-haqq (verdad, realidad) "coincide con la Shahādah , el doble testimonio [77] (" lā ilāha illā Llāh, Muhammadun rasūlu Llāh : no hay más dios que Dios, Mahoma es el enviado de Dios "), [78] lo que enuncia "metafísico, cosmológica, místico y escatológico verdad". [77] En resumen Schuon, notas Laude porque el primer medio de testimonio teológicamente o exotéricamente que sólo hay un Dios, y metafísicamente, que Él es la única realidad. [79] Este Este último significado, el de los sufíes, significa para Schuon no sólo "que sólo Dios es real, en contraste con el mundo, que, siendo contingente, es ilusorio", sino también "que ninguna existencia puede situarse fuera de Dios, que todo lo que existe 'no es otro que Él', de lo contrario el mundo no existiría ". [80] Laude señala que este segundo significado también surge del segundo testimonio, que enuncia esotéricamente la relación unitiva entre" lo condicionado y lo incondicionado, lo relativo y el Absoluto ". [81]
- al-qalb (el corazón) "es el centro existencial e intelectual" del ser humano, [82] "el asiento de la Presencia divina y, por tanto, también de la certeza metafísica", [83] y también, más comúnmente, el asiento de fe. [84] "Representa al Intelecto con respecto tanto al conocimiento como al amor" [85] y "gracias al milagro de la inmanencia, se abre al Yo divino y a la infinitud, extintiva y unitiva, de lo cognoscible, por lo tanto de el Real". [86] Por tanto, la verdad ( al-haqq ) "no debe aceptarse sólo con la mente, sino con el Corazón, por lo tanto con todo lo que somos". [77]
- al-dhikr (recuerdo, mención, invocación) es para Schuon "la actualización de la fe o gnosis por medio de la palabra sacramental", cuyo asiento es el corazón. [77] Aunque la palabra dhikr abarca todas las prácticas dirigidas hacia Dios, Harry Oldmeadow enfatiza que Schuon, cuando habla de sufismo, siempre usa este término en su sentido más elevado: la invocación del nombre " Allāh ". [87] Según Laude, este rito - sujeto a autorización - [88] , es considerado por Schuon como "la práctica central del tasawwuf" . [89] A la pregunta "¿por qué invocar?", Schuon responde: "la razón más profunda sería sin duda 'porque existo', porque la Existencia es en cierto modo la Palabra de Dios, por la cual Él se nombra a Sí mismo. Dios pronuncia Su Nombre para manifestarse --para 'crear' - en la dirección de la 'nada', y el ser relativo pronuncia este Nombre para 'ser', es decir, para 'volver a ser lo que es' en la dirección de la Realidad ". [90] "El Nombre supremo", cualquiera que sea el camino espiritual practicado, "es tanto la Verdad metafísica como la Presencia salvadora". [91]
- al-faqr (pobreza espiritual) es "sencillez y pureza de alma, que hace posible" la actualización de la fe o gnosis "confiriéndole la sinceridad sin la cual ningún acto es válido". [77] Para Laude, al comentar la perspectiva schuoniana, al-faqr es "la humildad como la ausencia de todo egocentrismo y un vacío para Dios". [92] Schuon ve "virtud espiritual por excelencia" en esta actitud de "santa pobreza" o "borramiento", actitud que "implica desapego, sobriedad, paciencia, contentamiento [...], resignación a la Voluntad de Dios y confianza en Su Misericordia "; es" como una anticipación de extinción en Dios ". [93] [94] [95] [96]
Crítica al modernismo
Resumiendo el pensamiento de Schuon, Seyyed Hossein Nasr nos recuerda que fue en Europa, durante el Renacimiento, donde tomó forma la visión "modernista" o reduccionista de la condición humana y el universo, antes de que afectara a los demás continentes unos siglos después. [97] Al reducir al hombre cada vez más a sus aspectos racionales y animales, en detrimento de su dimensión espiritual y el propósito de la vida terrena, [97] el modernismo ha influido tanto en la filosofía como en la religión, la ciencia o el arte. [98] Según Schuon, sus principales características son el racionalismo , que niega la posibilidad de un conocimiento supraracional, el materialismo , según el cual solo la materia da sentido a la vida, el psicologismo , que reduce lo espiritual y lo intelectual a lo psíquico, [ 99] escepticismo , relativismo , existencialismo , individualismo , progresismo, evolucionismo , cientificismo y empirismo , sin olvidar el agnosticismo y el ateísmo . [100] [101]
En cuanto a la ciencia moderna, a pesar de la escala de sus descubrimientos en el plano físico, Schuon la reprocha por ser "un racionalismo totalitario, que elimina tanto la Revelación como el Intelecto, y al mismo tiempo un materialismo totalitario, que ignora la relatividad metafísica de la materia. y el mundo, no sabe que lo suprasensible, que está más allá del espacio y del tiempo, es el principio concreto del mundo, y que, en consecuencia, está también en el origen de esa coagulación contingente y cambiante llamada 'materia' ". [102] Así, todavía según Schuon, la contradicción del cientificismo es "querer dar cuenta de la realidad sin la ayuda de esta ciencia inicial que es la metafísica, ignorando así que solo la ciencia del Absoluto da sentido y disciplina a la ciencia del relativo ". [103] Esta concepción de un universo que ignora tanto el principio del "emanacionismo creativo" como el de la "jerarquía de los mundos invisibles", ha engendrado "esa descendencia más típica del espíritu moderno", la teoría de la evolución. , con su corolario: la ilusión del "progreso humano". [104] [nota 4]
La crítica de Schuon se extiende a la filosofía - "el amor a la sabiduría" - que originalmente era el hecho de "pensar según el Intelecto inmanente y no solo por la razón". [105] Es "la ciencia de todos los principios fundamentales". Opera con la intuición intelectual - la intelección - "que percibe , y no solo con la razón, que concluye ", de ahí el abismo que separa la certeza del sabio de la opinión del filósofo moderno. [106] [nota 5]
Para Schuon, en última instancia, sólo hay dos posibilidades: "civilización integral, espiritual, que implica abusos y supersticiones, y civilización fragmentaria, materialista, progresista, que implica, de manera bastante provisional, ciertas ventajas terrenales, pero excluyendo lo que constituye la razón suficiente y el fin final de la vida". toda la existencia humana ". [107]
Práctica espiritual
Camino espiritual
Según el escritor Ali Lakhani , "Schuon enfatiza que el significado de la vida es nada menos que la búsqueda de [...] Dios, [...] de la Verdad que reside dentro de cada uno de nosotros; [...] es el regreso a la conciencia del corazón de la Presencia Divina ". [108] Para Schuon, el hombre es "un puente entre la Tierra y el Cielo. [109] [...] La noción de Absoluto y el amor de Dios constituyen la esencia misma de su subjetividad. Esta subjetividad es una prueba tanto de su inmortalidad y de Dios; es, propiamente hablando, una teofanía ". [110] [nota 6]
Schuon nos recuerda que la vida religiosa o espiritual ofrece tres caminos fundamentales, que corresponden a tantos temperamentos humanos: 1) el camino de la acción, el trabajo, el ascetismo, el miedo (el karma-mārga o karma-yoga del hinduismo ); 2) el camino del amor, de la devoción ( bhakti-mārga ); y 3) el camino de la gnosis, de la contemplación unitiva ( jñāna-mārga ); en sufismo : makhāfah , mahabbah , ma`rifah . Los dos primeros son dualistas y exotéricos, [nota 7] y se basan en la revelación, mientras que el camino del conocimiento es monista y esotérico, y se basa en la intelección [111] sostenida por la revelación. [112] Así como el camino del amor no puede prescindir de las buenas obras y el temor reverencial, el camino esotérico o metafísico no puede excluir los otros dos modos. [111]
Según Schuon, el camino del conocimiento o de la gnosis, que está presente en el corazón de toda religión, es esencialmente: 1) discernimiento entre lo Real y lo ilusorio, ātmā y māyā , nirvāna y samsāra , lo Absoluto y lo relativo, Dios y el mundo; 2) concentración en lo Real, y 3) moralidad intrínseca, virtud. [113] [114] Este discernimiento quedaría puramente mental [115] en ausencia de concentración en lo Real a través de los ritos y la oración, [116] [117] es decir, sin un vínculo efectivo con Dios, el Bien Soberano, [115] basado sobre una auténtica piedad y suficiente desprendimiento del ego y del mundo. [118] El camino hacia Dios, como señala Schuon, "implica siempre una inversión: de la exterioridad hay que pasar a la interioridad, de la multiplicidad a la unidad, de la dispersión a la concentración, del egoísmo al desapego, de la pasión a la serenidad". [119]
Los ritos exotéricos y esotéricos de la religión practicada, y solo de aquél, son la base del método espiritual. [120] [nota 8] La oración es su elemento central, porque sin ella, y sin la gracia divina, el corazón no puede asimilar ni darse cuenta de lo que la mente ha podido captar. [121] Schuon recuerda los tres modos de oración: la oración personal en la que el adorador se abre espontánea e informalmente a Dios; oración canónica e impersonal, prescrita por su tradición; y oración invocadora u "oración del corazón" ( japa , dhikr ), [122] que "ya es una muerte y un encuentro con Dios y nos coloca ya en la Eternidad; ya es algo del Paraíso e incluso, en su misterioso y quintaesencia 'increada', algo de Dios ". [123] Esta forma de oración es la invocación de un nombre divino, una fórmula sagrada, un mantra ; [nota 9] reconcilia la trascendencia y la inmanencia de la Verdad, [124] porque si, por un lado, la Verdad nos trasciende infinitamente, [125] el gnóstico sabe que también está "inscrita en una escritura eterna en la misma sustancia de [su] espíritu "; [126] Dios es tanto el más alto como el más profundo, [127] y el conocimiento que el ser realizado tiene de Dios es en realidad el conocimiento que Dios tiene de sí mismo a través de ese ser. [128]
Virtud
En sus escritos, Schuon insiste en que los dos requisitos de doctrina y método permanecerían inoperantes sin un tercer elemento: la virtud, [129] ya que el camino espiritual debe integrar necesariamente las tres facultades humanas fundamentales, a saber, la inteligencia (doctrina, verdad, discernimiento), voluntad (método, oración, concentración) y alma (carácter, virtud, conformidad moral). [130] Para Schuon, la virtud es de hecho "la forma inicial de unión espiritual; sin ella, nuestro conocimiento y nuestra voluntad no nos sirven". [131] Según él, tener una virtud
es sobre todo estar libre de la falta que le es contraria, porque Dios nos creó virtuosos. Nos creó a su imagen; las fallas se superponen. Además, no somos nosotros los que poseemos la virtud, es la virtud la que nos posee. [...] La virtud es como una reverberación del Bien Soberano, en el que participamos por nuestra naturaleza o por nuestra voluntad, con facilidad o con dificultad, pero siempre por la gracia de Dios. [132]
Para Schuon, la humildad, la caridad y la veracidad, es decir, el borramiento del ego, el don de sí y el apego a la verdad, son virtudes esenciales, correspondientes a las tres etapas del camino espiritual: purificación, expansión y unión. [133] Además, el sentido de nuestra pequeñez, el sentido de lo sagrado y la piedad son condiciones indispensables para el florecimiento de las virtudes. [134] Resumiendo al autor, el profesor James Cutsinger señala que las virtudes perfectas coinciden con las verdades metafísicas; se dan cuenta de estas verdades existencialmente. [135] En otras palabras, como señala Schuon: "la verdad es necesaria para la perfección de la virtud, así como la virtud es necesaria para la perfección de la verdad". [136]
Belleza
Aunque Schuon considera que los fundamentos de cualquier camino espiritual son la verdad, la oración y la virtud, [nota 10] también insiste en la importancia de un cuarto elemento: la belleza. [137] Para él, la interiorización de la belleza presupone nobleza de carácter y al mismo tiempo la produce. [138] Su función "es actualizar en la criatura inteligente y sensible el recuerdo de las esencias, y así abrir el camino a la Noche luminosa de la Esencia una e infinita". [139]
A la conciencia de la belleza divina debe corresponder no sólo la belleza interior, es decir las virtudes, sino también el sentido de la belleza exterior, ya sea en la contemplación de la naturaleza [140] o en la sensibilidad artística, [141] sin olvidar el papel interiorizador de la un ambiente hogareño tradicional hecho de belleza y serenidad, ajeno a los caprichos de la modernidad. [142] "La belleza, cualquiera que sea el uso que el hombre pueda hacer de ella, pertenece fundamentalmente a su Creador, quien proyecta así en el mundo de las apariencias algo de Su Ser". [143] Para Schuon, estas consideraciones encuentran su fuente y justificación en la naturaleza teomórfica del hombre, [144] una naturaleza inmutable, no evolutiva, contraria a lo que pueda pensar la ciencia moderna. [145]
Arte sacro
Junto con Ananda Coomaraswamy y Titus Burckhardt, Frithjof Schuon nos recuerda que "el arte sacro es ante todo la forma visible y audible de la Revelación y luego también su vestimenta litúrgica indispensable ". [146] Este arte comunica "por un lado, verdades espirituales y, por otro, una presencia celestial". [147] James Cutsinger subraya que, para Schuon, un arte es sagrado "no a través de los fines personales del artista, sino a través de su contenido, su simbolismo y su estilo, es decir, a través de elementos objetivos", que debe respetar el canónico reglas específicas de la religión de su autor. [148] [149] Este último, según Martyn Amugen citando a Schuon, debe estar "santificado o en estado de gracia" porque el lenguaje de lo sagrado "no puede brotar simplemente de gustos profanos, ni de genio, sino que debe proceder esencialmente de de religión ", [150] que" no puede ser reemplazado, y mucho menos superado, por los recursos humanos ". [151] [nota 11] Los pintores de iconos , por ejemplo, "eran monjes que, antes de ponerse a trabajar, se preparaban con el ayuno, la oración, la confesión y la comunión", [152] [153] [nota 12] para superar los dos escollos que amenazan a todo artista: "un virtuosismo que tiende a lo exterior y lo superficial, y un convencionalismo sin inteligencia y sin alma". [154]
Haciendo eco del pensamiento schuoniano, Cutsinger señala que las diversas formas de arte sacro tienen como objeto la "transmisión de intuiciones intelectuales", lo que confiere "una ayuda directa a la espiritualidad", [148] y señala que este arte "es capaz de transmitir simultáneamente verdades metafísicas, valores arquetípicos, hechos históricos, estados espirituales y actitudes psicológicas ". [155]
Evocando la transición de la Edad Media - con sus artes bizantinas , románicas y góticas primitivas [156] - al Renacimiento, Schuon señala que " el arte cristiano , que antes era sagrado, simbólico, espiritual", dio paso al advenimiento de la neoplasia arte clásico, con su carácter naturalista y sentimental, que sólo respondía "a las aspiraciones psíquicas colectivas". [157] [nota 13] [158] Tras romper con la tradición, informa Amugen, el arte se convirtió en "humano, individualista y, por tanto, arbitrario", signos infalibles de decadencia, [159] y cualquier deseo de restaurar su carácter sagrado debe implicar necesariamente el abandono el relativismo individualista para volver a sus orígenes, que se encuentran en lo atemporal y lo inmutable. [160] [161]
Obras
Filosofía (traducida del francés)
- La unidad trascendente de las religiones , Faber y Faber , 1953; edición revisada, Harper & Row , 1975; introducción de Huston Smith, Quest Books , 1984, 1993
- Perspectivas espirituales y hechos humanos , Faber y Faber, 1954; Libros perennes, 1969; nueva traducción, Perennial Books, 1987; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2007
- Gnosis: Divine Wisdom , Perennial Books, 1959, 1978; revisado, Perennial Books 1990; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2006
- Lenguaje del yo: Ensayos sobre la filosofía perenne , introducción de Venkataraman Raghavan , Ganesh Madras, 1959; Select Books Bangalore, 1998; revisado y aumentado, Sabiduría mundial, 1999
- Estaciones de la sabiduría , John Murray, 1961; Libros perennes, 1980; nueva traducción, Sabiduría del mundo, 1995, 2003
- Entendiendo el Islam , Allen & Unwin , Penguin, Unwin Hyman , Routledge, 1963, 1964, 1965, 1972, 1976, 1979, 1981, 1986, 1989, 1993; Sabiduría mundial, 1994, 1998, 2003; nueva traducción con letras seleccionadas, prólogo de Annemarie Schimmel , World Wisdom, 2011
- Light on the Ancient Worlds , Perennial Books, 1965; World Wisdom, 1984; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2006
- Treasures of Buddhism (anteriormente In the Tracks of Buddhism , Allen & Unwin, 1968; Unwin Hyman, 1989); World Wisdom, 1993; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2018
- Lógica y trascendencia , Harper & Row, 1975; Libros perennes, 1984; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2009
- El esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, 1990; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2019
- Sufismo, velo y quintaesencia , Sabiduría mundial, 1981; nueva traducción con letras seleccionadas, prólogo de Seyyed Hossein Nasr , World Wisdom, 2006
- De lo divino a lo humano , Sabiduría mundial, 1982; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2013
- Castes and Races (los 3 capítulos de este libro también se incluyen en Language of the Self ), Perennial Books, 1982; Sabiduría mundial, 1999
- Cristianismo / Islam: perspectivas sobre el ecumenismo esotérico , Sabiduría mundial, 1985; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2008
- Estudio de metafísica y esoterismo , Sabiduría mundial, 1986, 2000
- En el Rostro del Absoluto , Sabiduría mundial, 1989, 1994; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2014
- The Feathered Sun: Plains Indians in Art & Philosophy , introducción de Thomas Yellowtail , World Wisdom, 1990
- Tener un centro , Sabiduría mundial, 1990; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2015
- Raíces de la condición humana , introducción de Patrick Laude , Sabiduría mundial, 1991, 2002
- El juego de las máscaras , Sabiduría mundial, 1992
- La Transfiguración del Hombre , Sabiduría mundial, 1995
- El ojo del corazón , prólogo de Huston Smith , Sabiduría mundial , 1997
- Forma y sustancia en las religiones , Sabiduría mundial, 2002
- Meditación primordial: contemplando lo real , The Matheson Trust , 2015 (traducido del alemán)
Poesía
escrito en ingles
- La guirnalda , moradas, 1994
- Camino al corazón , Sabiduría mundial, 1995
traducido del alemán
- Adastra & Stella Maris , prólogo de William Stoddart , bilingüe, World Wisdom, 2003
- Canciones sin nombres, vol. I-VI , introducción de William Stoddart, prólogo de Annemarie Schimmel, Sabiduría mundial, 2006
- Canciones sin nombres, vol. VII-XII , introducción de William Stoddart, prólogo de Annemarie Schimmel, Sabiduría mundial, 2006
- World Wheel, vol. I-III , introducción de William Stoddart, prólogo de Annemarie Schimmel, Sabiduría mundial, 2006
- World Wheel, vol. IV-VII , introducción de William Stoddart, prólogo de Annemarie Schimmel, Sabiduría mundial, 2006
- Hojas de otoño y el anillo , introducción de Patrick Laude , bilingüe, Sabiduría mundial, 2010
escrito en alemán (sin traducción)
- Sulamith , Urs Graf, 1947
- Tage- und Nächtebuch , Urs Graf, 1947
- Liebe / Leben / Glück / Sinn , 4 vol., Herder , 1997
Pinturas
- The Feathered Sun: Plains Indians in Art & Philosophy , introducción de Thomas Yellowtail, World Wisdom, 1990
- Imágenes de belleza primordial y mística: pinturas de Frithjof Schuon , Abodes / World Wisdom, 1992
Antologías de los escritos de Schuon
- The Essential Frithjof Schuon , editado por Seyyed Hossein Nasr (anteriormente The Essential Writings of Frithjof Schuon , Amity House, 1986; Element Books , 1991), World Wisdom, 2005
- Echoes of Perennial Wisdom , Sabiduría mundial, 1992; nueva traducción con letras seleccionadas, Sabiduría mundial, 2012
- Canciones para un viajero espiritual , poemas seleccionados, bilingüe, Sabiduría del mundo, 2002
- La plenitud de Dios: Frithjof Schuon sobre el cristianismo , editado por James Cutsinger , prólogo de Antoine Faivre , Sabiduría mundial, 2004
- Prayer Fashions Man: Frithjof Schuon sobre la vida espiritual , editado por James Cutsinger, World Wisdom, 2004
- Arte de lo sagrado a lo profano: Oriente y Occidente , editado por Catherine Schuon, prólogo de Keith Critchlow , Sabiduría mundial, 2007
- Splendor of the True: a Frithjof Schuon Reader , editado por James S. Cutsinger, prólogo de Huston Smith, State University of New York Press, 2013 [6]
Schuon fue un colaborador frecuente de la revista trimestral Studies in Comparative Religion (junto con Guénon , Coomaraswamy , Burckhardt , Nasr , Lings y muchos otros) que trataba sobre el simbolismo religioso y la perspectiva tradicionalista .
Otras lecturas
Libros
- Amugen, Martyn (2016). La teoría de Schuon de la unidad trascendente de la religión en relación con la decadencia de lo sagrado: un análisis desde una perspectiva mística , Bangkok, Lap Lambert, Academic Publishing [7]
- Aymard, Jean-Baptiste y Laude, Patrick (2004). Frithjof Schuon: Life and Teachings , Albany / NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York [8] [9]
- Cutsinger, James S. (1997). Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , Albany / NY: State University of New York Press, 2012
- Fitzgerald, Michael O. (2010). Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Bloomington / IN: Sabiduría mundial
- Laude, Patrick (2010). Caminos hacia un islam interior: Massignon, Corbin, Guénon y Schuon , Albany / NY: State University of New York Press
- Laude, Patrick (2020). Claves para el más allá: Lenguaje de trascendencia tradicional cruzada de Frithjof Schuon , Albany / NY: State University of New York Press, presentación: [10]
- Oldmeadow, Harry (2010). Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Bloomington / IN: Sabiduría mundial [11]
- Religión del corazón: Ensayos presentados a Frithjof Schuon en su ochenta cumpleaños , ed. Seyyed Hossein Nasr y William Stoddart , Washington DC: Fundación de Estudios Tradicionales (1991). Seyyed Hossein Nasr, Biografía de Frithjof Schuon ♦ Bernard P. Kelly , Notas sobre la luz de las religiones orientales, con especial referencia a los escritos de Ananda Coomaraswamy, René Guénon y Frithjof Schuon ♦ et al.
Capítulos de libros
- Nasr, Seyyed Hossein (2005). "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Bloomington / IN: World Wisdom, 2005 [12]
- Oldmeadow, Harry (2004). "El corazón de la Religio Perennis: Frithjof Schuon sobre el esoterismo" en Esoterismo y el control del conocimiento , Universidad de Sydney [13]
- Oldmeadow, Harry (2012). "Frithjof Schuon sobre el culturismo", en Touchstones of the Spirit , Bloomington / IN: World Wisdom, [14]
- Oldmeadow, Harry (2019). "Gnosis: una perspectiva perennialista", en The Gnostic World , Londres y Nueva York: Routledge [15]
- Scott, Timothy (2004). "Los elegidos y la predestinación del conocimiento: 'esoterismo' y 'exclusivismo': una perspectiva schuoniana" en Esoterismo y control del conocimiento , Universidad de Sydney [16]
- Stoddart, William (2008). "Frithjof Schuon y la escuela perennialista" en Recordar en un mundo de olvido: pensamientos sobre la tradición y la posmodernidad , Bloomington / IN: Sabiduría mundial [17]
- Versluis, Arthur (2014). "De Europa a América" en American Gurus: From American Transcendentalism to New Age Religion , Oxford / Reino Unido: Oxford University Press [18]
Artículos en revistas
Sacred Web (Vancouver, Canadá) [19]
- Vol. 1 (1998). Seyyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon (1907-1998)
- Vol. 4 (1999). Patrick Laude, Observaciones sobre el esoterismo en las obras de Frithjof Schuon [20]
- Vol. 5 (2000). Harry Oldmeadow, Diversidad formal, unidad esencial: Frithjof Schuon sobre la convergencia de las religiones [21]
- Vol. 6 (2000). Harry Oldmeadow, "Signposts to the suprasensible": Notas sobre la comprensión de Frithjof Schuon de la "naturaleza" [22] ♦ William Stoddart, Palamitismo de Lossky a la luz de Schuon [23]
- Vol. 8 (2001). Catherine Schuon, Frithjof Schuon: recuerdos y anécdotas
- Vol. 10 (2002). Mateus Soares de Azevedo , Frithjof Schuon y Sri Ramana Maharshi: un estudio de los maestros espirituales del siglo XX [24]
- Vol. 19 (2007). Patrick Laude, "Nigra sum sed Formosa (Soy negro pero hermoso)": La muerte y la vida espiritual en Frithjof Schuon
- Vol. 20 (2007) dedicado a Frithjof Schuon (1907-1998) con motivo de su centenario de nacimiento [25] . Ali Lakhani , "Permaneciendo inquebrantablemente en lo verdadero": Un comentario sobre las enseñanzas de Frithjof Schuon [26] ♦ Michael O. Fitzgerald, La belleza y el sentido de lo sagrado: El antídoto de Schuon para el mundo moderno ♦ Patrick Laude, El esoterismo por excelencia y el Wisdom of Forms: Reflexiones sobre el legado intelectual y espiritual de Frithjof Schuon ♦ Timothy Scott, “Made in the Image”: Antropología teomórfica de Schuon [27] ♦ et al.
- Vol. 30 (2012) y 31 (2013). Bradshaw, Magnus. Conforme a lo real: Frithjof Schuon sobre la moralidad [28]
Sophia (Oakton / VA, Estados Unidos)
- Vol. 4, N ° 1 (1998). Jean Biès , Frithjof Schuon: un rostro de sabiduría eterna [29]
- Vol. 4, N ° 2 (1998) En memoria: Frithjof Schuon. Seyyed Hossein Nasr, In Memoriam: Frithjof Schuon - Un preludio ♦ Martin Lings , Frithjof Schuon: Un enfoque autobiográfico ♦ Huston Smith , Providence Perceived: In Memory of Frithjof Schuon ♦ Tage Lindbom , Frithjof Schuon and Our Times [30] ♦ Harry Oldmeadow, Un Sage para los tiempos: el papel y la Obra de Frithjof Schuon [31] ♦ Reza Shah-Kazemi , Frithjof Schuon y la oración [32] ♦ Michael O. Fitzgerald, el papel de Frithjof Schuon en preservar el espíritu de pieles rojas [33] ♦ William Stoddart, Los poemas alemanes de Frithjof Schuon [34] ♦ Brian Keeble , Algunas reflexiones sobre la lectura de los escritos de Frithjof Schuon sobre arte [35]
- Vol. 5, N ° 2 (1999). Martin Lings, Frithjof Schuon y René Guénon
- Vol. 6, N ° 1 (2000). Mark Perry, Frithjof Schuon visto a través de su escritura
- Vol. 6, N ° 2 (2000). James S. Cutsinger, Luz incolora y aire puro: La Virgen en el pensamiento de Frithjof Schuon [36]
DVD y videos en línea
- Casey, Jennifer (2012). DVD: Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Bloomington / IN: Sabiduría mundial
- Coomaraswamy R., Cutsinger J., Laude P., Lings M., Nasr SH, Oldmeadow H., Perry M., Smith H., Stoddart W. Vídeo: Orígenes de la escuela de pensamiento de la filosofía perenne [37]
- Laude, Patrick. Vídeo: ¿Quién era Frithjof Schuon? [38]
- Lings, Martin. Guénon y Schuon . Vídeos: [39] [40] [41] [42] [43]
- Schuon, Catherine. Vídeo: Influencias tempranas en la comprensión de Frithjof Schuon de la unidad trascendente de las religiones [44]
Notas
- ^ advaita (sánscrito): no dualidad
- ^ Los grados 1 y 2, tomados en conjunto, corresponden a Dios, el Principio, el Absoluto.
- ↑ Schuon nos recuerda que la distinción "Más allá del Ser / Ser" sólo se aplica en metafísica, y nunca en la relación entre el hombre, como sujeto contingente, y Dios. William Stoddart, "Palamitismo de Lossky a la luz de Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 6, 2000, pág. 23
- ^ "El origen de una criatura no es una sustancia material, es un arquetipo perfecto e inmaterial: perfecto y, por tanto, sin necesidad de evolución transformadora; inmaterial y, por tanto, tiene su origen en el Espíritu, y no en la materia. Ciertamente, hay una trayectoria, que no parte de una sustancia inerte e inconsciente, sino que procede del Espíritu, matriz de todas las posibilidades, hasta el resultado terrenal, la criatura, resultado que brota de lo invisible en un momento cíclico. cuando el mundo físico estaba aún mucho menos separado del mundo psíquico que en períodos posteriores y progresivamente 'endurecidos' ". Schuon, From the Divine to the Human , World Wisdom, 1982, pág. dieciséis
- ^ "Vivimos en un mundo cambiante de escena en el que se ha vuelto casi imposible entrar en contacto con las realidades primordiales de las cosas; prejuicios y reflejos dictados por un deslizamiento irreversible intervienen a cada paso; es como si antes del Renacimiento o la Edad de la Ilustración el hombre no había sido totalmente hombre, o como si para ser hombre fuera necesario haber pasado por Descartes , Voltaire , Rousseau , Kant , Marx , Darwin y Freud , sin olvidar, el más reciente de todos, el letal Teilhard de Chardin ". Schuon, Luz sobre los mundos antiguos , Sabiduría mundial, 2006, p. 106-107
- ^ "Algunos sin duda señalarán que el budismo demuestra que la noción de Dios no tiene nada de fundamental, y que uno puede muy bien prescindir de ella tanto en metafísica como en espiritualidad. Tendrían razón si los budistas no tuvieran la idea de el Absoluto o el de la trascendencia, o el de la Justicia inmanente con su complemento, la Misericordia; esto es todo lo que se necesita para mostrar que el Budismo, si no posee la palabra para Dios - o si no posee nuestra palabra - en cualquier El caso posee la realidad misma. [...] 'Extinción' o el 'Vacío' es 'Dios' subjetivizado; 'Dios' es el 'Vacío' objetivo ". Schuon, Logic and Transcendence , Perennial Books, 1984, pág. 60 + Tesoros del budismo , Sabiduría mundial, 2018, p. dieciséis
- ^ De hecho, "el segundo se extiende desde el exoterismo al esoterismo". Schuon, Frente a lo absoluto , Sabiduría mundial, 1989, pág. 197
- ^ "Es cierto que por definición la verdad metafísica trasciende todas las formas, por lo tanto, todas las religiones; pero el hombre es una forma, y sólo puede llegar a lo informal desde dentro de la forma; de lo contrario, las religiones no existirían. Es necesario trascender la forma religiosa interior la religión misma, en su esoterismo ". Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 217
- ^ "Las más diversas tradiciones coinciden en que el mejor soporte para la concentración y la mejor manera de obtener la Liberación hacia el final del kali-yuga es la invocación de un Nombre divino revelado. [...] El fundamento de este misterio es, en por un lado, que 'Dios y su Nombre son uno' ( Rāmakrishna ), y por el otro, que Dios mismo pronuncia su Nombre en sí mismo, por lo tanto, en la eternidad y fuera de toda creación, de modo que su palabra única e increada es el prototipo de oración jaculatoria e incluso, en un sentido menos directo, de toda oración ". Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. Más de 150 estaciones de sabiduría , Sabiduría mundial, 1995, pág. 125
- ↑ "El esoterismo, con sus tres dimensiones de discernimiento metafísico, concentración mística y conformidad moral, contiene en última instancia las únicas cosas que el Cielo demanda de manera absoluta, siendo todas las demás demandas relativas y por tanto más o menos condicionales". Schuon, Frente a lo absoluto , Sabiduría mundial, 1989, pág. 36
- ^ "Una obra de arte sagrada tiene una fragancia de infinito, una impronta de lo absoluto. En ella se disciplina el talento individual; se funde con la función creadora de la tradición en su conjunto; ésta no puede ser reemplazada ni mucho menos superada , por recursos humanos ". Schuon, Perspectivas espirituales y hechos humanos , Sabiduría mundial, 2007, p. 36
- ^ "... incluso sucedió que los colores se mezclaron con agua bendita y el polvo de las reliquias, como no hubiera sido posible si el icono no poseyera un carácter realmente sacramental". Schuon, La unidad trascendente de las religiones , Quest Books, 1993, p. 77
- ^ "... está, pues, lo más alejado posible de la contemplación intelectual y sólo tiene en cuenta el sentimentalismo; por otro lado, el sentimentalismo mismo se degrada en la medida en que satisface las necesidades de las masas, hasta que termina en un vulgaridad enfermiza dulce y patética. Es extraño que nadie haya entendido hasta qué punto esta barbarie de las formas, que alcanzó un cenit de vana y miserable jactancia en la época de Luis XV, contribuyó - y sigue contribuyendo - a impulsar a muchas almas ( y de ninguna manera menos) alejados de la Iglesia, se sienten literalmente asfixiados en un entorno que no deja respirar su espacio de inteligencia ". Schuon, La unidad trascendente de las religiones , Quest Books, 1993, p. 63
Referencias
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon, Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial 2010, p. 1-2
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 5-7
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 3, 6
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 9
- ↑ a b Pierre-Marie Sigaud, Dossiers H: René Guénon , L'Âge d'Homme, 1984, p. 321 [1]
- ↑ a b c Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 10
- ^ a b Barbara Perry, "Introducción" en Frithjof Schuon, Arte de lo sagrado a lo profano , Sabiduría mundial, 2007, p. xiv
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon, Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial 2010, p. 26
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 16, 17
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 32, 34
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 40
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 61
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 36-37
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 21-22
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 23-24
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 42
- ^ Jennifer Casey (ed.), DVD Frithjof Schuon Messenger of the Perennial Philosophy , World Wisdom, 2012, 43'10 "
- ↑ Harry Oldmeadow, Black Elk, Lakota Visionary. La tradición Oglala Holy Man y Sioux , World Wisdom, 2018, p. 116
- ^ Huston Smith, "Providencia percibida: en memoria de Frithjof Schuon", en Sophia Journal, vol. 4, N ° 2, 1998, pág. 29
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 35
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 74-75
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 85, 89
- ^ a b Barbara Perry, "Introducción" en Frithjof Schuon, Arte de lo sagrado a lo profano , Sabiduría mundial, 2007, p. xv
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 39
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 60-61
- ^ James Cutsinger, "Luz incolora y aire puro: La Virgen en el pensamiento de Frithjof Schuon" en Sophia Journal, vol. 6, N ° 2, 2000, pág. 115
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 99, 83
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 47
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. dieciséis
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 7, 97
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne, Sabiduría mundial , 2010, p. 78, 119
- ↑ Renaud Fabbri, Frithjof Schuon: The Shining Realm of the Pure Intellect , MA diss., Universidad de Miami, 2007, p. 30.
- ^ Arthur Versluis, American Gurus , Oxford University Press, 2014, p. 170 [2]
- ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 62
- ^ Jean-Baptiste Aymard, "Approche biographique" en Connaissance des Religions Journal, Numéro Hors Série Frithjof Schuon, 1999, p. 61
- ↑ Renaud Fabbri, Frithjof Schuon: The Shining Realm of the Pure Intellect , MA diss., Universidad de Miami, 2007, p. 47
- ^ Artículos de noticias sobre la terrible experiencia legal de Schuon en 1991 se pueden encontrar en exactnews.net [3]
- ^ Mark Segdwick, Contra el mundo moderno , Oxford University Press, 2004, p. 171 y sigs.
- ^ Crítica de libros de Róbert Horváth y reseñas de Michael O. Fitzgerald y Wilson E. Poindexter, "Artículos" en Studies in Comparative Religion , 2009 [4] consultado el 23 de agosto de 2018
- ^ Arthur Versluis, American Gurus , Oxford University Press, 2014, p. 171 [5]
- ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Mensajero de la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 131-132, 136
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 1-2
- ^ Patrick Casey, "Prefacio" en Frithjof Schuon, Ecos de la sabiduría perenne , Sabiduría mundial, 2012, p. ix
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. xiii
- ^ William Stoddart, Recordando en un mundo de olvido , Sabiduría mundial, 2008, p. 51-52
- ^ Patrick Laude, Frithjof Schuon: Vida y enseñanzas , SUNY, 2002, p. 79
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 69
- ^ Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 73
- ↑ Frithjof Schuon, Sur les traces de la religion pérenne , Le Courrier du Livre, 1982, p. 9
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 351
- ^ Frithjof Schuon, Vers L'Essentiel: lettres d'un Maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 76
- ^ Michael Fitzgerald, "Introducción" en Frithjof Schuon Messenger of the Perennial Philosophy , World Wisdom, 2010, p. xxii
- ^ Thierry Béguelin, "Glosario" en Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 218
- ^ Frithjof Schuon, Forma y sustancia en las religiones , Sabiduría mundial, 2002, p. 51
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 53 y sigs.
- ^ Jean Biès, "Frithjof Schuon et la primordialité hindoue" en Dossiers H: Frithjof Schuon , L'Âge d'Homme, 1984, p. 59-62
- ^ Tage Lindbom, "Frithjof Schuon y nuestros tiempos", en Sophia Journal, vol. 4, N ° 2, 1998, pág. 84-86
- ^ William Stoddart, "Palamitismo de Lossky a la luz de Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 6, 2000, pág. 23-24
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 162-163
- ^ Frithjof Schuon, Forma y sustancia en las religiones , Sabiduría mundial, 2002, p. 40-41
- ^ Frithjof Schuon, Estudio de metafísica y esoterismo , Sabiduría mundial, 1986, p. 67
- ^ Frithjof Schuon, Estudio de metafísica y esoterismo , Sabiduría mundial, 1986, p. sesenta y cinco
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 62
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 15
- ^ Frithjof Schuon, "Lettre à Jean-Pierre Laurant" en Dossiers H: Frithjof Schuon , L'Âge d'Homme, 1984, p. 424
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 97
- ^ a b William Stoddart, Recordando en un mundo de olvido , Sabiduría mundial, 2008, p. 103
- ^ Timothy Scott, "Los elegidos y la predestinación del conocimiento: 'Esoterismo' y 'Exclusivismo': una perspectiva schuoniana" en Esoterismo y el control del conocimiento , Universidad de Sydney, 2004, p. 3
- ^ Frithjof Schuon, Estudio de metafísica , Sabiduría mundial, 1986, p. 115
- ^ Patrick Laude, "Remarques sur la noción de esoterismo chez Frithjof Schuon" en Connaissance des religions Journal, 1999, p. 216
- ^ Harry Oldmeadow, "El corazón de la Religio Perennis, Frithjof Schuon sobre el esoterismo" en Esoterismo y el control del conocimiento , Universidad de Sydney, 2004, p. 5-7
- ^ Thierry Béguelin, "Introducción" en Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 9
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 15-16
- ^ Frithjof Schuon, Comprensión del Islam , Sabiduría mundial, 1998, p. 169
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 202
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 195
- ^ a b c d e f Frithjof Schuon, Sufismo, velo y quintaesencia , Sabiduría mundial, 2006, p. 123
- ^ Thierry Béguelin, "Glosario" en Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 76
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 60
- ^ Frithjof Schuon, Sufismo, velo y quintaesencia , Sabiduría mundial, 2006, p. 129
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 61
- ^ Frithjof Schuon, Gnosis: Sabiduría divina , Sabiduría mundial, 2006, p. 75
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 229
- ^ Frithjof Schuon, El ojo del corazón , Sabiduría mundial, 2021, p. 89
- ^ Frithjof Schuon, Estudio de metafísica y esoterismo , Sabiduría mundial, 2000, p. 172
- ^ Frithjof Schuon, La unidad trascendente de las religiones , Quest Books, 1993, p. 155
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 307
- ^ Titus Burckhardt, Introducción a la doctrina sufí , Sabiduría mundial, 2008, p. 94
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 214
- ^ Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 100
- ^ Frithjof Schuon, Vers l'Essentiel: lettres d'un maître spirituel , Sept Flèches, 2013, p. 160
- ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transcendence , SUNY, 2020, p. 212
- ^ Frithjof Schuon, Sufismo, velo y quintaesencia , Sabiduría mundial, 2006, p. 27
- ^ Frithjof Schuon, El ojo del corazón , Sabiduría mundial, 1997, p. 133
- ^ Frithjof Schuon, Estudio de metafísica y esoterismo , Sabiduría mundial, 2000, p. 214
- ^ Frithjof Schuon, Raíces de la condición humana , Sabiduría mundial, 1991, p. 84
- ^ a b Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , World Wisdom, 2005, p. 47
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 48
- ^ Frithjof Schuon, El ojo del corazón , Sabiduría mundial, 1997, p. 63
- ^ Frithjof Schuon, Luz sobre los mundos antiguos , Sabiduría mundial, 2006, p. 19 (relativismo), 51 (individualismo), 109 (ateísmo), 118 (cientificismo), 136 (evolucionismo)
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 3 (escepticismo), 47 (progresismo), 49 (existencialismo, empirismo, agnosticismo)
- ^ Frithjof Schuon, Luz sobre los mundos antiguos , Sabiduría mundial, 2006, p. 98
- ^ Frithjof Schuon, De lo divino a lo humano , Sabiduría mundial, 1982, p. 142
- ^ Frithjof Schuon, Forma y sustancia en las religiones , Sabiduría mundial, 2002, p. 63
- ^ Frithjof Schuon, Sufismo, velo y quintaesencia , Sabiduría mundial, 2006, p. 90
- ^ Frithjof Schuon, La transfiguración del hombre , Sabiduría mundial, 1995, p. 3
- ^ Frithjof Schuon, El ojo del corazón , Sabiduría mundial, 1997, p. 62
- ^ Ali Lakhani, "Un comentario sobre las enseñanzas de Frithjof Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 20, 2007, pág. 10
- ^ Frithjof Schuon, Raíces de la condición humana , Sabiduría mundial, 2002, p. 45
- ^ Frithjof Schuon, Ecos de sabiduría perenne , Sabiduría mundial, 2012, p. 87
- ↑ a b Frithjof Schuon, Frente a lo absoluto , Sabiduría mundial, 1989, p. 197-198
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 32
- ^ Jesús García-Varela, "El papel de las virtudes según Frithjof Schuon" en Sophia Journal, 1998, vol. 4, N ° 2, pág. 171
- ^ Michael Fitzgerald, "Introducción" en Frithjof Schuon Messenger of the Perennial Philosophy , World Wisdom, 2010, p. xx
- ^ a b Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 298-299
- ^ Patrick Laude, "Comentarios sobre el esoterismo en las obras de Frithjof Schuon", Sacred Web Journal, vol. 4, 1999, pág. 59
- ^ James Cutsinger, Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , SUNY Press, 2012, p. 195
- ^ Reza Shah-Kazemi "Frithjof Schuon y oración" en Sophia Journal, vol. 4, N ° 2, 2000, pág. 181-182
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 140
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Frithjof Schuon et la tradición islámica" en Connaissance des Religions Journal, Numéro Hors Série Frithjof Schuon, 1999, p. 124
- ^ Reza Shah-Kazemi "Frithjof Schuon y oración" en Sophia Journal, vol. 4, N ° 2, 2000, pág. 180-181, 184, 191
- ^ Reza Shah-Kazemi "Frithjof Schuon y oración" en Sophia Journal, vol. 4, N ° 2, 2000, pág. 183 y sigs.
- ^ Frithjof Schuon, Lógica y trascendencia , Libros perennes, 1984, p. 265
- ^ Ali Lakhani, "Un comentario sobre las enseñanzas de Frithjof Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 20, 2007, pág. 12
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Perrenial Books, 1981, p. 238
- ^ Frithjof Schuon, Luz sobre los mundos antiguos , Sabiduría mundial, 1984, p. 136
- ^ Ali Lakhani, "Un comentario sobre las enseñanzas de Frithjof Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 20, 2007, pág. 13
- ^ Patrick Laude, "Comentarios sobre el esoterismo en las obras de Frithjof Schuon", Sacred Web Journal, vol. 4, 1999, pág. 63-64
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 103
- ^ Jesús García-Varela, "El papel de las virtudes según Frithjof Schuon" en Sophia Journal, 1998, vol. 4, N ° 2, pág. 170-171
- ^ Frithjof Schuon, Ecos de sabiduría perenne , Sabiduría mundial, 2012, p. 32
- ^ Frithjof Schuon en Michael Fitzgerald (ed.), Frithjof Schuon Messenger of the Perennial Philosophy , World Wisdom, 2010, p. 155
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 304
- ^ Frithjof Schuon, Ecos de sabiduría perenne , Sabiduría mundial, 2012, p. 35-36
- ^ James Cutsinger, Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , SUNY Press, 2012, p. 60
- ^ Frithjof Schuon, Perspectivas espirituales y hechos humanos , Sabiduría mundial, 2007, p. 75
- ^ Ali Lakhani, "Un comentario sobre las enseñanzas de Frithjof Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 20, 2007, pág. 15
- ↑ Frithjof Schuon, La conscience de l'Absolu , Hozhoni, 2016, p. 59
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 196
- ^ Seyyed Hossein Nasr, "Introducción" en The Essential Frithjof Schuon , Sabiduría mundial, 2005, p. 37-38
- ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon y la filosofía perenne , Sabiduría mundial, 2010, p. 151
- ^ Michael Fitzgerald, "Introducción" en Frithjof Schuon Messenger of the Perennial Philosophy , World Wisdom, 2010, p. xxxi
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 195
- ^ Timothy Scott, "" Hecho a la imagen ": antropología teomórfica de Schuon" en Sacred Web Journal, vol. 20, 2007, pág. 1
- ^ James Cutsinger, Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , SUNY Press, 2012, p. 115
- ^ Frithjof Schuon, Comprensión del Islam , Allen & Unwin, 1976, p. 134
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 183
- ^ a b James Cutsinger, Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , SUNY Press, 1997, p. 126
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 100
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 99
- ^ Frithjof Schuon, Perspectivas espirituales y hechos humanos , Sabiduría mundial, 2007, p. 36
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 84
- ^ Frithjof Schuon, La unidad trascendente de las religiones , Quest Books, 1993, p. 77
- ^ Frithjof Schuon, Esoterismo como principio y como camino , Libros perennes, 1981, p. 185
- ^ James Cutsinger, Consejo para el buscador serio: Meditaciones sobre la enseñanza de Frithjof Schuon , SUNY Press, 1997, p. 127
- ^ Frithjof Schuon, Perspectiva espiritual y hechos humanos , Libros perennes, 1987, p. 38
- ^ Frithjof Schuon, La unidad trascendente de las religiones , Quest Books, 1993, p. 63
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 71
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 70
- ^ Frithjof Schuon, Lenguaje del yo , Sabiduría mundial, 1999, p. 100
- ^ Martyn Amugen, La unidad trascendental de las religiones y el declive de lo sagrado , Lap Lambert, 2016, p. 88, 114
Ver también
- Kurt Almqvist
- Mateus Soares de Azevedo
- Jean Borella
- Titus Burckhardt
- William Chittick
- Henry Corbin
- James Cutsinger
- Michael Oren Fitzgerald
- Walter James, cuarto barón de Northbourne
- Patrick Laude
- Tage Lindbom
- Martin Lings
- Jean-Louis Michon
- Seyyed Hossein Nasr
- Jacob Needleman
- Harry Oldmeadow
- Marco Pallis
- Whitall Perry
- Kathleen Raine
- Leo Schaya
- Annemarie Schimmel
- EF Schumacher
- Philip Sherrard
- Huston Smith
- Wolfgang Smith
- William Stoddart
- Algis Uždavinys
- Michel Valsan
enlaces externos
- Archivo Frithjof Schuon
- Vida y obra de Frithjof Schuon
- Frithjof Schuon 1907-1998
- Escuela perennialista / tradicionalista
- Frithjof Schuon metafísico, teólogo y filósofo suizo Oxford University Press
- Publicaciones de y sobre Frithjof Schuon en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional Suiza