Fenomenología (filosofía)

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La fenomenología (del griego φαινόμενον, phainómenon "lo que aparece" y λόγος, lógos "estudio") es el estudio filosófico de las estructuras de la experiencia y la conciencia . Como movimiento filosófico , fue fundado en los primeros años del siglo XX por Edmund Husserl y más tarde fue ampliado por un círculo de sus seguidores en las universidades de Gotinga y Munich en Alemania . Luego se extendió a Francia , Estados Unidos y otros lugares, a menudo en contextos muy alejados de los primeros trabajos de Husserl. ^[1]

La fenomenología no es un movimiento unificado; más bien, diferentes autores comparten un parecido familiar común pero también con muchas diferencias significativas. Gabriella Farina afirma:

Una definición única y final de la fenomenología es peligrosa y quizás incluso paradójica, ya que carece de un enfoque temático. De hecho, no es una doctrina, ni una escuela filosófica, sino un estilo de pensamiento, un método, una experiencia abierta y siempre renovada que tiene diferentes resultados, y esto puede desorientar a cualquiera que desee definir el significado de la fenomenología. ^[2]

La fenomenología, en la concepción de Husserl, se ocupa principalmente de la reflexión y el estudio sistemáticos de las estructuras de la conciencia y los fenómenos que aparecen en los actos de la conciencia. La fenomenología se puede diferenciar claramente del método de análisis cartesiano que ve el mundo como objetos , conjuntos de objetos y objetos que actúan y reaccionan unos sobre otros.

La concepción de la fenomenología de Husserl ha sido criticada y desarrollada no solo por él sino también por estudiantes y colegas como Edith Stein , Max Scheler , Roman Ingarden y Dietrich von Hildebrand , por existencialistas como Nicolai Hartmann , Gabriel Marcel , Maurice Merleau-Ponty , y Jean-Paul Sartre , por filósofos hermenéuticos como Martin Heidegger , Hans-Georg Gadamer y Paul Ricoeur , por filósofos franceses posteriores como Jean-Luc Marion , Michel Henry, Emmanuel Levinas y Jacques Derrida , por sociólogos como Alfred Schütz y Eric Voegelin , y por filósofos cristianos, como Dallas Willard .

En su forma más básica, la fenomenología intenta crear condiciones para el estudio objetivo de temas generalmente considerados subjetivos : la conciencia y el contenido de experiencias conscientes como juicios , percepciones y emociones . Si bien la fenomenología busca ser científica, no intenta estudiar la conciencia desde la perspectiva de la psicología clínica o la neurología. En cambio, busca a través de la reflexión sistemática determinar las propiedades y estructuras esenciales de la experiencia. ^[3]

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