Las disputas del Templo de Hamburgo (en alemán : Hamburger Tempelstreite ) fueron las dos controversias que estallaron en torno al Templo israelita en Hamburgo , la primera sinagoga reformada permanente , que provocó feroces protestas de los rabinos ortodoxos . Los eventos marcaron un hito en la fusión de ambas percepciones modernas del judaísmo. La primaria ocurrió entre 1818 y 1821, y la última entre 1841 y 1842.
Primera disputa
Fondo
En la segunda mitad del siglo XVIII, los judíos de los principados alemanes estaban experimentando una profunda transformación. Los privilegios y obligaciones corporativos comunales, junto con los de todos los demás grupos de la sociedad , fueron gradualmente abolidos por las autoridades absolutistas ilustradas , intentando crear estados centralizados . Las restricciones económicas y civiles se levantaron poco a poco. Se inició un proceso de aculturación , [1] en un momento en que los tribunales rabínicos y los ancianos comunales perdieron imperceptiblemente sus medios para hacer cumplir la ley judía ( Halakha ), como el anatema , y la legitimidad para ejercerlas. En Hamburgo , el gobierno verificó la jurisdicción del rabino Raphael Cohen, estrictamente conservador, después de repetidas quejas de los transgresores a los que castigó: personas que comían comida no kosher , un sacerdote que se casó con una mujer prohibida para él a través del engaño y similares, lo que contribuyó a su decisión. renunciar en 1799. [2] Los judíos más cultos también se inspiraron en los ideales de la Ilustración , formando el pequeño y efímero movimiento Haskalah , aunque la influencia de éstos fue escasa en comparación con los factores más prosaicos antes mencionados. Las crecientes franjas de los judíos alemanes se estaban volviendo no observadores y apáticos hacia su religión. [1]
Al mismo tiempo, siguiendo el principio expresado por el conde de Clermont-Tonnerre , "Debemos rechazar todo a los judíos como nación y otorgar todo a los judíos como individuos ... no se les debe permitir que formen en el estado un cuerpo político o una orden ", los judíos franceses fueron emancipados en 1791. En 1806, el Gran Sanedrín de París declaró que ya no toleraban a los extranjeros, considerados una nación extranjera durante siglos, sino" franceses de fe mosaica ". Todos los barrios de la comunidad judía alemana, incluso los más ortodoxos, adoptaron gradualmente la cultura local y la identificación nacional, ambos debido a la esperanza de la misma igualdad y coerción del gobierno. [1] Algunos círculos concluyeron que este proceso debe ser total, y que el judaísmo debe ser depurado de cualquier elemento que sea o pueda interpretarse como político, y convertirse en estrictamente confesional. [3] Este sentimiento, combinado con la aversión a las creencias y prácticas que ya no podían ser racionalizadas o encajar con las sensibilidades modernas, y la convicción de que la generación joven cometería apostasía, como estaban haciendo muchos entre los más aculturados, a menos que la religión fuera completamente remodelada. Un ímpetu para la reforma impregnó a los estratos progresistas. Varios maskilim radicales , como Lazarus Bendavid y David Friedländer , sugirieron reducir el judaísmo a poco más que el deísmo , aunque apenas tenían influencia. [4]
En 1806, la revista Sulamith, con sede en Kassel, publicó un artículo anónimo que ofrecía, por primera vez conocida, una reformulación revolucionaria de la creencia mesiánica judía . El autor sugirió que la declaración de Samuel de Nehardea de que este mundo difiere de la Era Mesiánica solo en lo que respecta a la Servidumbre de Israel a las Naciones significaba que la emancipación equivalía a la redención divina. Lo separó de los antiguos preceptos de un redentor personal que reinará como rey y conducirá a los exiliados de regreso a Sión , ya que el Templo será reconstruido y el culto sacrificial restaurado. [5]
En 1808, se estableció el Consistorio Real de los Israelitas Reino de Westfalia . Dirigido por Israel Jacobson y el rabino Mendel Steinhardt, fue creado por el gobierno de Jérôme Bonaparte para facilitar una mejora cívica de los judíos. Jacobson, aunque un modernista declarado, tenía poca coherencia ideológica en la esfera religiosa (aunque la idea misma de que el judaísmo podía limitarse a una "esfera religiosa" era todavía nueva y revolucionaria para la mayoría). Estaba influenciado por los conceptos estéticos del culto cristiano, bastante ajenos a los judíos asquenazíes de la época: decoro, devoción, formalidad y sobriedad; pero no cruzó la línea hacia cuestiones de principios. [6] Incluso las reformas rituales que implementó en las sinagogas fueron bastante inocuas, y fueron adoptadas en su mayoría por rabinos neo-ortodoxos más tarde. [7]
en elEl 17 de julio de 1810, Jacobson abrió una casa de oración en Seesen , para servir a la escuela judía moderna que fundó anteriormente. Lo llamó "templo", una designación bastante común en ese momento, tomado del francés y utilizado también por las casas de oración judías tradicionales. [8] Seguro de que la falta de decoro alejaba a los jóvenes de la sinagoga, resumió el servicio, introdujo tanto las oraciones como un sermón edificante en alemán (muy diferente del antiguo discurso talmúdico en yiddish ) y la ceremonia de confirmación para los niños. Contrariamente a la costumbre prevaleciente, ninguna celosía ocultaba a las mujeres sentadas por separado en el piso superior. Un coro y un órgano acompañaron la oración: la música instrumental en la sinagoga era casi desconocida entre los Ashkenazim, y el órgano estaba fuertemente asociado con los servicios de la iglesia. Otra característica fue el uso de la pronunciación sefardí , considerada más estética que la tradicional Ashkenazi . [9] La admiración por los sefardíes aculturados e integrados de Europa Occidental, cuya emancipación fue más bien una formalidad ya que disfrutaban de amplios privilegios, fue un elemento central en la cosmovisión de sus hermanos de Europa Central, tanto del elenco moderado como radical, con la esperanza de emularlos. Inspiró a la Haskalah en gran medida. La antigua pronunciación se asoció con los judíos de Polonia, considerados atrasados y supersticiosos. [10] El templo de Jacobson apenas provocó protestas. [7] Baruch Mevorah señaló que todas las reformas introducidas carecían de consistencia o de un trasfondo ideológico. [11]
En 1812, Friedländer escribió "Ein Wort zu seinr Zeit" ("Una palabra oportuna"). Junto con la exhortación a reformas profundas en todas las esferas, agregó que la creencia mesiánica clásica ya no era sostenible o racional, y ordenó a los judíos que eliminaran cualquier mención de ella de su liturgia. Otro líder progresista, Abraham Muhr de Breslau , reprendió a Friedländer en su panfleto "Jerubaal", publicado un año después. Lo acusó de oportunismo sin escrúpulos y desprecio por la tradición. Sobre el tema mesiánico, Muhr escribió que debe mantenerse, especialmente porque la omisión evocaría una dura respuesta de muchos. En cambio, se ofreció a enfatizar los aspectos universalistas de esta creencia, mientras que ofuscaba los particularistas. Mevorach observó que Muhr dilucidó lo que se convertiría en un principio del judaísmo reformista naciente : preservar el ideal mesiánico, pero transformándolo en "una esperanza judía para una redención universal de toda la humanidad". [12]
Berlín y el resplandor de la justicia
El Consistorio cerró en 1813. Jacobson se trasladó a Berlín, donde pronto conoció a notables judíos locales que compartían su convicción sobre la necesidad de reformar los servicios. Fue apoyado por el rico Jacob Herz Beer, padre de Giacomo Meyerbeer , y Ruben Samuel Gumpertz. En Shavuot (14 de junio) de 1815, abrieron una asociación de oración privada en la residencia de Daniel Itzig . Asistieron cuatrocientas personas. Copiando la mayoría de las innovaciones de Seesen, tenía decoro, vestiduras para el cantor, confirmación, un coro y un órgano que tocaba el día de la fiesta, operado por un gentil , que asumían era una medida suficiente para evitar profanarlo con el trabajo , y cosas por el estilo. . Mevorach enfatizó que su liturgia abreviada, aunque dejó caer varios segmentos, una vez más no tenía un trasfondo de principios. Michael Meyer comentó que "al igual que las reformas en Westfalia, las de Berlín se limitaron a lo externo y estuvieron dominadas por consideraciones estéticas". Los servicios privados fueron un gran éxito. Leopold Zunz , quien los visitó en el Yom Kippur , comentó que "las personas que no asistieron a una sinagoga en veinte años pasaron todas las vacaciones adentro; la mayoría de los jóvenes ayunaron". Debido a la falta de espacio, Beer comenzó a realizar oraciones similares también en su mansión Spandauer Straße 72. [13]
La congregación establecida de Berlín vio todo esto con aprensión. El rabino Akiva Eger de Posen , quizás la mayor autoridad halájica de la generación , publicó una breve reprimenda. Condenó el uso del alemán en la oración, aunque no cualquier otra innovación, y criticó al grupo de Berlín por querer emular las "Ordenanzas de los gentiles" ("ni andaréis en sus ordenanzas"). El rabino principal de Berlín, Meyer Simon Weyl, lanzó una protesta formal al gobierno, utilizando una cláusula legal que permitía la oración solo en la única sinagoga reconocida. Por orden del rey Federico Guillermo III , ambos templos privados se cerraron el 9 de diciembre de 1815. Beer concluyó que el único curso de acción posible era competir por la influencia en la casa de oración principal. [14] Buscando la aprobación del servicio reformado, envió preguntas a varios rabinos en Italia, donde tenía contactos comerciales. No describió explícitamente la situación en Berlín, pero preguntó vagamente sobre la permisibilidad de varias prácticas. Las comunidades italianas, bien aculturadas e integradas, constituían un asunto de particular interés para los judíos alemanes, además de su inclinación por todo lo sefardí. Tenían una larga tradición de música instrumental en sus sinagogas, desde la época de Salamone Rossi , lo que los convierte en un excelente precedente. [15]
Los corresponsales de Beer respondieron alrededor de diciembre de 1816. En varios asuntos, todos fueron unánimes: las comunidades a menudo tenían varias sinagogas, cada una con su propio rito, lo que le prestó apoyo contra las acusaciones de sectarismo ( lo titgodedu , la prohibición de separarse de las normas e instituciones comunitarias). ; los sermones se pronunciaron en lengua vernácula; la congregación repitió la oración en silencio mientras solo el cantor alzaba la voz, y los instrumentos musicales se usaban con bastante frecuencia. En el órgano, los rabinos de Mantua respondieron que nunca lo usaron, pero sabían que otras comunidades alguna vez lo hicieron y, por lo tanto, no podría haber sido prohibido. La mayoría de las demás respuestas se pierden, pero según declaraciones posteriores de sus autores, eran más estrictas. El rabino Jacob Emanuel Cracovia de Venecia y Emanuel Castelnuovo de Padua permitieron el órgano en las sinagogas, pero no durante la oración para que no interfiriera con la enunciación de fórmulas. Lo permitían solo los días de semana y si lo manejaba un músico judío. Ambos basaron sus opiniones en precedentes en ciudades de Italia y Francia, e incluso en el templo Seesen de Jacobson. La respuesta más positiva la recibió Jacob Hay Recanati, rabino jefe de Verona , quien apoyó completamente el órgano e incluso se refirió directamente a su uso en sábado, permitiéndolo siempre que lo hiciera un gentil. Otro de esos fue compuesto por Shem-Tov Samum de Livorno , cuya carta llegó con la aprobación de la corte rabínica local, de la que él mismo era miembro ocasional. Samun no mencionó el sábado, pero sí delineó los temas centrales que podrían usarse contra la música. Afirmó que jugarlo no podía considerarse "emular a los gentiles", ya que el decisor Joseph Colon Trabotto solo aplicó la regla a lo que no tenía un valor positivo en sí mismo. También refutó el posible argumento de que violó la prohibición de música de los Sabios Beatificados después de la Ruina de Jerusalén , proporcionando un amplio precedente y citas de que esto estaba destinado únicamente a la juerga. [dieciséis]
En el verano de 1817, la Sinagoga Vieja de Berlín fue cerrada por reformas. Beer reabrió su asociación privada durante agosto, atrayendo una vez más a grandes multitudes. Al mismo tiempo, Israel Eduard Kley, miembro del círculo de Jacobson que se desempeñó como predicador, dejó Berlín para asumir la dirección de la nueva escuela judía en Hamburgo. En la ciudad hanseática encontró un gran público interesado en un servicio reformado. Kley se unió a Seckel Isaac Fränkel y Meyer Israel Bresselau , notables de la comunidad que también eran eruditos de considerable mérito, y Gotthold Salomon , un pedagogo que se convirtió en su predicador. Obtuvieron apoyo entre los jóvenes y educados, y especialmente entre las mujeres, a quienes apenas se les enseñaba hebreo según las convenciones tradicionales y no podían entender las oraciones. El 17 de diciembre de 1817, 65 hogares judíos fundaron la "Asociación del Nuevo Templo", que recaudó fondos para la sinagoga planificada. [17]
En los primeros meses de 1818, la tensión aumentaba en Berlín. El rabino Meyer Weyl, irritado por la asociación Beer, envió cartas de queja a destacados decisores de Europa central en febrero y marzo. Escribió a Bezalel Ronsburg de Praga y Mordecai Benet de Nikolsburg , pidiéndoles a ambos que contactaran a los rabinos italianos y les pidieran que se retractaran de sus responsa. También se dirigió a Akiba Eger en busca de apoyo, y este último mantuvo correspondencia sobre el asunto con su yerno, Moses Sofer de Pressburg , que ya era famoso por su ortodoxia intransigente. Moshe Samet observó que el tono de la correspondencia era bastante tranquilo y que el debate seguía siendo muy teórico: los rabinos de las afueras de Berlín aún no estaban muy perturbados. [18]
Beer solicitó la ayuda de Eliezer Liebermann, una figura oscura que afirmó haber sido juez rabínico en Hungría. Liebermann repitió las acciones de su maestro en 1816. Envió cartas a rabinos y eruditos en su tierra natal, reputada liberal. Finalmente recibió dos que consideró suficientemente indulgentes. Uno era de Moses Kunitz, un juez rabínico de Óbuda , que compuso una responsa breve y vacilante en la que permitía la pronunciación sefardí y el uso de instrumentos musicales. Comentó con circunspección que dado que ya era costumbre que los gentiles quitaran los platos y velas de las mesas en sábado, hacer que un no judío operara el órgano en los días de descanso no violaría la ley. [19]
El rabino Aaron Chorin de Arad dio una aprobación mucho más completa . Chorin era un inconformista conocido; Samet notó que, a diferencia de muchos colegas que abrigaban simpatías masílicas , él no se guardó la suya. Como un tribunal rabínico hizo que se retractara en 1806, so pena de ser declarado hereje y afeitarse la barba, se enfrentó repetidamente con otros decisores, adoptando posiciones flagrantemente indulgentes. Su único patrocinador fue el rabino Moses Münz de Óbuda. Al enterarse de las cartas de Liebermann, Münz advirtió a Chorin que se mantuviera alejado de la controversia, pero este último lo ignoró. El rabino de Arad compuso una responsa larga y entusiasta, en la que apoyó fervientemente los esfuerzos de reforma, afirmando que durante mucho tiempo consideraba el ruido y el desorden en las sinagogas como un gran mal. Al recomendar que enseñen a sus hijos la lengua sagrada, señaló que las fuentes legales eran bastante claras sobre la permisibilidad de la liturgia vernácula. También permitió la pronunciación sefardí y reuniones de oración separadas. En cuanto al órgano, citó los mismos argumentos que evocaron Samun y Recanati. También se dirigió a dos opiniones minoritarias mencionadas en Oraj Jaim 338: 2 y 339: 3, que sancionaba la música en sábado. [20]
Liebermann agregó las cartas de Chorin y Kunitz a las de Samun y Recanati, de las cuales eliminó las fechas y aperturas que indicaban que eran de 1816. [21] Publicó las cuatro en un compendio titulado "Radiance of Justice" ("Nogah ha-Tzedek "). También fue autor de un largo capítulo final, "Radiant Light" ("Or Nogah"), donde denunció a los rabinos de su época. Liebermann mezcló nociones ilustradas con citas de filósofos medievales judíos inconformistas, especialmente León de Módena . Atacó a los decisores por demostrar rigidez legalista, arrogancia y apatía, ya que muchos de los jóvenes se alejaron de la religión. [22] Un punto menor que hizo fue justificar menos duelo y oraciones por el Templo de Jerusalén, argumentando que estos también constituían Acelerar el Fin . [23] Tampoco perdonó a los judíos comunes, culpándolos por descuidar la educación religiosa de sus hijos. Liebermann determinó que algunas oraciones debían recitarse en alemán, pero solo cuando la gente ignorara el hebreo. [24]
El panfleto fue un desafío directo al establecimiento rabínico. Cuando apareció "Radiance of Justice" en Berlín, causó mucha controversia, debido principalmente a la respuesta de Chorin, que fue tanto entusiasta como escrita por un rabino de rango relativamente alto. El Año Nuevo (1 al 2 de octubre) de 1818, estallaron las peleas entre las facciones ortodoxa y reformista en la sinagoga principal. Sin embargo, se calmó bastante rápido. [25] Además de ser conservadores en general, a las autoridades prusianas les preocupaba que cualquier modificación del judaísmo lo hiciera más atractivo y redujera la rápida tasa de conversiones al cristianismo. Incitados por Weyl, rápidamente pusieron varios límites a Beer y Gumperz. En 1823, el gobierno cerró definitivamente la asociación. "Radiance of Justice" tuvo poca influencia en Berlín; La "tormenta polémica" que provocó, escribió Meyer, "se arremolinaba alrededor del templo de Hamburgo". [26]
Hamburgo y las palabras de la alianza
El 18 de octubre de 1818, la "Asociación del Nuevo Templo" inauguró su sinagoga, Qahal Bayit Chadash ("Casa Nueva de la Congregación"), más conocida por su nombre alemán, Neuer Israelitischer Tempel, el Nuevo Templo Israelita. Además de emular prácticamente todo lo que se hacía en Berlín, también restablecieron el antiguo ciclo trienal de porciones de la Torá , como en el antiguo Israel, en lugar del anual babilónico, acortando así los servicios.
Poco después, Bresselau y Fränkel publicaron un nuevo libro de oraciones que escribieron para la comunidad, "Orden de la devoción", Seder ha-Avodah . Esta obra, a diferencia de su predecesora en Berlín, no introdujo cambios meramente eclécticos. Como señaló Meyer, fue la "primera liturgia de reforma integral". Si bien no es completamente sistemático, los autores eliminaron o reemplazaron metódicamente segmentos que se referían a la futura restauración del culto sacrificial en Jerusalén por parte del Mesías. Se conservaron algunas fórmulas correspondientes; en su análisis posterior, Simon Bernfeld argumentó que cualquier expresión que pudiera haber sido interpretada metafóricamente permanecía ilesa. La bendición "Que nuestros ojos vean tu regreso a Sión" no cambió. Michael Meyer escribió: "Los reformadores no habían perdido su amor por Sión, pero no deseaban regresar o reconstruir el Templo ... Sin lugar a dudas, la omisión y alteración de los pasajes mesiánicos fue la innovación más audaz de los reformadores de Hamburgo. arrojaron una duda sobre un principio central de la fe judía ". [27] Bresselau, Fränkel y aquellos que compartieron sus puntos de vista aún no poseían una filosofía religiosa alternativa completa. Intentaron justificarse a sí mismos con precedentes y medios halájicos . Su enfoque era racionalista, creyendo que su interpretación era correcta, y carecían de la comprensión historicista de los fundadores del judaísmo reformista , que los seguiría una generación más tarde. Pero su nuevo rito, por primera vez, reflejó su principio más temprano, un mesianismo explícitamente universalizado. [28]
El tribunal rabínico de Hamburgo, encabezado por el anciano juez Baruch ben Meir Oser de Praga (la ciudad no tenía un rabino oficial desde la muerte de Zebi Hirsch Zamosz en 1807), inmediatamente proclamó la prohibición de la nueva sinagoga. Los ancianos comunales estaban divididos. Al mismo tiempo, apareció "Radiance of Justice" de Liebermann. Aunque tenía la intención de defender a los reformadores de Berlín, el panfleto podría haber tenido el mismo propósito en Hamburgo, y la opinión pública no tardó en percibirlo como tal. [29] Oser y los otros jueces se encontraron frente a una gran franja de su comunidad y al tratado de Liebermann. En el invierno de 1818, buscaron ayuda del exterior, escribieron cartas a los rabinos de Europa Central y también apelaron a Italia. El 4 de diciembre, Oser escribió a Sofer en Pressburg, solicitando ayuda contra "aquellos que han ideado un nuevo rito ... Es evidente que no desean ascender a Sion". [30]
La respuesta al nuevo templo fue diferente a la anterior. El movimiento de reforma se extendió, estableció presencia en una comunidad judía central y movilizó a los rabinos a su servicio. Ya no podía ser descartado como un puñado de excéntricos, con un cisma genuino posible. El "resplandor de la justicia" le otorgó legitimidad, socavando la autoridad de los rabinos de Hamburgo y potencialmente del establecimiento rabínico en todas partes, demostrando que los eruditos halájicos firmaron un tratado tan conflictivo. [31] Pero más allá de todo eso, "lo que más perturbó severamente a los tradicionalistas" acerca de los reformadores ahora, escribió Meyer, "fue que no se habían limitado a reinterpretar el mesianismo para atenuar su particularismo y reconciliarlo con el patriotismo. Lo habían transferido por completo y habían dada esa expresión en el mismo libro de oraciones. El culto en Hamburgo fue para ellos un sustituto permanente del culto sacrificial en Jerusalén. Para los campeones de la tradición, esto no era una mera herejía, era un paso más allá de la palidez ". [27]
Ya en enero de 1819, las comunidades italianas respondieron a las peticiones de Oser, condenando severamente a los reformadores, aclarando que la mayoría solo permitía el órgano y otras innovaciones a nivel teórico y que sus respuestas se dieron en 1816, sin ser conscientes de la situación. [32] El rabino Moses Sofer de Pressburg, que iba a emerger como el principal líder ortodoxo durante la disputa, le pidió a Moses Münz que se retractara de Chorin. Este último cedió bajo presión y escribió una retractación. Afirmó que sus decisiones eran sólidas, y enfatizó que renegó debido a la omisión de las oraciones principales, de las cuales ignoraba. Aunque extremadamente indulgente, Chorin nunca se apartó de la creencia en la restitución de los sacrificios. Sofer finalmente publicó sólo la retractación, sin el preámbulo autoexculpatorio, enfureciendo al rabino de Arad. Chorin también fue denunciado abiertamente por Mordecai Benet, quien lo tachó de indigno de su título. [33]
Liebermann viajó por el Imperio austríaco a finales de 1818, dando a conocer sus puntos de vista. Mientras los ortodoxos estaban preparando una condena concertada del templo de Kley, encontró apoyo en Viena, donde notables judíos locales estaban interesados en sus sugerencias. Los ancianos de la comunidad consideraron construir una nueva sinagoga inspirada en Hamburgo y nombrar a Chorin para dirigirla. Otro intento de aprovechar el momento fue el radical maskil Peter Beer de Praga , que tenía opiniones que excedían con creces las de los reformadores, acercándose al deísmo. A lo largo de 1819, él y su asociado Herz Homberg solicitaron repetidamente a la Corte Imperial que obligara a los judíos a orar solo en alemán. Estos movimientos aumentaron el sentido de urgencia del tradicionalista. Incluso los rabinos italianos moderados y relativamente abiertos "compartieron la opinión de sus colegas de Europa Central de que el judaísmo estaba en peligro, que la amenaza de cisma era real". [32]
Oser ya recibió aclaraciones enojadas de varias comunidades. Pero en marzo y abril de 1819, la autoridad italiana más importante, el rabino Abraham Eliezer ha-Levi de Triest , viajó por la península desde su ciudad hasta Ragusa al sur . En cada comunidad, recopiló cartas de reprimenda y condena contra los reformadores de Hamburgo. Shem-Tov Samun criticó a "los que se rebelaron" contra los rabinos y las costumbres predominantes de su comunidad. La respuesta de Recanati no se registró. Si bien no necesariamente renegaron de sus fallos anteriores, los italianos aclararon que establecían muchas limitaciones y que eran más teóricas que permisos concretos, agregando duros ataques contra los "sectarios y cismáticos". Lois C. Dubin argumentó que su postura no era solo una reacción a la amenaza sobre la autoridad de la tradición y la jurisdicción rabínica: "siempre habían hablado en nombre de la costumbre, la continuidad y la tradición. En 1816, también lo hicieron, basándose en el italiano práctica y argumentos halájicos ... Aunque fueron malinterpretados como partidarios de la reforma, en realidad no estaban a favor del cambio de la práctica habitual. Lo que confundió a los modernizadores alemanes fue que no se dieron cuenta de que los italianos hablaban desde un contexto y una tradición diferente. lo que era habitual en un lugar era innovador en el otro; lo que parecía radical aquí, de hecho, podría ser defendido por la tradición en otros lugares ". [34]
Ha-Levi, quien resumió y editó las diversas responsa italianas, fue excepcionalmente severo. Sus sentencias finales, enviadas a Hamburgo para reforzar las de la corte local y respaldadas por catorce comunidades (incluidas Venecia , Ferrara y Florencia ), prohibían cualquier acompañamiento musical, ya fuera entre semana o en sábado. Incluso Oser y sus dos compañeros jueces solo lo prohibieron el día de descanso y festivales. [32]
La reacción tradicionalista al templo de Hamburgo estuvo delineada por varias preocupaciones. La cuestión mesiánica era de suprema importancia para los ortodoxos, inconmensurablemente más que cualquier elemento que el "Resplandor de la Justicia" buscara respaldar. En un tratado privado que publicó más tarde, el rabino Abraham Löwenstamm de Emden criticó a los que abandonaron esta creencia no solo como herejes, sino como peores a los cristianos y musulmanes que al menos creían en un redentor, igual a los idólatras. Sin embargo, este fue un asunto polémico que podría interpretarse como una deslealtad hacia los estados en los que residían y ser utilizado en su contra. Todas las referencias a la omisión de estas oraciones fueron confusas y acompañadas de largas declaraciones de lealtad a los reyes y soberanos, y explicaciones de que esta fe no estaba en conflicto con el patriotismo serio y la identificación con la nación de uno. Baruch Mevorach observó que no menos que sus oponentes, los ortodoxos, aunque se aferraron feroz y dogmáticamente a la restauración de los sacrificios, regresaron a Sión y todos los demás detalles, enfrentaron la necesidad de diluir el tinte particularista del ideal de redención. También enfatizaron las facetas universalistas y la forma en que beneficiaría a toda la humanidad, cuidando de aclarar que el anhelo del Templo era un concepto utópico. [35]
Además, los rabinos tuvieron que reafirmar su autoridad contra aquellos que buscaban socavarla en general. El tema principal que subyace a la mayoría de las cartas enviadas a Hamburgo no era lidiar con ningún componente específico del nuevo estilo de adoración, sino negar el Templo israelita y cualquier intento de emular su legitimidad reforzando cada rasgo de la conducta tradicional. Los fallos utilizaban a menudo argumentos en la línea de "la costumbre de Israel es la ley ", y criticaban a los que se entrometían en las formas recibidas y buscaban abandonar los caminos de sus antepasados. Citas como "no podemos idear lo que nuestros padres no contemplaron", "malditos los que innovan" y similares impregnaron las sentencias. El promulgador más incansable de este enfoque fue Moses Sofer, quien había declarado desde hacía mucho tiempo que en una era de creciente herejía, incluso la más mínima minucia de la tradición tenía que ser defendida implacablemente contra aquellos que buscaban desafiar la autoridad rabínica. En 1796, protestó que incluso algo que ciertamente se conoce como "costumbre de los ignorantes", prevaleciente solo debido a un error de las masas ignorantes, no debe ser abrogado. [36]
La controversia de Hamburgo de 1819 significó un nuevo patrón de pensamiento por parte de los conservadores, uno que el rabino de Pressburg ya abrazó. Sus polémicas no fueron una mera continuación de la argumentación legalista, sino una reacción violenta consciente y concertada destinada a salvaguardar la autoridad misma de la tradición. Como tal, la mayoría de los historiadores lo consideran el comienzo del judaísmo ortodoxo como un movimiento moderno, una percepción definida y asediada que no podía simplemente perpetuar los viejos modos de pensamiento. Tuvo que defenderse activamente contra la desviación invasora en un mundo donde los rabinos carecían de todos sus viejos medios legales para hacer cumplir la ley. [7]
Sofer no tuvo reparos en su ideología. Mordecai Benet , en sus cartas a Hamburgo, intentó construir una compleja defensa halájica del uso exclusivo del hebreo en la oración, alistando tanto intrincadas afirmaciones místicas sobre la importancia de enunciar los santos nombres como la necesidad de preservar el idioma. Estos resultaron ser un blanco fácil para los partidarios del templo. Sofer, sin embargo, declaró suavemente que las oraciones alemanas "no eran de gran importancia", pero las prohibió por completo porque era una innovación, enfatizando que la diferencia entre él y los reformadores era una cuestión de principios, no de prácticas específicas. Quería prohibir el órgano por los mismos motivos, pero finalmente aceptó el argumento de Benet de que constituía "emular a los gentiles". [37] Los decisores también se enfrentaron a otro problema. Apareció un antiguo informe que revelaba que la sinagoga Maisel en Praga empleó un órgano durante el siglo XVII y tocó para acompañar a Lekhah Dodi . En su polémica, llegaron a la conclusión de que solo una de las nueve sinagogas de Praga (de hecho, la Altneuschule también usó una durante el siglo XVIII) tenía el instrumento y no lo repararon cuando funcionó mal. Por lo tanto, argumentaron los ortodoxos, deben haberse dado cuenta de que constituía una "ordenanza gentil". Desde 1819, el órgano se convirtió en un símbolo de la reforma, y la demarcación más obvia entre las sinagogas tradicionales y no tradicionales en Alemania, [38] aunque sería sancionado por los rabinos de la corriente principal en Italia y Francia. [39]
Unas cuarenta responsa condenando el Nuevo Templo Israelita fueron recibidas y editadas en un solo compendio, Estas son las Palabras del Pacto (Ele divrei ha-brit), que fue publicado en Hamburgo en mayo de 1819. Se centró en el gobierno de la ciudad. tribunal rabínico, afirmando que para "sellar la brecha y erigir una cerca alrededor de la Ley", para "deshacer una nueva Ley, fabricada por algunos ignorantes que no son eruditos", se decretaron tres ordenanzas: estaba prohibido inmiscuirse en el orden de la oración, orar en otro idioma o emplear un instrumento musical en la sinagoga los sábados y festivales, ni siquiera por un gentil. Los colaboradores de Words of the Covenant sirvieron en Europa Central e Italia: desde Nephtali Hirsch Katzenellenbogen de Wintzenheim en el oeste hasta Yaakov Lorberbaum de Lissa en el este, desde Samuel Bernstein de Amsterdam en el norte hasta Solomon Malah de Livorno en el sur. Si bien todos tenían un tono generalmente duro, el rabino Eleasar Löw de Triesch admitió algunas de las afirmaciones de los reformadores , y estuvo de acuerdo en que había que abordar el desorden y la cacofonía en las sinagogas tradicionales. Un responsa que no fue incluido por Sofer vino de Ephraim Zalman Margolis de Brody , en el este. Margolis, en un entorno tradicional tranquilo, debatió el tema del hebreo en oración de una manera teórica, casi indiferente. Llegó demasiado tarde y el rabino de Pressburg lo encontró demasiado inconcluso. [40]
Conclusión
Las palabras del Pacto no pusieron fin a la controversia. Los feligreses del Nuevo Templo Israelita continuaron asistiendo, poco afectados por la protesta masiva. Bresselau se propuso encontrar todos los precedentes y fallos indulgentes que pudiera reunir y compiló Acerca de la oración de los israelitas en lengua vernácula ("Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache"), en los que intentó refutar muchos de los argumentos ortodoxos. También escribió una sátira hebrea de púas llamada Una espada que vengó el pacto (Herev Nokemet Nakam Brit; Levítico 26:25), que retrata a los rabinos ancianos como seniles e indiferentes a la apatía religiosa entre los jóvenes. El rabino Löb Reinitz de Moravia respondió al panfleto de Bresselau con su Flaming Sword ( Génesis 3:24), denunciando a los reformadores como herejes. No solo los estrictamente ortodoxos se volvieron contra el Templo israelita: el moderado maskil Nachman Berlin de Lissa escribió dos tratados en los que los criticaba severamente, al igual que Salomon Jacob Cohen, el último editor de HaMeassef . El joven Samuel David Luzzatto compuso una sátira propia contra el Templo.
La coalición rabínica que se estableció para componer Palabras del Pacto tuvo éxito en otros frentes. Chorin recayó a mediados de 1820 y fue a Viena para ayudar a Liebermann. Publicó un libro llamado A Timely Word (Davar be-I'to) con el objetivo de convencer a las autoridades de que les permitieran construir una sinagoga al estilo de Hamburgo. Él arremetió contra Benet, representándolo como un tirano autoritario, y protestó porque Sofer había eliminado su preámbulo. [33] El 20 de enero de 1820, la Corte Imperial aceptó la petición de Homberg y Beer y decretó que los judíos ahora solo orarán en lengua vernácula. Ha-Levi en Trieste, Benet en Nikolsburg y la corte rabínica de Praga intercedieron, apelando al emperador mismo a principios de 1821. En abril, debido a un esfuerzo concertado y peticiones incesantes, el gobierno cedió y mejoró las condiciones, requiriendo solo agregar una traducción a los libros de oraciones. [41] También rechazaron las propuestas de Liebermann, obligándolo a abandonar la capital. No se volvió a saber de él. Chorin también regresó a su pequeña comunidad decepcionado. Continuó chocando con Sofer, quien ocasionalmente lo obligaría a retractarse de sus puntos de vista en las décadas siguientes. [33]
Pero la disputa en Hamburgo aún no se había resuelto. Después de que la comunidad estuvo casi destrozada por las polémicas, y casi tres años en los que el Nuevo Templo atrajo a grandes multitudes, la junta de ancianos finalmente decidió aceptar una solución promulgada por Lazarus Jacob Riesser (padre de Gabriel Riesser ) desde los primeros días de la crisis. Despidieron a los tres jueces rabínicos ancianos y contrataron a un nuevo rabino jefe permanente. Eligieron al joven Isaac Bernays , uno de los primeros rabinos que también fue a la universidad. Fue nombrado el 30 de octubre de 1821. Bernays representó una nueva generación: mientras estudiaba con el rabino Abraham Bing , también era completamente moderno y aculturado. Inmediatamente reformó los servicios en la antigua sinagoga de Neuer Steinweg. Bernays vestía vestimentas clericales, pronunciaba sermones edificantes en alemán puro, un coro acompañaba las oraciones e introducía un decoro estricto. Prohibió escupir en el suelo, gritar, pisotear, corregir en voz alta al lector durante la cantilación y cosas por el estilo. Su conducta hizo que muchos de los feligreses del Templo volvieran a la antigua comunidad, resolviendo prácticamente el conflicto. [42]
Era moderno en otro aspecto más significativo; su contrato le prohibía maldecir, castigar o negar fondos de caridad a los transgresores. Careció de jurisdicción en asuntos civiles desde el principio. Ismar Schorsch señaló que veinte años después de la jubilación de su predecesor Raphael Cohen , cuya autoridad se vio socavada por las quejas al gobierno por parte de miembros no observadores, Bernays simbolizaba la transformación del rabinato. Desde una institución encargada de juzgar, recaudar impuestos y hacer cumplir la Halajá sobre todos los judíos, sus preocupaciones se trasladaron únicamente a la esfera religiosa, creada cuando las nuevas realidades engendraron una secular, neutral, no regulada por la ley religiosa, algo que era ajeno a la sociedad judía tradicional. . Incluso el título de "rabino" le fue negado por la comunidad, y se le dio la designación de "Hacham", como sus equivalentes sefardíes. Su contrato también le prohibía específicamente interferir en los asuntos de la congregación del Templo, cuyos miembros pagaban sus propias cuotas de membresía e impuestos a la comunidad. Los dos grupos convivieron uno al lado del otro. [43]
Bernays y su colaborador cercano Jacob Ettlinger de Altona son considerados por los historiadores como los padres fundadores de la "Neo-Orthodoxy", o Torah im Derech Eretz , la ideología que buscaba combinar las actitudes religiosas tradicionales con la modernización total. Su alumno más famoso y prominente, Samson Raphael Hirsch , fue teológicamente dogmático y enfatizó que incluso la más mínima minucia de la práctica se originó en la revelación en el Monte Sinaí. Pero, como comentó Schorch, " Al igual que los portavoces de la reforma, Hirsch abandonó todas las demandas de autonomía judicial y la continuación de la ley civil judía. Insistió en el carácter totalmente religioso del judaísmo, redujo la importancia de los períodos de independencia nacional judía y se despojó de el concepto mesiánico de connotaciones políticas. Con un racionalismo y hegelianismo que compartía plenamente con los reformadores, a quienes detestaba, Hirsch también enfatizó el contenido ético y la misión universal del judaísmo " . [44]
Las palabras del Pacto y la demostrable voluntad de los ortodoxos de ejercer su influencia disuadieron a los elementos radicales de Viena. Finalmente, se abrió una nueva sinagoga en 1826. Isaac Noah Mannheimer llegó a servir como supervisor. Mannheimer, quien dirigió ceremonias de "devoción" como director de una escuela judía en Copenhague y luego visitó los templos de Beer y Kley, desarrolló una inclinación decididamente conservadora. Decidido a preservar la unidad acomodando a los tradicionalistas, introdujo en el Stadttempel de Viena un rito decoroso, pero cuidadosamente elaborado, que combinaba música y liturgia abreviada, pero ninguna de las cuales fue condenada en Hamburgo. Michael L. Miller agregó: "todas estas innovaciones podrían conciliarse con el Código de la mesa puesta ... Mannheimer logró alcanzar una 'media dorada', sin violar la Halakha ". Una estetización igualmente restringida de las formas de oración, sin implicaciones dogmáticas ni violación de las limitaciones legalistas, fue instituida en la nueva sinagoga española en Praga por el rabino Michael Sachs, aún más conservador . El modelo presentado por estas dos congregaciones se hizo popular en todo el Imperio austríaco. [45]
Durante 1820, el Nuevo Templo Israelita estableció un grupo de oración afiliado en la Feria Comercial de Leipzig . Los servicios se celebraban anualmente y el conocimiento de ellos se extendió por Europa a través de los comerciantes judíos. Otra asociación efímera que intentó emular el modelo Berlín-Hamburgo estuvo activa en Karlsruhe entre 1820 y 1823. Pero aunque muchas sinagogas comenzaron gradualmente a adoptar reformas estéticas, éstas fueron limitadas y estrictamente en la esfera externa. El libro de oraciones, especialmente la ideología detrás de él, e incluso el órgano del sábado permanecieron confinados en Congregation New House. " Solo aquí durante las décadas de 1820 y 1830 había habido un servicio religioso judío claramente no ortodoxo ... Todos estuvieron de acuerdo en que estaba 'aislado' " , concluyó Meyer, " un faro cuya luz nadie parecía ansioso por recibir ". [46]
Segunda disputa
En las dos décadas que siguieron al final de la primera controversia, los procesos sociales y culturales que llevaron al establecimiento del Templo israelita maduraron e intensificaron, envolviendo a la mayoría de los judíos alemanes. Toda una generación fue a las escuelas modernas; Los niveles de observancia personal, que estaban disminuyendo constantemente durante muchos años, ahora alcanzaron un punto de inflexión crítico. En la década de 1840, la mayoría podía clasificarse como no ortodoxa. La última ieshivá tradicional , la de Fürth , cerró en 1828. La educación superior se volvió obligatoria para los rabinos tanto por decreto del gobierno como por demanda popular. Los jóvenes graduados universitarios reemplazaron lentamente al antiguo liderazgo religioso. Las tendencias reformistas, limitadas a la capa superior de laicos aculturados veinte años antes, ahora impregnaban al rabinato mismo.
Muchos de sus miembros fueron guiados por las presiones sociales de un público que perdía el interés en su religión y el desafío intelectual de los estudios judaicos ( Wissenschaft des Judentums ), promovidos por Leopold Zunz y su círculo. Sometiendo la tradición al escrutinio científico, bajo la influencia de los teólogos protestantes liberales que habían hecho lo mismo, varios conceptos, como la resurrección de los muertos, las menciones de ángeles en la liturgia y similares, que se daban por sentados, ahora se reevaluaron críticamente y se condenaron. como importaciones extraterrestres de las antiguas religiones paganas del Medio Oriente. El partidario más radical de Wissenschaft fue el joven rabino Abraham Geiger , quien lanzó la irreverente revista Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , donde se analizaba críticamente el judaísmo con poca preocupación por las formas o creencias recibidas. En 1837, el ala liberal era lo suficientemente fuerte como para que Geiger convocara a un grupo de rabinos de ideas afines en Wiesbaden y sugiriera medidas radicales para cerrar la brecha entre la mayoría del público judío y su religión.
Con este trasfondo, en abril de 1839, el liderazgo espiritual del Templo de Hamburgo decidió redactar una segunda edición de su libro de oraciones, de hecho, la única nueva liturgia reformada desde la primera. [47] Al acercarse a su semi-jubileo, la dirección creyó que era hora de romper el aislamiento y ganar la influencia que creían que le otorgaba a su asociación. [48] La comisión a cargo estaba compuesta por Gotthold Salomon, Eduard Kley, Bresselau y Fränkel. Kley renunció al templo, reemplazado como predicador por Nephtali Frankfurter, y Bresselau murió el 25 de diciembre. Declararon que el nuevo tomo debe expresar la "pura enseñanza de nuestra religión ancestral", y todo lo que la contrasta "debe ser eliminado". En comparación con el cuadro rabínico inspirado en Wissenschaft , la comisión de Hamburgo seguía siendo bastante diletante, sin una postura ideológica bien definida, un asunto que poco les preocupaba. También tenía que acomodar a una congregación diversa y mantener su legitimidad dentro de la comunidad en general. "No pocos" entre sus electores, como comentó Meyer, eran bastante conservadores, incluso estrictamente observadores, y no tenían interés en modificaciones de gran alcance. Su objetivo era componer una liturgia inspiradora, no teológicamente coherente.
La segunda edición, publicada en agosto de 1841, introdujo pocas innovaciones. Ambos restauró varias fórmulas tradicionales, como los versos del himnario y algunas peticiones para Jerusalén (aunque en letra pequeña y sin traducir) y omitió otras, produciendo un rito que en conjunto no era más radical que la versión de 1818. Sin embargo, esta vez, los autores declararon que esperaban que el libro de oraciones fuera adoptado "en todas las comunidades donde reinaba la lucha por el progreso junto con un temor genuino de Dios". Además, la circunscripción del Templo creció y el antiguo edificio estaba abarrotado. En 1840 solicitaron que se permitiera al Senado de Hamburgo construir un nuevo santuario de 640 asientos en Poolstraße. También escribieron a la comunidad principal, argumentando que eran miembros que pagaban y pidieron que les ayudara a financiar el proyecto. Los esfuerzos de alcance del partido Reformista alertaron a Bernays para que entrara en acción, a pesar de su contrato. [49]
El 16 de octubre de 1841, el Hacham anunció que el nuevo libro de oraciones no cumplía con los requisitos mínimos establecidos por la ley religiosa y que quienes lo usaban no cumplían con la obligación de adorar. La dirección del Templo se apresuró a contrarrestar a Bernays. Emulando a los ortodoxos en 1819, en breve reunieron doce responsa de rabinos y predicadores liberales que, aunque no todos estaban a favor del volumen, criticaron a Bernays por prohibir y refutar sus argumentos halájicos . Las cartas fueron publicadas en una colección llamada Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins en Hamburgo . El tema enredó a todos los matices del rabinato en Europa Central, engendrando una polémica acalorada: Abraham Geiger, quien escribió una carta en apoyo a la congregación de Hamburgo, enfatizó en su escrito que más que el tema específico en cuestión, se involucró debido a la controversia afloraron los debates religiosos más profundos de su época. Gotthold Salomon publicó otro tratado propio, donde refutó la mayoría de las afirmaciones del rabino por motivos legales, pero reconoció que la intromisión con el ideal mesiánico constituía una aberración severa.
El rabino Zecharias Frankel de Dresde , el más destacado de los que ocupaban la posición intermedia entre la reforma y los estrictamente ortodoxos, desestimó la prohibición, demostrando que el libro contenía todas las oraciones obligatorias. También se declaró contrario al tomo, porque su contenido contrastaba con el espíritu del pueblo. La creencia en un Mesías personal, escribió Frankel, era antigua y santificada. Se burló de Bernays tanto por recurrir a tales medios en lugar de intentar convencer al público con el razonamiento como por enfatizar los argumentos legalistas, que el libro de oraciones podía resistir, cuando debería haber debatido los principios de la fe. El rabino de Dresde tampoco basó su argumento en rígidas nociones ortodoxas, sino en la santidad del sentimiento colectivo, idea clave en su filosofía, que luego denominaría "judaísmo histórico-positivo", considerado por el judaísmo conservador como su antecedente. Aparte de su condena de la prohibición de Bernays, realizó un intercambio similar, también negativo, con Salomon, criticando el libro de oraciones. Se opuso a la tendencia a convertir el judaísmo en una "religión mundial", universal y desprovista de particularismo, defendiendo la centralidad de la noción de que el pueblo de Israel algún día recuperará su propia existencia en "un pequeño rincón de la tierra".
David Fine señaló que "este era un Frankel clásico, defendiendo la tradición no desde el punto de vista de las minucias halájicas sino desde la voz dominante de la nación, la gente, la historia y las costumbres ... se erige como un ejemplo temprano de la floreciente división entre los reformadores y los positivos. -Historical School ", que concluyó cuando Frankel salió de la conferencia rabínica de Frankfurt de 1845 y puso fin a cualquier conexión con el otro campo. [50] Isaac Noah Mannheimer se hizo eco de Frankel, con quien tenía mucho en común ( David Ellenson llamó a Mannheimer "histórico positivo") denunciando tanto el panfleto de Bernays como el libro de oraciones en sí. [51]
Otro que acudió en ayuda del Temple fue Samuel Holdheim , quien a partir de entonces se distinguiría como un rabino reformista radical. Holdheim defendió dos aspectos del nuevo libro de oraciones. Citó las fuentes halájicas convencionales para rezar en alemán; sobre el asunto del culto sacrificial citó Maimónides ' Guía de los Perplejos , donde los sacrificios fueron descritos como una forma primitiva de culto destinado a permitir el contacto israelitas a Dios de una manera todavía es común y aceptable en tiempos antiguos, bárbaras. Holdheim intentó otorgar a esta obra filosófica un estatus más alto que los fallos legales de Maimónides de que los sacrificios serían restaurados. [52]
El participante más importante fue Geiger, quien publicó un extenso tratado sobre el tema, Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage . Aclaró desde el principio que a Bernays no le interesaba en particular, burlándose de la forma "medieval" en la que eligió protestar. También estaba enojado por el hecho de que en su libro, Der Biblische Orient , Bernays sí presentó un modelo de progreso histórico en el rito de oración judío, preguntándose por qué el rabino no entenderá que ahora era necesaria una reformulación debido al mismo proceso de cambio. con los tiempos. Pero para Geiger, el tema eran sus rivales conservadores, principalmente Frankel, y los autores del libro de oraciones. Dedicó su libro a la historia del desarrollo de la oración judía, demostrando cómo las diversas capas emergieron a través de los tiempos. Geiger rechazó cualquier romanticismo sentimental que le concediera la gente, argumentando que siempre ha estado sujeto a cambios profundos. Por otro lado, criticó a los editores del Templo de Hamburgo por no reemplazar completamente el concepto mesiánico. Si bien omitieron mucho, conservaron algunas peticiones. Creía que deberían haber adoptado la alternativa ya promulgada en los círculos académicos de la reforma, la de una era mesiánica de armonía global. Geiger agregó que también deberían haber eliminado todos los segmentos que se refieren a creencias que ya se consideran irracionales, como la resurrección. [53]
Fine enfatizó cómo el debate de 1841-2 delineó las posiciones alrededor de las cuales las tres facciones diferentes se fusionarían en la próxima década, la era más crucial en la historia de las denominaciones judías modernas. La cuestión principal era el origen divino y, en consecuencia, la inmutabilidad de la cadena de interpretación y gobierno tradicionales, independientemente del análisis crítico de las circunstancias pasadas. " Geiger no podía entender que para Bernays, el estudio de la historia no necesariamente dictaba la praxis contemporánea. Para él, la investigación histórica estaba permitida, incluso alabada, pero los resultados no tenían autoridad halájica . Esta es la forma que la ortodoxia moderna tomaría eventualmente bajo Hildesheimer ... La diferencia entre el judaísmo reformista que surgió de Geiger y el judaísmo histórico-positivo (y más tarde, conservador) que surgió de Frankel fue si la historia ordenó el cambio o el conservadurismo. Las lecciones de la investigación podían ser discutidas, pero ambos creían la historia para ser la fuente de autoridad ". [54]
Si bien la congregación del Templo obtuvo un apoyo masivo, Bernays solo recibió ayuda de Jacob Ettlinger . La polémica amainó, especialmente después del gran incendio del 4 al 8 de mayo de 1842, que destruyó Hamburgo. El nuevo edificio del Temple, en Poolstraße, se dedicó en 1844. La ruta de los ortodoxos demostró de manera efectiva cuán fuertes se volvieron sus rivales, allanando el camino para las conferencias rabínicas reformistas de 1844-6, dirigidas por Geiger, que fueron una clave evento en la formación del judaísmo reformista . En el segundo, en Frankfurt, que Frankel dejó después de un día, cuando se declaró que no había una "obligación objetiva" de mantener el hebreo en la oración, la mayoría votó para aceptar oficialmente que, si bien el ideal mesiánico era importante, todas las nociones de a El regreso a Sión y la restauración del culto sacrificial deben ser eliminados. [55]
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enlaces externos
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