En la Edad Media , hierocracia o papismo [n 1] fue una corriente de América legal y pensamiento político que argumentó que el Papa celebró la autoridad suprema sobre no sólo espiritual, sino también los asuntos temporales. En su forma completa, medieval tardía , la teoría jerocrática postulaba que dado que Cristo era el señor del universo y tanto rey como sacerdote, y el papa era su vicario terrenal , el papa también debía poseer autoridad tanto espiritual como temporal sobre todos en el mundo. [1] [2] Escritores papales de principios del siglo XIV como Augustinus Triumphusy Giles de Roma describió al gobierno secular como un producto de la pecaminosidad humana que se originó, por necesidad, en la usurpación tiránica, y que sólo podía redimirse mediante la sumisión a la soberanía espiritual superior del Papa. [3] A la cabeza de la Iglesia Católica , responsable de ninguna otra jurisdicción excepto Dios, el Papa, argumentaron, era el monarca de un reino universal cuyo poder se extendía a cristianos y no cristianos por igual. [4]
Los jerócratas limitaron su amplia concepción de la autoridad del Papa al reconocer que el ejercicio diario del poder temporal pertenecía, en general, a los príncipes seculares, aunque bajo la dirección del Papa. La hierocracia fue criticada en ese momento desde una perspectiva pro-real por Juan de París , en defensa de la monarquía universal del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico por Dante Alighieri , y por críticos de la supremacía papal sobre la propia Iglesia Católica como Marsilius de Padua . Aunque la hierocracia continuó influyendo en la política papal hasta la época de la Reforma , en el siglo XVII la doctrina fue generalmente rechazada por los teólogos católicos.
Historia
La teoría jerocrática medieval se originó con la reforma gregoriana de mediados del siglo XI. Desde el pontificado de Gregorio I a principios del siglo VII, los sucesivos papas rara vez habían sentido la necesidad de afirmar explícitamente el principio de la primacía papal . La creciente frecuencia de la intervención papal en el gobierno de la iglesia incentivó a los canonistas medievales a aclarar la relación entre el Papa y los obispos , y en el siglo XI esta articulación de la primacía papal había comenzado a extenderse a la autoridad del Papa también en la esfera secular. En su Dictatus papae de 1075 , el Papa Gregorio VII le dio al principio una forma legal detallada que buscaba traducir la teoría abstracta de la primacía en una política gubernamental concreta. Una vez que la monarquía interna del Papa dentro de la iglesia misma se hubo establecido firmemente bajo el Papa Inocencio III a principios del siglo XIII, los canonistas pudieron dirigir su atención más hacia los asuntos temporales. [6]
La elaboración a mediados del siglo XIII por el canonista Hostiensis del plenitudo potestatis del Papa , "plenitud de poder", fue un hito importante en el desarrollo de la teoría jerocrática. [7] Hostiensis notó el argumento cristiano tradicional de que todo poder político deriva de Dios, pero argumentó que el papa tenía un estatus especial: como vicario de Dios, el papa, cuando ejercía su oficio y no pecaba, actuaba como Dios. El poder del Papa fue "milagroso"; podía emitir dispensaciones a voluntad de cualquier ley positiva , legitimando a los bastardos, por ejemplo, y restaurando la reputación de los infames. [8] El papa Inocencio IV , que reinó desde 1243 hasta 1254, dio a la política papal una dirección cada vez más jerocrática al afirmar que el papa tenía el derecho de elegir un monarca él mismo si algún reino cristiano quedaba vacante. [7]
Las ideas jerocráticas se desarrollaron aún más en el momento de la lucha entre el Papa Bonifacio VIII y Felipe IV de Francia , y recibieron su última formulación oficial en la bula Unam sanctam de Bonifacio de 1302 , que decía que "el poder espiritual tiene que instituir el poder terrenal y juzgarlo". y que "es enteramente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al pontífice romano". [2] [9] Los extensos discursos de la teoría hierocrático fueron compuestas en torno al mismo tiempo, como Giles de Roma 's De ecclesiastica potestate ( 'El poder eclesiástico') en 1301 y James de Viterbo ' s Regimiento Christiano (" Sobre el gobierno cristiano ") en 1302. [10] La eventual derrota de Bonifacio asestó un golpe a las aspiraciones jerocráticas de las que no se recuperarían; [2] Sin embargo, la teoría jerocrática continuó influyendo en el papado hasta bien entrado el siglo XVI, ejemplificado por la reedición de Unam sanctam por el Quinto Concilio de Letrán poco antes de la Reforma y el intento del Papa Pío V de deponer a Isabel I de Inglaterra en su 1570. toro Regnans in excelsis . [11]
A pesar de su concepción generalizada de la autoridad del oficio papal, los teóricos jerocráticos no creían que el Papa debiera, en el curso ordinario de los acontecimientos, ejercer directamente el poder temporal él mismo. Aunque eran inferiores al Papa, sostenían que el oficio de príncipe secular era, no obstante, ordenado por Dios, y que la autoridad temporal del Papa debía ejercerse indirectamente a través de su guía y dirección de los príncipes. [12] El canonista jerocrático Augustinus Triumphus , en su Summa de potestate ecclesiastica de 1326 ("Resumen del poder eclesiástico"), argumentó que el Papa tenía jurisdicción universal tanto en asuntos temporales como espirituales en todo el mundo ( in toto orbe terrarum espiritualium et temporalium ... universalis iurisdictio ), pero su administración temporal inmediata se extendió solo a las tierras que entonces se creía que le habían sido otorgadas por la Donación de Constantino . Originalmente este era el Imperio Romano de Occidente , pero cuando surgieron los monarcas posteriores y se forjaron territorios injustamente, el Papa había optado por sufrir sus reclamos de soberanía para evitar el cisma entre los fieles, y posteriormente limitó su administración en la práctica a Italia , sin, sin embargo, renunciando a cualquier derecho. [13]
Críticas
La oposición medieval a la hierocracia, que insiste en una clara separación del poder temporal y espiritual, a menudo se denomina "dualismo": en la práctica, las posiciones hierocráticas y dualistas a menudo se superponen, con los hierocratas reconociendo la autoridad distintiva de los príncipes seculares, mientras que los dualistas aceptaban el liderazgo general del Papa sobre el gobierno. Comunidad cristiana. [14]
La jerarquía fue criticada por otros escritores medievales en varios frentes. Escribiendo en el contexto de la disputa entre Bonifacio y Felipe de Francia, Juan de París argumentó en su 1303 De potestate regia et papali ("Sobre el poder real y papal") que la realeza de Cristo no era de este mundo, y no podía interpretarse como jurisdicción temporal. Además, mientras que la autoridad espiritual estaba unida en la iglesia y su mayordomo el papa, la autoridad política era naturalmente plural. [15] En su De Monarchia , compuesto aproximadamente alrededor de 1310, Dante Alighieri adoptó una línea de ataque diferente, defendiendo la autoridad universal del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico : era contrario a la naturaleza que la iglesia ejerciera el poder temporal, pero también que la autoridad política ser dividido. [16] Marsilius de Padua , en su Defensor pacis de 1324 ("El Defensor de la Paz"), rechazó toda la base del papado como un cargo sancionado divinamente, argumentando que era un cargo político como cualquier otro y que el papa ilegítimo Las pretensiones de autoridad universal fueron causa de discordia civil. [17]
Los argumentos jerocráticos fueron desacreditados en la teología católica posterior. El cardenal Robert Belarmino atacó la concepción jerocrática en su obra de 1610 De potestate Summi Pontifici ("Sobre el poder del Sumo Pontífice") sobre la base de que los deberes del Papa descendían de Cristo como hombre mortal, no como Dios, y del teólogo jesuita Francisco. Suárez argumentó casi al mismo tiempo que el Papa no podía infringir, ni siquiera en casos extraordinarios, la supremacía de los soberanos seculares en los asuntos mundanos. La jerarquía tenía muy pocos partidarios notables a principios del siglo XVII, y estas críticas estaban menos preocupadas por refutarla como una posición viva que por tranquilizar a los gobernantes seculares de que el catolicismo no socavaría su autoridad. [18]
Ver también
- Decretalista
- Güelfos y gibelinos
- Alegoría del sol y la luna
notas y referencias
Notas
- ↑ La jerarquía a veces se interpreta como una variante del papalismo más radical, específicamente en la Edad Media tardía . Izbicki 1981 , pág. 108.
Referencias
- ^ McCready 1973 , págs. 659-60.
- ↑ a b c Sisson , 2016 , p. 131.
- ^ McCready 1973 , p. 665.
- ^ Sisson , 2016 , págs. 122–23.
- ^ Banner 2010 , págs. 625–26.
- ^ Sisson 2016 , págs. 121, 129–31.
- ↑ a b Banner , 2010 , p. 625.
- ^ Pennington 1993 , págs. 50-54.
- ^ Canning 1996 , p. 139.
- ^ Sisson , 2016 , p. 122.
- ^ Watt 1988 , p. 422.
- ^ McCready 1973 , p. 655.
- ^ McCready 1974 , págs. 347–48.
- ^ Canning 1996 , p. 94.
- ^ Sisson , 2016 , págs. 123-24.
- ^ Shaw 1996 , p. xxix.
- ^ Banner 2010 , p. 627.
- ^ Höpfl 2004 , págs. 348–49.
Fuentes
- Banner, Helen (2010). "Argumentos jerocráticos" . En Bevir, Mark (ed.). Enciclopedia de teoría política . 1 . Thousand Oaks: SABIO. págs. 620-28. ISBN 978-1412958653.
- Canning, Joseph (1996). Una historia del pensamiento político medieval, 300-1450 . Londres: Routledge. ISBN 978-1134981441.
- Höpfl, Harro (2004). Pensamiento político jesuita: La Compañía de Jesús y el Estado, c. 1540-1630 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1139452427.
- Izbicki, Thomas M. (1981). Protector de la Fe: Cardenal Johannes de Turrecremata y la Defensa de la Iglesia Institucional . Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América. ISBN 978-0813205588.
- McCready, William D. (1973). "Papal Plenitudo Potestatis y la fuente de autoridad temporal en la teoría jerocrática papal medieval tardía". Espéculo . 48 (4): 654–74. doi : 10.2307 / 2856222 . JSTOR 2856222 . S2CID 161686899 .
- ————————— (1974). "El problema del Imperio en Augustinus Triumphus y la teoría jerocrática papal medieval tardía". Traditio . 30 : 325–49. doi : 10.1017 / S0362152900006541 .
- Pennington, Kenneth (1993). El príncipe y la ley, 1200-1600: soberanía y derechos en la tradición jurídica occidental . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0520913035.
- Shaw, Prue (1996). "Introducción". Dante: Monarquía . Cambridge: Cambridge University Press. págs. ix – xxxv. ISBN 978-0521567817.
- Sisson, Keith (2016). "Papas sobre príncipes: teoría jerocrática" . En Sisson, Keith; Larson, Atria A. (eds.). Un compañero del papado medieval: crecimiento de una ideología y una institución . Leiden: Brillante. págs. 121–32. ISBN 978-9004299856.
- Watt, John A. (1988). "Poderes espirituales y temporales" . La historia de Cambridge del pensamiento político medieval c. 350 – c. 1450 . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 367–423. ISBN 978-0521423885.
Otras lecturas
- Ullmann, Walter (1949). Papalismo medieval: las teorías políticas de los canonistas medievales . Londres: Methuen & Co.
- Watt, John A. (1965). La teoría de la monarquía papal en el siglo XIII: la contribución de los canonistas . Nueva York: Fordham University Press.
- Wilks, Michael (1963). El problema de la soberanía en la Baja Edad Media: la monarquía papal con Augustinus Triumphus y los publicistas . Cambridge: Cambridge University Press.