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Las raíces del Shaktismo , una denominación hindú que centra la adoración en Shakti o Devi , la Madre Divina Hindú , penetran profundamente en la prehistoria de la India. Se cree que la primera aparición conocida de Devi en los asentamientos del Paleolítico indio se remonta a hace más de 20.000 años. La piedra de Baghor , que data de hace unos 11.000 años, y su sitio ritual asociado de Baghor I han sido bien estudiados.

Luego vino el refinamiento de su culto en la civilización del valle del Indo , su eclipse parcial durante el período védico y su posterior resurgimiento y expansión en la tradición sánscrita , se ha sugerido que, de muchas maneras, "la historia de la tradición hindú puede ser visto como un resurgimiento de lo femenino ". [1]

El Shaktismo tal como existe hoy comenzó con la literatura de la Era Védica, evolucionó durante el período formativo de las epopeyas hindúes, alcanzó su plenitud durante la Era Gupta (300-700 EC) y continuó expandiéndose y desarrollándose a partir de entonces. [2] Devi Mahatmya , un texto importante en el Shaktismo, fue compuesto alrededor del siglo V o VI EC. [3] Aquí, por primera vez, "los diversos elementos míticos, cultos y teológicos relacionados con diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha llamado la 'cristalización de la tradición de la Diosa'". [4] Otros textos importantes incluyen el Lalita Sahasranama , [5] el Devi Gita , [6] Adi Shankara 's Saundaryalahari [7] y los Tantras . [8]

Los desarrollos recientes relacionados con el shaktismo incluyen el surgimiento del simbolismo de Bharat Mata ("Madre India"), la creciente visibilidad de las santas y gurús hindúes, [9] y el prodigioso ascenso de la "nueva" diosa Santoshi Mata tras el estreno de la película india. Jai Santoshi Maa ("Salve a la Madre de la Satisfacción") en 1975. [10] Como comentarista [ ¿quién? ] notas:

"Hoy, al igual que hace 10.000 años, las imágenes de la Diosa están por todas partes en la India. Las encontrará pintadas en los costados de los camiones, pegadas en los tableros de los taxis, pegadas en las paredes de las tiendas. A menudo verá un color pintura de la Diosa que se exhibe de manera prominente en los hogares hindúes. Por lo general, la imagen se cuelga en lo alto de la pared, por lo que debe estirar el cuello hacia atrás, mirando hacia sus pies. [...] En India, la adoración de la Diosa no es un 'culto, "es una religión, una [...] tradición extraordinariamente madura espiritual y psicológicamente. Millones de personas se vuelven todos los días con un sincero anhelo hacia la Madre del Universo". [11]

Orígenes tempranos

Hasta la fecha, la figurilla de la diosa madre más antigua desenterrada en la India (cerca de Allahabad ) pertenece al Paleolítico superior y data de aproximadamente 20.000 - 23.000 a. C. También pertenecen a ese período algunas colecciones de piedras de colores marcadas con triángulos naturales. Descubiertos cerca de Mirzapur en Uttar Pradesh, son similares a las piedras que todavía adoran como Devi los grupos tribales de la zona. Además, "pueden demostrar conexiones con el uso tántrico posterior de yantras , en el que los triángulos manifiestan un simbolismo vital relacionado con la fertilidad". [12]

Una estatuilla de la diosa Harappa , c. 3000 a. C. (Musée Guimet, París)

Miles de estatuillas femeninas datan de c. 5500 a. C. se han recuperado en Mehrgarh , uno de los sitios neolíticos más importantes de la arqueología mundial y un precursor de la gran civilización del valle del Indo . [13] En Harappa y Mohenjo-daro , las principales ciudades de la civilización del valle del Indo, se encontraron figurillas femeninas en casi todos los hogares que indican la presencia de cultos de adoración a la diosa. [14] La mayoría de las figurillas están desnudas y tienen peinados elaborados. [15] Algunas figurillas tienen adornos o cuernos en la cabeza y algunas están en poses que exponen los genitales. [dieciséis]También se encontraron varios objetos circulares pequeños con agujeros en el medio, posiblemente representando a yoni . [17] [18] Los objetos e imágenes encontrados sugieren que los cultos a la diosa de la civilización del valle del Indo estaban asociados con la fertilidad. [15] [19] [20] Un sello muestra una figura masculina de pie sobre una figura femenina sentada con una hoz. Probablemente sugiere una asociación entre la figura femenina y los cultivos, y posiblemente implica un sacrificio ritual en el que se ofrecía la sangre de la víctima a la diosa para asegurar la productividad agrícola. [21] [22]

Bhattacharya vincula los descubrimientos arqueológicos de la civilización del valle del Indo con el Shaktismo actual de la religión hindú posterior. [23] Otros eruditos como David Kinsley y Lynn Foulston reconocen algunas similitudes entre el culto a la diosa en la civilización del valle del Indo y el Shaktismo, pero piensan que no hay evidencia concluyente que pruebe un vínculo entre ellos. [24] [25]

Según Bhattacharya:

Los centros de población posteriores del valle del Indo de Harappa y Mohenjo-daro (c. 3300-1600 a. C.) "albergaron a una población mixta, la mayor parte de la cual procedía de las aldeas adyacentes para buscar fortuna en las grandes ciudades. También trajeron consigo sus propios cultos y rituales, el Principio Femenino de las comunidades agrícolas, que formó la base de la religión Harappan [es decir, el valle del Indo]. Algunos de los cultos y rituales de los pueblos más simples fueron adoptados por los superiores, pero probablemente no en el original , forma poco sofisticada. Se les dio un color aristocrático [que reflejaba la posición más elevada de sus adoradores] en la sociedad ". [26]

A medida que estas filosofías y rituales evolucionaron en los confines del norte del subcontinente, capas adicionales de tradición centrada en la Diosa se expandieron hacia afuera desde las sofisticadas civilizaciones dravídicas del sur. El "culto del Principio Femenino fue un aspecto importante de la religión dravidiana", señala Bhattacharyya. "El concepto de Shakti era una parte integral de su religión y sus deidades femeninas eventualmente llegaron a identificarse con los Puranic Parvati , Durga o Kali . [...] El culto de Sapta Matrika , o Siete Madres Divinas, que es un parte integral de la religión Shakta, puede [también] ser de inspiración dravidiana ". [27]

Desarrollo filosófico

El Shaktismo como lo conocemos comenzó con la literatura de la Era Védica ; evolucionó aún más durante el período formativo de las epopeyas hindúes; alcanzó su plena floración durante la Edad Gupta (300-700 EC), y continuó expandiéndose y desarrollándose a partir de entonces. [2]

Vedas

A medida que la civilización del valle del Indo declinó y se dispersó lentamente, sus pueblos se mezclaron con otros grupos para finalmente dar lugar a la civilización védica (c. 1500 - 600 a. C.). La divinidad femenina siguió teniendo un lugar en la fe y la adoración, pero generalmente en un papel más subordinado, con diosas sirviendo principalmente como consortes de los grandes dioses.

La más importante de las deidades femeninas mencionadas en los Vedas es Ushas . Numerosos himnos de los Vedas están dedicados exclusivamente a ella. Las tres madres divinas mencionadas en el Rig Veda de las que nacieron los dioses védicos son Aditi , Prithvi y Saraswati . Prithvi continuó existiendo en el hinduismo posterior como Bhudevi (diosa de la tierra). [28]Según Bhattacharyya, "se puede decir que Aditi era la madre más antigua de los dioses, cuyas características [ya se habían vuelto] oscuras incluso en la Era Védica. [...] La Harappan [Diosa Madre] probablemente se reflejó en [ la concepción védica] de Aditi, que se pensaba que era una diosa de antaño incluso en el propio Rigveda ". [29] De hecho, las descripciones védicas de Aditi se reflejan vívidamente en los innumerables ídolos llamados Lajja Gauri (que representan a una diosa sin rostro con cabeza de loto en postura de parto) que han sido adorados en toda la India durante milenios: [30]

"En la primera era de los dioses, la existencia nació de la no existencia. Los cuartos del cielo nacieron de ella que se agachó con las piernas abiertas. La tierra nació de ella que se agachó con las piernas abiertas, y de la tierra los cuartos". del cielo nacieron ". [31]

El tema históricamente recurrente de la naturaleza pan-sexual y omnipresente de Devi surge explícitamente por primera vez en declaraciones tales como: "Aditi es el cielo, Aditi es el aire, Aditi es todos los dioses. [...] Aditi es el Madre, Padre e Hijo. Aditi es todo lo que ha de nacer ". [32]

También es significativa la aparición, en el famoso himno del Rig Vedic Devi Sukta , de dos de las diosas más conocidas y queridas del hinduismo: Vāc , identificada con la actual Saraswati ; y Srī , ahora mejor conocido como Lakshmi . En el himno, todavía recitado por miles de hindúes cada día, la Diosa declara sin ambigüedades:

"Yo soy la Reina Soberana; el tesoro de todos los tesoros; el principal de todos los objetos de adoración; cuyo Ser omnipresente manifiesta a todos los dioses y diosas; cuyo lugar de nacimiento está en medio de las aguas causales; quien al exhalar da a luz a todos los mundos creados, y sin embargo se extiende más allá de ellos, tan vasto soy en grandeza ". [33]

Upanishads

El gran Kena Upanishad (c. 750-500 a. C.) cuenta una historia temprana en la que Devi aparece como la shakti , o poder esencial, del Brahman Supremo. Comienza con la trinidad védica de Agni , Vayu e Indra jactándose y postrándose en el rubor de una reciente victoria sobre un tesoro de demonios, hasta que de repente se encuentran privados del poder divino en presencia de un misterioso yaksha , o espíritu del bosque. Cuando Indra intenta acercarse y cuestionar al yaksha , este desaparece, reemplazado por el Devi en forma de un yakshini "muy adornado" :

Fue Uma , la hija de Himavat . Indra le dijo: '¿Quién era ese yaksha?' Ella respondió: 'Es Brahman . Es solo a través de la victoria de Brahman que te has vuelto grande ''. Después de eso, Indra y los devas se dieron cuenta de la Verdad [...] habiendo conocido a Brahman a través de una experiencia tan directa. [34]

Un yakshini o deidad del bosque; la forma que Devi asumió en el Kena Upanishad como el aspecto dinámico de Brahman . Imperio Shunga , siglos II-I a.C. (Musee Guimet, París)

De manera significativa, Bhattacharyya señala que "un estudio de las imágenes yaksha y yakshini existentes [de este período] muestra que las imágenes posteriores de los dioses y diosas se formaron después de ellas". [35]

Los Shakta Upanishads canónicos son mucho más recientes, la mayoría datan de los siglos XIII y XVIII, y generalmente se relacionan con asuntos sectarios del culto a Srividya . Si bien sus usos arcaicos en sánscrito "tienden a crear la impresión de que [ellos] pertenecen a un pasado antiguo, ninguno de los versos emitidos en el molde védico se puede rastrear a una fuente védica". [36]

Periodo épico

Mientras que "ninguna diosa de carácter puramente Shakta" se menciona en la gran epopeya Vaishnava Ramayana (c. 200 a. C. - 200 d. C.), el Mahabharata (c. 400 a. C. - 400 d. C.) está lleno de referencias que confirman la vitalidad continua de Shakta. Adoración. [37]

Devi también se menciona en Devyatharva sookta, Triporopanishad, y hay muchos versos en los vedas sobre varias formas de diosa. La diosa principal del panteón tenía como Durga la diosa central. Mahabharat La Gran Épica se refiere así a la diosa que reside en los Vindhyas , la diosa a la que le gusta el vino y la carne ( sīdhumāṃsapaśupriyā ) y adorada por los pueblos cazadores. El sistema de castas [también trajo consigo] un reflejo religioso de gran consecuencia histórica ". [38]

Sin embargo, es en Durga Stotras [39] de la epopeya que "la Devi se revela por primera vez en su verdadero carácter, [que comprende] numerosas diosas locales combinadas en un [...] Principio Femenino todopoderoso". [40] Mientras tanto, la gran epopeya tamil , Silappatikaram [41] (c. 100 d. C.) fue una de varias obras maestras literarias que indicaron ampliamente "la vigencia del culto del Principio Femenino en el sur de la India" durante este período y, una vez más , "la idea de que Lakshmi, Saraswati, Parvati, etc., representan diferentes aspectos del mismo poder". [42]

Puranas

Junto con las epopeyas, el vasto cuerpo de compilaciones religiosas y culturales conocidas como los Puranas (la mayoría de las cuales fueron compuestas durante el período Gupta , c. 300-600 d. C.) "nos brindan una mayor comprensión de todos los aspectos y fases del hinduismo: su mitología, su culto, su teísmo y panteísmo, su amor por Dios, su filosofía y supersticiones, sus festivales y ceremonias y ética - que cualquier otra obra ". [43]

Algunos de los Puranas orientados a Shakta más importantes incluyen Devi Purana y Kalika Purana , en los que Devi se describe como "la Prakriti supramental " a quien el mundo debe su origen, "mientras que ella no debe su origen a nada". [44] Sin embargo, los Puranas más importantes desde el punto de vista de Shakta son el Markandeya Purana , el Brahmanda Purana y el Devi-Bhagavata Purana , de los cuales se extraen las escrituras clave de Shakta.

Devi Mahatmya

Devi interpretado como Mahishasura Mardini , Slayer of the Buffalo Demon, un episodio central de Devi Mahatmya, y uno de los más famosos de toda la mitología hindú.

Con mucho, el texto más importante del Shaktismo es el Devi Mahatmya (también conocido como Durga Saptashati , Chandi o Chandi-Path ), que se encuentra en el Markandeya Purana . Compuesto hace unos 1.600 años, el texto "entrelazó los diversos hilos de la memoria ya antigua y creó un tapiz verbal deslumbrante que sigue siendo aún hoy el texto central de la diosa hindú". [45] Aquí, por primera vez, "los diversos elementos míticos, cultuales y teológicos relacionados con diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha llamado la 'cristalización de la tradición de la Diosa'". [4]

Como la escritura hindú más antigua "en la que el objeto de adoración se conceptualiza como Diosa, con una G mayúscula", [46] la Devi Mahatmya también marca el nacimiento del "Shaktismo independiente"; es decir, el culto del Principio Femenino como una entidad filosófica y denominacional distinta.

"La influencia del culto del Principio Femenino [ya había] colocado a las diosas al lado de los dioses de todos los sistemas como sus consortes, y símbolos de su energía o shakti . Pero toda la emoción popular centrada en torno al Principio Femenino no se agotó . Entonces se sintió la necesidad de un nuevo sistema, completamente dominado por mujeres, como sistema en el que incluso los grandes dioses como Vishnu o Shiva permanecerían subordinados a la diosa. Este nuevo sistema, que contiene vestigios de la antigüedad, variedades de cultos rurales y tribales y rituales, y reforzado por ideas novedosas de diferentes épocas, llegó a ser conocido como Shaktismo ". [47]

Lalita Sahasranama

Sri Lalita - Tripurasundari ( Parvati ) entronizada con su pie izquierdo sobre el Sri Chakra , sosteniendo sus símbolos tradicionales, el arco de caña de azúcar, flechas de flores, lazo y aguijón.

Dentro del género hindú de Sahasranamas (literalmente, himnos de "mil nombres", que ensalzan los nombres, hechos y asociaciones de una deidad determinada), el Sri Lalita Sahasranama Stotra , o "Himno a los mil nombres de la diosa auspiciosa Lalita" , es "un verdadero clásico, ampliamente reconocido por su lucidez, claridad y excelencia poética". [48]

El Lalita Sahasranama es parte del Brahmanda Purana , pero sus orígenes y autoría específicos se pierden en la historia. Según la evidencia textual, se cree que se compuso en el sur de la India no antes del siglo IX o después del siglo XI d.C. El texto está estrechamente asociado con otra sección del Brahmanda Purana titulada Lalitopakhyana ( "La gran narrativa de Lalita" ), que ensalza las hazañas de la Diosa en su forma de Lalita-Tripurasundari , en particular su asesinato del demonio Bhandasura . [5]

El texto opera en varios niveles, que contiene referencias no solo a las cualidades físicas y hazañas de Devi, sino también a una guía codificada de la filosofía y las prácticas esotéricas de kundalini yoga y Srividya Shaktism. Además, se considera que cada nombre y grupo de nombres dentro del Sahasranama tiene un alto valor mántrico , independientemente de su contenido, y a menudo se prescriben en sadhanas o prayogas para lograr propósitos particulares. [49]

Devi Gita

La era puránica tardía vio los comienzos de Bhakti - "nuevos movimientos religiosos de devocionalismo personalista y teísta" que llegarían a su plenitud entre 1200 y 1700 EC, y todavía definen de muchas maneras la corriente principal de la práctica religiosa hindú. El Devi Gita es un hito importante, como el primer gran Shakta "trabajo teísta [que se] impregna de bhakti ". [50]

El Devi Gita es la porción final y más conocida de la vasta escritura del siglo XI conocida como Devi Bhagavata Purana , un texto dedicado exclusivamente a Devi "en su modo icónico más alto, como la suprema Madre del Mundo Bhuvaneshvari , más allá del nacimiento, más allá del matrimonio, más allá de cualquier posible subordinación a Shiva ". De hecho, la "contribución más significativa de los Purana a la tradición teológica Shakta es el ideal de una Diosa tanto soltera como benigna". [51]

El Devi-Bhagavata Purana vuelve a contar los cuentos del Devi Mahatmya con mucha mayor longitud y detalle, embelleciéndolos con reflexiones filosóficas de Shakta, mientras que reformula muchos cuentos clásicos de otras escuelas del hinduismo (particularmente el vaishnavismo) en una luz claramente Shakta:

"El Devi-Bhagavata tenía la intención no solo de mostrar la superioridad de la Diosa sobre varias deidades masculinas, sino también de aclarar y desarrollar su naturaleza en sus propios términos. [...] La Diosa en el Devi-Bhagavata se vuelve menos de una diosa guerrera, y más una nutridora y consoladora de sus devotos, y una maestra de sabiduría. Este desarrollo en el carácter de la Diosa culmina en la Devi Gita , que "enfatiza repetidamente la necesidad del amor por la diosa, sin mencionar el género de uno, como calificación principal, "un punto de vista" inspirado en los ideales devocionales del Shaktismo ". [52]

Samkhya y Vedanta

Cuando el primer milenio llegaba a su fin, "los movimientos religiosos del Sur comenzaron a ejercer una tremenda influencia en el Norte", y la contribución del Sur al surgimiento del Shaktismo fue significativa:

" Korravai , la diosa tamil de la guerra y la victoria, se identificaba fácilmente con Durga , [quien] también se identificaba con el Bhagavati de Kerala y la virgen eterna consagrada en Kanyakumari . Fue invocada en una u otra de sus nueve formas, Navadurga , o como Bhadrakali . La tradición tamil también la asocia con Saraswati o Vāc , como también con Srī y Lakshmi . Así, en Durga, el devoto visualizó los aspectos triples de poder, beneficencia y sabiduría. Además, muchos templos del sur incluían santuarios a la Sapta Matrika.y "desde el período más antiguo, el Sur tuvo una rica tradición de culto a las madres de la aldea, preocupadas por los hechos de la vida diaria". [53]

La metafísica dualista de las tradiciones tántricas indica la influencia del Samkhya en el Tantra. [54] Dasgupta especula que la imagen tántrica de un Kali salvaje de pie sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción samkhyan de Prakriti como agente dinámico y Purusha como testigo pasivo. [55] La filosofía Shakta también elaboró ​​la teoría Samkhya sobre las fases de la evolución cósmica ( tattvas ) al expandir el número de fases de 25 a 36 tattvas . "Es digno de notar que este esquema de tattvas permite a la filosofía Shakta resolver el enigma ... en cuanto a cómo el Brahman inmutablese convierte en el universo cambiante, y cómo el Uno puede convertirse en los Muchos. En la cosmogonía Shakta, la idea central es que Shakti surge del Absoluto y no es diferente de Brahman , siendo [más bien] el aspecto cinético de Brahman ". [56]

Tantras

En la mayoría de las escuelas de Shaktismo, los Tantras , un gran género de manuales rituales que datan del siglo VII d.C. y del siglo XIX, son escrituras centrales. Los Tantras "idearon dos margas principales (caminos de sadhana ) para alcanzar el mismo objetivo": [57]

El Sri Yantra (mostrado aquí en la proyección tridimensional conocida como Sri Meru o Maha Meru usado principalmente en los rituales de las sectas Srividya Shakta) es fundamental para la mayoría de las formas tántricas de Shaktismo.
  • Los linajes Vamachara generalmente favorecen el culto externo ( puja , murtis , etc.) y permiten el uso del panchamakara (literalmente, "cinco sustancias", haciendo referencia a ciertas formas controvertidas de culto) en varios niveles bajo circunstancias controladas; y
  • Los linajes de Dakshinachara generalmente prefieren la adoración interna (técnicas de meditación, etc.) y esencialmente desaprueban el panchamakara bajo cualquier circunstancia.

El camino correcto generalmente lo determina el guru basándose en la naturaleza personal de un devoto dado, es decir, como un pasu tamásico (es decir, una persona común no dada particularmente a las búsquedas espirituales, y principalmente preocupada por los asuntos mundanos); un vira rajásico (un buscador espiritual activo y vigoroso, calificado para participar "heroicamente" en formas más intensivas de sadhana ); o una sáttvico Divya (santa a una persona afable, de haber alcanzado ya un nivel extremadamente alto de madurez espiritual) - y varios otros factores.

Alrededor del año 800 d.C., Adi Shankara , el legendario sabio y preceptor del sistema Advaita Vedanta , reconoció implícitamente la filosofía Shakta y la liturgia tántrica como parte de la corriente principal del hinduismo en su poderoso (y aún muy popular) himno conocido como Saundaryalahari u "Ondas de belleza". Shankara, aunque "no es una Shakta en el sentido sectario, [...] tenía un rincón suave para la religión Shakta, quizás debido a su popularidad entre las masas". [7] Otro texto importante de Shakta que a menudo se atribuye a Shankara es el hipnótico y exquisito Mahishasura Mardini Stotra , un himno de 21 versos derivado del Devi Mahatmya que constituye "una de las obras más grandes jamás dirigidas al poder femenino supremo".[58]

En el siglo XIII, "los Tantras habían asimilado un gran número de cultos de diversos orígenes - regionales, tribales y sectarios - [y] habían asumido un carácter completamente Shakta". Desde el siglo XIV en adelante, "los cultos Shakta-Tántrico se [...] habían entretejido en la textura de todas las prácticas religiosas corrientes en la India", su espíritu y sustancia infundían literatura regional y sectaria, vernácula y sánscrita. [59]

Aumento del shaktismo popular

En los siglos XVIII y XIX, "se compuso un buen número de obras Shakta-Tántricas" que "intentaron popularizar las ideas tántricas entre las masas". Ejemplos notables incluyen el Mahanirvana Tantra , caracterizado por su "modernismo especial" y "perspectiva liberal, especialmente hacia las mujeres". Las obras del prolífico y erudito Bhaskararaya , el "contribuyente más destacado a la filosofía Shakta", también pertenecen a este período y siguen siendo fundamentales para la práctica de Srividya incluso hoy. [60]

El gran compositor tamil Muthuswami Dikshitar (1775-1835), un adepto de Srividya, puso uno de los misterios centrales de esa tradición - el majestuoso Navavarana Puja - a la música en un ciclo de canciones clásicas Caranatic conocido como Kamalamba Navavarna Kritis . "Dikshitar [abrió] así las puertas de [Srividya] a todos aquellos que se sientan impulsados ​​a acercarse a la Madre Divina a través de la música devocional". [61] Mientras tanto, una ola aún mayor de shaktismo popular estaba creciendo en el este de la India con las apasionadas letras de Shakta bhakti de dos poetas de la corte en lengua bengalí: Bharatchandra Ray (1712-1760) y Ramprasad Sen(1718 / 20-1781), que "abrió no sólo un nuevo horizonte del culto Shakti, sino que lo hizo aceptable para todos, independientemente de la casta o el credo". Más de 80 poetas Shakta aparecieron en Bengala después de Ramprasad [y] en 1900 el número de letras de Shakta excedía las 4.000. Y la tradición aún sobrevive ". [62] [63]

Desde este punto en adelante, "el Shaktismo evolucionó como una religión liberal y universal" que tocó casi todos los aspectos de la vida india. La evolución "alcanzó una plenitud" en el gran santo Shakta Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), "quien sostuvo de su experiencia Shakta que el objetivo de todas las religiones era el mismo y que la diferencia entre el dios personal y el impersonal no era más que entre el hielo y el agua ". [64] [63]

Otro importante defensor del Shaktismo en este período fue Sir John Woodroffe (1865-1936), un juez del Tribunal Superior de la India británica y "el padre de los estudios tántricos modernos", cuya vasta obra "hace todo lo posible para defender los Tantras contra sus numerosos críticos. y para demostrar que representan un sistema ético noble, puro, de acuerdo básico con los Vedas y el Vedanta ". Sus obras completas todavía están impresas y siguen siendo influyentes hasta el día de hoy. [sesenta y cinco]

El principal discípulo de Ramakrishna, Swami Vivekananda (1863-1902), "heredó de Ramakrishna la perspectiva sintética, orientada a Shakta, que insistía en el culto a Shakti en el programa de regeneración nacional", y de hecho "consideraba al país como la imagen viva de la Divinidad. Madre ", una imagen que resonó en toda la lucha de la India por la independencia.

Otro de los grandes nacionalistas de la India, Sri Aurobindo (1872-1950), más tarde reinterpretó "la doctrina de Shakti bajo una nueva luz" basándose en "la concepción tántrica de transformar el cuerpo mortal y material en [algo] puro y divino", y estableciendo una meta de "entrega total e incondicional a la voluntad de la Madre". [66]

Desarrollos modernos

En ciertos aspectos, señala Bhattacharyya, el shaktismo ha infundido tanto al hinduismo dominante que ha "dejado de ser una religión sectaria" y "no presenta ninguna dificultad para que nadie acepte su esencia". [67]

Arte de portada para el lanzamiento en DVD de la película de 1975 " Jai Santoshi Ma " , cuya extraordinaria popularidad llevó a una "nueva" forma de la antigua diosa hindú.

Los templos y lugares de peregrinaje orientados a Shakta atraen cada vez más multitudes y reconocimiento. Por ejemplo, en 2004, el monumental Templo Meenakshi Amman fue preseleccionado en el concurso " Nuevas Siete Maravillas del Mundo ". [68] Mientras tanto, el santuario Vaishno Devi en Jammu y Cachemira atrae un número récord de peregrinos: cinco millones en el 2007 hasta septiembre. [69]

La industria cinematográfica india produce decenas de películas devocionales de Shakta, quizás ninguna más famosa que Jai Santoshi Maa de 1975 ("Salve a la madre de la satisfacción"), un fenómeno de taquilla de bajo presupuesto que impulsó a una deidad previamente desconocida, Santoshi Mata , a vertiginosas alturas de fervor devocional. Una miniserie de televisión de 36 episodios en 2003 y un remake exitoso de 2006 de la película original sugieren que los seguidores de esta "nueva" diosa continúan expandiéndose. [70]

"A medida que su película le dio vida, Santoshi Ma se convirtió rápidamente en una de las diosas más importantes y adoradas de la India, y ocupó su lugar en forma de carteles en las salas del altar de millones de hogares hindúes. [...] Es difícil concebir que Santoshi Ma pudiera haber otorgado una satisfacción tan instantánea a tanta gente si no hubiera sido parte de una cultura más grande y ya bien integrada de la Diosa. Sus nuevos devotos pudieron reconocer inmediatamente muchos de sus estados de ánimo y atributos característicos, y sentirlos profundamente, porque los compartió con otras diosas que les eran familiares desde hace mucho tiempo ". [10]

Algunos eruditos también identifican una influencia Shakta en la creciente visibilidad de las santas y gurús hindúes "a través de sitios web, giras mundiales, ashrams y grupos devocionales en todo el mundo, publicaciones devocionales y videos". [9] Si bien algunos de estos maestros representan linajes conservadores y patriarcales del hinduismo dominante, Pechilis señala que otros, por ejemplo Mata Amritanandamayi y Mother Meera , operan de un modo fuertemente "femenino" que es claramente bhaktic y Shakta por naturaleza. [71] Ella observa:

"Las gurús femeninas son entendidas por la tradición hindú y por sus seguidores por igual como manifestaciones de la Diosa; es decir, como encarnaciones perfectas de shakti . [...] La naturaleza, presencia y enseñanza de las gurús hindúes es universal. Como gurús, combinan distintivamente la formalidad y autoridad de la tradición clásica con la espontaneidad del encuentro interactivo, armonizando la experiencia personal y lo último ". [72]

Notas

  1. ^ Hawley. pag. 2.
  2. ^ a b Véase Bhattacharrya (a).
  3. ^ Greenberg, Yudit Kornberg (2008), Enciclopedia del amor en las religiones del mundo , ABC-CLIO, p. 255, ISBN 978-1-85109-980-1
  4. ↑ a b Brown (a), pág. ix .
  5. ^ a b Véase Dikshitar, cap. I y II.
  6. ^ Marrón (b).
  7. ↑ a b Bhattacharyya (a), pág. 124.
  8. ^ Ver, por ejemplo, Bhattacharyya (a), p. 154.
  9. ^ a b Pechilis, págs.3.
  10. ↑ a b Hawley, John, "The Goddess in India", en Hawley, p. 4.
  11. ↑ Johnsen (b), pág. 11, 13, 19.
  12. ^ Joshi, MC, "Aspectos históricos e iconográficos del tantrismo Shakta", en Harper, p. 39.
  13. ^ Subramuniyaswami, p. 1211.
  14. ^ Foulston, págs. 4-5.
  15. ↑ a b Fowler, pág. 90.
  16. ^ Kinsley (a), p. 215.
  17. ^ Kinsley (a), págs. 215-216.
  18. ^ Foulston y Abbot, p. 5.
  19. ^ Kinsley (a), p. dieciséis.
  20. ^ Maity, pág. 45.
  21. ^ Littleton, pág. 732.
  22. ^ Kinsley (a), p. 218.
  23. ↑ Bhattacharyya (a), p. dieciséis.
  24. ↑ Foulston, pág. 4.
  25. ^ Kinsley (a), p. 217.
  26. ^ Bhattacharyya (b), pág. 148.
  27. ^ Bhattacharyya (a), págs. 25-26.
  28. ↑ Foulston, pág. 6.
  29. ^ Bhattacharyya (a), págs.37, 53.
  30. ^ Bolon, p. 7.
  31. ↑ Rigveda , X.72.3-4, citado en Doniger, p. 38.
  32. ↑ Rigveda , I.89.10, citado en Bhattacharyya (a), p. 36.
  33. ^ Rigveda , Devi Sukta , Mandala X, Sukta 125. Citado en Kali, págs. 213-217.
  34. ↑ Kena Upanisad , III.11-IV.3, citado en Müller y en Sarma, págs. Xxix-xxx .
  35. ^ Bhattacharya (a), p. 68.
  36. ^ Krishna Warrier, págs. Ix-x .
  37. ^ Bhattacharyya, pág. 77.
  38. ^ Bhattacharyya, págs.73, 81.
  39. ↑ Mahabharata , IV.6 y VI.23.
  40. ^ Bhattacharyya, pág. 75.
  41. ↑ Silappadikaram , Canto XXII, citado en Bhattacharyya (a), p. 78.
  42. ^ Bhattacharyya (a), págs. 78-79.
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