En la práctica religiosa y mágica, la insuflación y exsuflación [1] son actos rituales de soplar, respirar, silbar o soplar que significan diversamente la expulsión o renuncia del mal o del diablo (el maligno), o el llenado o la bendición con el bien (especialmente , en uso religioso, con el Espíritu o la gracia de Dios ).
En la práctica cristiana histórica, tal soplo aparece de manera más prominente en la liturgia y está conectado casi exclusivamente con el bautismo y otras ceremonias de iniciación cristiana , alcanzando su mayor popularidad durante los períodos en los que tales ceremonias recibieron un significado profiláctico o exorcista , y fueron vistas como esencial para la derrota del diablo o para la eliminación de la mancha del pecado original . [2]
El soplo ritual ocurre en las liturgias del catecumenado y el bautismo desde un período muy temprano y sobrevive en los ritos modernos católico romano , griego ortodoxo , maronita y copto . [3] La liturgia católica posterior al Vaticano II (el llamado novus ordo 1969) ha eliminado en gran medida la insuflación, excepto en un rito especial para la consagración del crisma el Jueves Santo . [4] Las liturgias protestantes típicamente lo abandonaron muy temprano. La liturgia católica tridentina conservó tanto una insuflación del agua bautismal como (como los ritos ortodoxos y maronitas actuales) [5] una exsuflación del candidato al bautismo, hasta la década de 1960:
[LA INSUFLACIÓN] Sopla tres veces sobre las aguas en forma de cruz, diciendo: Bendice con tu boca estas aguas puras, para que además de su virtud natural de purificar el cuerpo, también sean eficaces para purificar el alma. [6]
LA EXSUFLACIÓN. El sacerdote sopla tres veces sobre el niño en forma de cruz, diciendo: Sal de él ... espíritu inmundo y da lugar al Espíritu Santo, el Paráclito . [7]
Insuflación contra exsuflación
Desde un período temprano, el acto tuvo dos significados distintos pero no siempre distinguibles: significaba, por un lado, el repudio burlón o el exorcismo del diablo; y, por otro, purificación y consagración e inspiración con el Espíritu Santo. El primero es técnicamente "exsuflación" ("soplar") y el segundo "insuflación" ("soplar"), pero los textos antiguos y medievales (seguidos por la erudición moderna) no hacen una distinción consistente en el uso. Por ejemplo, los textos no solo usan el latín insufflare ('soplar') y exsufflare ('soplar'), o sus equivalentes griegos o vernáculos , sino también el simplex sufflare ('soplar'), halare ('respirar'), inspirare , exspirare , etc. [8]
Típico es el Libellus de mysterio baptismatis del siglo VIII de Magnus of Sens , una de varias respuestas a un cuestionario sobre el bautismo distribuido por Carlomagno . Al discutir la insuflación como un medio para exorcizar a los catecúmenos, Magnus combina una variedad de funciones en su mayoría similares a la exsuflación
"Los que han de ser bautizados son insuflados por el sacerdote de Dios, para que el Príncipe de los pecadores [es decir, el diablo] pueda huir de ellos, y que la entrada para el Señor Cristo pueda estar preparada, y que por su insuflación podrían ser dignos de recibir el Espíritu Santo ". [9]
Este doble papel aparece ya en las Cataquesas Mystagógicas del siglo IV de Cirilo de Jerusalén ; como señala Edward Yarnold, "Cyril atribuye efectos negativos y positivos [a la insuflación]. ... El rito de respirar en el candidato [bautismal] tiene el efecto negativo de expulsar al diablo (exsuflación) y el efecto positivo de respirar en gracia ( insuflación)." [10]
Historia
Periodo temprano
Lo que podría llamarse neutralmente "suflación" se encuentra en algunas de las primeras liturgias que tratan del prolongado proceso de iniciación conocido como el " catecumenado ", que vio su apogeo en los siglos IV y V. El uso litúrgico más antiguo que existe es posiblemente el de la Tradición Apostólica atribuida a Hipólito de Roma , del siglo III o IV, y por lo tanto, contemporáneo de Cirilo en el este: [11]
Los que van a ser bautizados deben… reunirse en un solo lugar. … Y [el obispo] debería imponerles las manos y exorcizar a todos los espíritus extraños, para que puedan huir de ellos y volver a ellos. Y cuando haya terminado de exorcizarlos, soplará sobre sus rostros; y cuando les haya señalado la frente, las orejas y la nariz, los levantará. [12]
Distribución geográfica y funcional
La práctica entró en la liturgia bautismal propiamente dicha sólo cuando el catecumenado, convertido en vestigio por el crecimiento del bautismo infantil de rutina , fue absorbido en el rito del bautismo. Tanto la exsuflación como la insuflación están bien establecidas en la época de Agustín y en siglos posteriores se encuentran ampliamente. En la Alta Edad Media occidental del siglo XII, la suflación estaba geográficamente extendida y se había aplicado no sólo a los catecúmenos y bautizandos que sufrían , [13] sino también al exorcismo de herejes readmitidos ; [14] a la admisión de conversos adultos al catecumenado; [15] a la renuncia al diablo por parte de los catecúmenos; [16] a la consagración y / o exorcismo de la pila bautismal y el agua; [17] a la consagración o exorcismo de cenizas ; [18] ya la consagración del crisma o aceite santo. [19]
Período medieval
La mayoría de estas variaciones persisten en una rama u otra del rito híbrido romano-germánico que se puede rastrear desde la Roma del siglo V a través de la Edad Media occidental hasta el Concilio de Trento , y más allá en el catolicismo romano moderno ( tridentino ). A medida que los ritos 'nacionales' como la tradición ambrosiana en el norte de Italia y el rito mozárabe español se desvanecieron o fueron absorbidos por la práctica internacional, fue este estándar híbrido romano-galicano el que llegó a dominar la cristiandad occidental , incluida la Inglaterra anglosajona y medieval. , desde la época de Carlomagno, y en parte a través de su obra, a través de la alta y tardía Edad Media y en el período moderno. La práctica romana alrededor del año 500 se refleja en una carta de un misterioso Juan el Diácono a un corresponsal llamado Senarius. La carta discute extensamente la exsuflación de los catecúmenos. [20] El Stowe Missal , de origen irlandés pero en gran parte de forma galicana , contiene una suflación prebautismal de significado poco claro. [21] Los otros ritos galicanos están en gran parte desprovistos de suflación, aunque el llamado Missale Gothicum contiene una triple exsuflación de agua bautismal, [22] y una insuflación prebautismal de catecúmenos se encuentra en el híbrido Bobbio Missal [23] y el décimo -siglo Fulda sacramental , junto con la exsuflación bautismal más común. [24] El ritual bautismal del norte de Italia del siglo XI en la Biblioteca Ambrosiana MS. T.27. hace un uso intensivo de la práctica, requiriendo tanto la insuflación como la exsuflación triple de los candidatos al bautismo en modum crucis , así como la insuflación de la pila. [25] La versión "Hadrianum" del Sacramentario Gregoriano, enviada a Carlomagno desde Roma y probablemente aumentada por Benedicto de Aniane , contiene una insuflación de la pila bautismal, [26] al igual que el Ordo Romanus L de mediados del siglo X , [ 27] la base del pontificio romano posterior. Ordo Romanus L también contiene una exsuflación triple de los candidatos al bautismo, inmediatamente antes del bautismo mismo. [28]
La mayoría de las numerosas exposiciones carolingias sobre el bautismo tratan la suflación hasta cierto punto. [29] Un catecismo anónimo del siglo IX es inusual al distinguir explícitamente entre la exsuflación de catecúmenos y la insuflación de agua bautismal, [30] pero la mayoría de los tratados y florilegia , cuando tratan a ambos, lo hacen sin referirse uno al otro. ; la mayoría se limita a la exsuflación y suele contentarse con citar extractos de autoridades, especialmente Isidore y Alcuin . [31] Particularmente popular fue el comentario lapidario de Isidoro en las Etimologías en el sentido de que no es el ser humano ("criatura de Dios") el que está exsuflado, sino el Príncipe de los Pecadores a quien esa persona está sujeta al nacer en pecado, [ 32] una observación que se hizo eco de los argumentos de Agustín contra los pelagianos en el sentido de que no fue el niño humano (la imagen de Dios) el que fue atacado en suflación, sino el poseedor del niño, el diablo. Particularmente influyente fue el breve tratamiento que hizo Alcuin del tema, el llamado Primo paganus , que a su vez dependía en gran medida de Juan el Diácono. [33] El Primo paganus formó la base del famoso cuestionario circular de Carlomagno sobre el bautismo, parte de su esfuerzo por armonizar la práctica litúrgica en todo su imperio; y muchas de las diecisiete respuestas directas o indirectas existentes al cuestionario se hacen eco de Alcuin, lo que hace que el proceso sea un poco circular y los textos un poco repetitivos. [34] La carga de las observaciones de Alcuin, de hecho, aparece más arriba en la cita del Libellus de Magnus de Sens, uno de los encuestados. [35] El cuestionario asumió que la exsuflación de o por parte del candidato al bautismo se practicaba generalmente; simplemente pregunta qué significado se le da a la práctica:
"Con respecto a la renunciación de Satanás y todas sus obras y pompas, ¿qué es la renuncia? ¿Y cuáles son las obras del diablo y sus pompas? ¿Por qué se le infunde? ( Cur exsufflatur? ) ¿Por qué se le exorciza?" [36]
La mayoría de los encuestados respondieron que era para que, con el diablo enviado a huir, se pudiera preparar la entrada del Espíritu Santo.
En Inglaterra
Al otro lado del Canal, en la Inglaterra anglosajona, la suflación se menciona en la colección de exposiciones bautismales carolingias del obispo Wulfstan , el Incipit de baptisma , y en las dos homilías vernáculas ( inglés antiguo ) basadas en ella, el Quando volueris y el Sermo de baptismate . El Incipit de baptisma dice: "En su rostro se haga la señal de la cruz por exsuflación, para que, habiendo sido puesto en fuga el diablo, se prepare la entrada para nuestro Señor Cristo". [37] Entre los textos litúrgicos ingleses propiamente dichos, el Leofric Pontifical (y Sacramentary) del siglo X dicta una insuflación de bautizands, una triple insuflación del agua bautismal y una "exhalación" de aceite sagrado. [38] En el siglo XI, el Pontifical de Salisbury (BL Cotton MS Tiberius C.1) y el Pontificio de Tomás de Canterbury requieren la insuflación de la fuente; el Misal de Roberto de Jumièges (Canterbury) tiene una rúbrica borrada donde pudo haber hecho lo mismo, además de tener una rúbrica ilegible donde probablemente dirigía la exsuflación de los catecúmenos, y conservando el antiguo ordo ad caticuminum ex pagano faciendum, completo con su ceremonia de suflación; y un Ordo Romanus inglés (BL Cotton MS Vitellius E.12) contiene una exsuflación triple de bautizandos. [39] Varios textos del siglo XII incluyen la firma y exsuflación triple del aceite sagrado (Sarum), exsuflación triple de baptizands (los pontificales de Ely, Magdalena y Winton), e insuflación de la pila en modum crucis (Ely y Magdalene, seguidas por la mayoría de los textos posteriores). [40] Tales son los orígenes de los ritos de suflación de finales de la Edad Media, que a su vez se mantuvieron en forma regularizada en el catolicismo postridentino.
Suflación en el protestantismo
La sufrición no duró mucho en ninguna de las iglesias surgidas de las reformas magisteriales o radicales. El primer intento de Martín Lutero de una liturgia bautismal, el Tauffbuchlin (Taufbüchlein) de 1523 (reimpreso en 1524 y 1525) retuvo muchas ceremonias del ritual medieval tardío como se conocía en Alemania, incluida una exsuflación triple de bautizados. Pero en un epílogo, Lutero enumeró esta ceremonia entre la adiáfora , es decir, las características no esenciales que no agregaron nada al significado del sacramento:
"Se concede la menor importancia a estas cosas externas, a saber, respirar debajo de los ojos, hacer señas con la cruz, poner sal en la boca, poner saliva y barro en las orejas y la nariz, ungir con aceite el pecho y los hombros y firmar la parte superior de la la cabeza con el crisma, vestirse con la túnica de bautizo y dar una vela encendida en la mano, y cualquier otra cosa ... que los hombres hayan añadido para embellecer el bautismo. Porque ... no son el tipo de artilugios que el diablo evita ". [41]
El Luterano Strasbourg Taufbüchlein de junio de 1524, compuesto por Diobald Schwartz , asistente del predicador de la catedral Martin Zell , sobre la base del rito medieval utilizado en Estrasburgo combinado con elementos del rito de Lutero de 1523, también conserva la exsuflación bautismal; [42] lo mismo ocurre con Andreas Osiander en Nuremberg, en el mismo año. [43]
Pero a partir de entonces la práctica desapareció del luteranismo y, de hecho, del protestantismo en general. La edición revisada de Lutero de 1526 y sus sucesores omiten la exuflación por completo, al igual que los primeros ritos reformados de Inglaterra (el Libro de Oración de Thomas Cranmer de 1549) y Suecia (el Manual de Olavus Petri ) influenciados por Lutero , a pesar de la base conservadora del primero en el el ritual sarum medieval y el fuerte interés de este último en el exorcismo como parte esencial del ritual bautismal. [44]
De manera similar, en la Reforma Suiza (la tradición Zwingliana / Reformada), solo los ritos más antiguos conservan la suflación, a saber, la ceremonia publicada por Leo Jud, pastor de San Pedro en Zurich, en el mismo año (1523) que el primer manual bautismal de Lutero. [45]
Suflación en el debate católico-protestante
Aunque la suflación no aparece en la práctica protestante, definitivamente aparece en la polémica protestante , donde generalmente se la trata como una práctica supersticiosa y no bíblica (es decir, en el punto de vista protestante, una práctica típicamente católica romana), e incluso una que apesta a encantamiento o brujería. Aparece como tal, por ejemplo, en la obra de Henry More (el "platónico de Cambridge") sobre el mal. Su argumento esencialmente invierte el de Agustín. Agustín había dicho a los pelagianos (parafraseando): "ven que exorcizamos y exsuflamos a los niños antes de bautizarlos; por lo tanto, deben estar manchados de pecado y poseídos por el diablo desde su nacimiento". Más respuestas, en efecto, "Los infantes no pueden ser pecadores poseídos por el diablo; por lo tanto, el exorcismo ceremonial y la exsuflación es presuntuoso, aterrador y ridículo", en una palabra "las supersticiones más burdas y fundamentales, que parecen magia o hechicería":
"El conjurar al diablo también del infante que ha de ser bautizado parecería algo espantoso para el mismo infante, si entendiera en qué mala situación lo supone el sacerdote, mientras hace tres exsuflaciones en su rostro, y usa un Forma exorcista para la expulsión del malvado Demonio ... Y es mucho si algo no les parece espantoso a las Mujeres en esta oscuridad que se acerca. Porque aunque es algo alegre que se piense que el Sacerdote tiene tanto poder sobre el Estigio Demonio, como para exorcizarlo y sacarlo del infante; sin embargo, puede ser una triste consideración para algunas mujeres melancólicas cargadas de superstición, pensar que nunca se las lleva a la cama, sino que nacen de un diablo y un niño a la vez ". [46]
La suflación también aparece en la polémica anti-protestante católica romana. La relativa antigüedad de la práctica, y su fuerte respaldo por parte del padre favorito de los protestantes , Agustín, la convirtieron en un elemento natural en los argumentos católicos que contrastaban a los protestantes con la iglesia antigua y apostólica. Una verdadera iglesia, según los apologistas católicos romanos, sería:
"Una Iglesia que celebró los exorcismos exsuflaciones y renuncias, que se hacen en el bautismo, para las ceremonias sagradas, y de tradición apostólica ... Una Iglesia que en las ceremonias del bautismo, vsed oyle, salte, cera, luces, exorcismos, la signe de la Cruz, la palabra Efeta y otras palabras que la acompañan; testificar ... por exorcismos, que el bautismo pone vs fuera de la posesión de Diuel. [47]
Esto se argumentó sobre la base de que algunas de estas ceremonias eran demostrablemente antiguas, y todas podrían serlo.
"Varias ceremonias celebradas en el bautismo, y otros sacramentos, como exorcismos, exsuflaciones, bautizos y similares mencionados por S. Agustín y por otros antiguos Padres ..., siendo estos los practicados por la Iglesia Primitiva (que se considera la verdadera Iglesia) y en comparación con las costumbres de los protestantes, y vs, en nuestras iglesias, fácilmente revelará, cuál de los dos, ellos o nosotros, imitamos o impugna más a la verdadera Iglesia de la antigüedad ". [48]
A lo que una respuesta protestante fue que la suflación no era lo suficientemente antigua y no se podía probar que fuera apostólica:
"Era evidente entonces que no había una Tradición clara en la Cuestión, posiblemente podría haber una costumbre en algunas Iglesias postnadas a los tiempos de los Apóstoles, pero nada que fuera obligatorio, ninguna Tradición Apostólica. Pero este era un dispositivo suplementario listo al alcance de la mano. cuando lo necesitaban; y S. Austin refutaba a los pelagianos, en la Cuestión del pecado original, con la costumbre del exorcismo y la insuflación, que S. Austin dijo que procedía de los Apóstoles por Tradición, que todavía era entonces y ahora es tan imposible de probar, que el que lo afirme, ganará sólo la reputación de un hombre valiente y confiado ". [49]
Los críticos protestantes juzgaron que la suflación era irracional, misteriosa y oscura, un factor cada vez más importante a fines del siglo XVII y los albores de la Ilustración :
"El misterio prevaleció muy poco en el primer Cien o Siglo de Años después de Cristo; pero en el segundo y el tercero, comenzó a establecerse por las ceremonias. Al Bautismo se añadió luego la degustación de Leche y Miel, Unción, el Signo de la cruz, una prenda blanca, etc. ... Pero en tiempos posteriores no hubo fin de luces, exorcismos, exsuflaciones y muchas otras extravagancias de originales judíos o paganos ... porque no hay nada como estos en los Escritos de los Apóstoles, pero todos están claramente contenidos en los Libros de los Gentiles, y fue la Sustancia de su Adoración ". [50]
Se decía que era una invención humana, impuesta por el arbitrario capricho de un prelado tiránico contra la primitiva libertad evangélica de la iglesia:
"[Algún obispo] ... dándose cuenta de que debería haber un trígono-inmersión en el bautismo; otro la señalización de la cruz; otro una unción con aceite; otro leche y miel, y la imposición de manos inmediatamente después ; otra insuflación o respiración sobre el rostro de la persona para exorcizar al diablo ... Así, digo, esa inundación de abominables corrupciones, que en la actualidad abruma tanto a la iglesia griega como a la romana, llegó gradualmente a esta misma brecha que ahora estás celosamente manteniendo, a saber, el Poder del Obispo para decretar ritos y ceremonias en la Iglesia ". [51]
A todo lo cual, los apologistas católicos respondieron que la insuflación no solo era antigua y apostólica, sino que la había practicado el mismo Cristo:
"Cuando él [Cristo] hubo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo ..." Cuando los pastores de nuestra Iglesia usan la Insuflación o la Respiración sobre cualquiera, por la misma Significación mística, gritas en voz alta, superstición, superstición, una acción de imitación apícola, etc. " [52]
Prospectos
Aunque la suflación litúrgica casi ha desaparecido, al menos en las iglesias occidentales, su renacimiento no es inconcebible. Los movimientos de renovación litúrgica siempre parecen buscar inspiración en el catecumenado "clásico" de los siglos IV y V. [ cita requerida ] De hecho, la insuflación ha sido reintroducida en el "nuevo catecumenado" católico. Pero muchas ceremonias que datan de ese o del período medieval han sido reimportadas incluso en ritos protestantes durante las últimas dos décadas. Quizás incluso más probable es un renacimiento en el contexto del crecimiento de la Iglesia Católica Romana en África y en Asia , donde las ceremonias local y culturalmente significativas a menudo han revolucionado la práctica, y donde la función exorcista del bautismo ha adquirido una nueva vitalidad. Por ejemplo, aparentemente se practica una insuflación pura en la Iglesia Independiente de Filipinas , [53] y Spinks menciona una ceremonia pre-bautismal utilizada por la Comunidad de Trabajadores Cristianos de Sri Lanka , en la que los candidatos son golpeados con un bastón y sus rostros son soplo sobre. [54] No está claro si este último representa un renacimiento de la suflación histórica o una ceremonia completamente nueva derivada de la costumbre local.
Importancia y asociaciones
Hubo al menos tres tipos de asociación que influyeron particularmente en cómo llegó a entenderse la suflación litúrgica: antecedentes bíblicos ; escenario litúrgico; y análogos extra-litúrgicos (culturales).
Antecedentes bíblicos
Tres pasajes bíblicos se repiten repetidamente con referencia a la insuflación estrechamente definida, todos ellos refiriéndose a algún tipo de aliento divino vivificante. El primero y más comúnmente citado es Génesis 2: 7 (se repite en Sabiduría 15:11 y Job 33: 4 ), en el que Dios primero crea al hombre y luego le insufla aliento de vida, para darle (como el pasaje fue interpretado más tarde) un alma humana. [55] El segundo pasaje, Ezequiel 37: 9 , reinterpreta proféticamente el pasaje del Génesis , al prever que Dios resucitará los huesos muertos del Israel exiliado por medio de su aliento vivificante. [56] Y finalmente, en Juan 20:22 , se representa a Cristo como quien transmite el Paráclito a sus discípulos, y así iniciando la iglesia comisionada, al respirar sobre ellos, también aquí, muy posiblemente, con referencia implícita a la creación original. [57] Los dos pasajes se conectaron explícitamente en la exégesis cristiana posterior: el mismo aliento que creó al hombre lo recreó.
"[Insuflación] significa, Soplar en, Génesis 2. 7. Esto muestra que el alma del hombre no es de la tierra, como lo era su cuerpo, sino de nada, por la insuflación de Dios, y tan diferente del espíritu de las bestias , Ecl. 3. 21. Esta palabra se usa también, cuando Cristo, para hacer a los hombres nuevas criaturas, inspiró a sus Apóstoles con el Espíritu Santo, Juan 20. 21. " [58]
"El Señor Dios, dice el Texto, formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en sus fosas nasales el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente. Su cuerpo hecho de tierra, pero su alma el aliento de Dios ... No debemos entenderlo groseramente; porque así el aliento no es atribuible a Dios, que es un Espíritu simple y perfecto; sino ... como una expresión figurativa de la comunicación de Dios al hombre ese Principio interior, por el cual vive y actúa, no sólo en común con , pero en un grado por encima de otros animales ... El erudito P. Fagius se da cuenta de tres cosas en el Texto de Moisés, que concluyen la inmortalidad del alma del hombre. I. Insufflatio illa Dei: Esta inspiración de Dios se habla de: Porque el que inhala en otro, le aporta aliquid de suo algo propio: Y por eso, dice él, cuando nuestro B. Salvador comunicaba su Espíritu a sus Discípulos, lo hacía con Insuflación, soplándolos, para significar así. , se Divinum & de suo quiddam illis contribuere [es decir, que él él mismo era divino y les estaba infundiendo algo propio] ". [59]
Las asociaciones con la creación, el renacimiento, la iniciación y la revivificación creadas por estos pasajes de las Escrituras se adaptaron a la insuflación para un papel en el bautismo, como se ha considerado más comúnmente: como figurando las aguas de la creación (sobre las cuales se movía el Espíritu); como figurando el vientre del renacimiento; y como figura (en la metáfora de San Pablo ) el sepulcro, en el que el cristiano se une a Cristo en el descenso, y del cual el cristiano también se une a Cristo en el ascenso, muerto a la vida antigua pero revivido en Cristo. [60]
También hay antecedentes bíblicos para la exsuflación, propiamente hablando, es decir, el soplo exorcista, especialmente los numerosos pasajes del Antiguo Testamento en los que "el aliento de Dios" es el vehículo o símbolo no de la vida, sino de la muerte y la destrucción, una expresión de la ira. de Dios : "por el soplo de Dios perecen / y por el soplo de su ira son consumidos" (Job 4: 9, RSV). [61] El mismo poder se atribuye metafóricamente a Cristo: "El inicuo será revelado, y el Señor Jesús lo matará con el aliento de su boca" (2 Tesalonicenses 2: 8, RV). Incluso pasajes menos obvios podrían asociarse con la exuflación litúrgica. Isaí de Amiens , por ejemplo, interpreta el Salmo 34 (Vulg. 35): 5 como una descripción del destino de los demonios exsuflados: "" ¡Que sean como paja ante el viento, con el ángel del Señor empujándolos! " [62 ] Y los Hechos apócrifos de Tomás describen una ceremonia bautismal que, aunque no contiene explícitamente una ceremonia de respiración, puede implicar una: "Deja que venga el regalo por el cual, al soplar sobre tus enemigos, los hiciste retroceder y caer de cabeza, y habite en este aceite, sobre el cual nombramos tu santo nombre. " [63]
El aliento de Dios puede ser ardiente, consumiendo todo lo que toca: "Soplaré sobre ti con el fuego de mi ira" (Ezequiel 21:31, RSV). [64] Algunas de las interpretaciones de exsuflación pueden reflejar esto. Cirilo de Jerusalén, por ejemplo, cuando habla de la exuflación en sus sermones catequéticos , interpreta la práctica litúrgica en términos de fuego:
"El soplo de los santos y la invocación del nombre de Dios, como llama más ardiente, queman y expulsan a los espíritus malignos". [sesenta y cinco]
El fuego sigue siendo un tema en los exorcismos litúrgicos posteriores, porque los demonios, como se dice que dijo Nicetas , "son purgados con exorcismos como con fuego": [66] "venimos contra ti, diablo, con palabras espirituales y discurso de fuego; encendemos los escondites en los que estás escondido ". [67]
Contexto litúrgico
Más importante, quizás, el fuego se asocia física y simbólicamente con la suflación debido a la ubicación tradicional del bautismo dentro de la vigilia pascual , un escenario cargado de simbolismo de luz y fuego: la bendición del cirio pascual, el encendido del "nuevo fuego, "y el canto del Exultet y el Lumen Christi . La íntima conexión entre el aliento divino y el fuego divino aparece en su forma más llamativa visualmente durante la bendición de la fuente, en la que, según la mayoría de las órdenes, la vela se sumerge en la fuente mientras el sacerdote declara que el poder del Espíritu Santo tiene descendido al agua: la suflación de la pila en la mayoría de los casos precede directamente o acompaña a la inmersión de la vela. [68] Su estrecha asociación se puede ilustrar nuevamente en las homilías bautismales de Wulfstan:
"Por el soplo que el sacerdote inhala en la pila cuando la bendice, el diablo es expulsado inmediatamente de ella. Y cuando el sacerdote sumerge el cirio consagrado en el agua, esa agua inmediatamente se impregna del Espíritu Santo". [69]
Consideraciones similares unen estrechamente la suflación a las imágenes de la luz y las tinieblas, específicamente del movimiento del bautizado y del reino de las tinieblas al reino de la luz (un tema muy común), y a la señal de la cruz (una acción muy común). entre otros que se podrían mencionar. John the Deacon usa imágenes claras y oscuras para explicar la exsuflación en el exorcismo como una transición:
La persona exsuflada es exorcizada para que ... habiendo sido liberada del poder de las tinieblas, pueda ser trasladada al reino ... de Dios. [70]
Así también Agustín ("La iglesia exsufla y exorciza [a los niños] para que el poder de las tinieblas sea expulsado de ellos" [71] ), e Isidoro ("El poder del diablo está ... exsuflado en ellos, de modo que. ... librados del poder de las tinieblas, [ellos] podrían ser trasladados al reino de su Señor " [72] ).
Y en cuanto a la firma (el signo de la cruz), en los textos occidentales desde el Sacramentario gelasiano , un gesto casi siempre precede (o precede y sigue) al otro, [73] y su significado es a menudo complementario, si no idéntico. . En la discusión de Raban Maur sobre la liturgia bautismal, por ejemplo, se dice que la exsuflación expulsa al diablo, la firma para evitar que regrese. [74] Los dos signos se combinan con frecuencia, el soplo se realiza en forma de cruz, por ejemplo, en el rito siríaco descrito por Santiago de Edesa , [75] en el rito copto moderno, [76] a finales del siglo IX Ordo Romanus XXXI , [77] en las homilías anglosajonas de Wulfstan y sus fuentes continentales , [78] en los ritos ambrosianos del siglo X para catecúmeno y pila, [79] en los ritos catecumenales del norte de Italia del siglo XI, [80] en el Pontificales ingleses de los siglos XII al XV, [81] en el Misal Sarum , [82] y en el pontificio romano del siglo XIII. [83]
Uso extra litúrgico (hagiográfico y mágico)
Período patrístico
Hay indicios en algunos de los Padres de la Iglesia de que los cristianos tenían el hábito de respirar (o silbar) a los espíritus malignos como un acto reconocido de repulsión o repulsión, incluso fuera de las ceremonias de la iglesia. Tertuliano es quizás el mejor testigo. Parece estar hablando de una expulsión extra-litúrgica de demonios mediante exsuflación y firma cuando declara que los dioses rechazados por los cristianos son expulsados de los cuerpos de los hombres "por nuestro tacto y por nuestro aliento", y así son "llevados lejos por el pensamiento y la visión del fuego [del juicio] ". [84] Se refiere a un gesto ordinario de aversión cuando le pregunta a un comerciante de incienso cristiano (considerado hipócrita porque vende incienso para altares politeístas ) "con qué boca, le pregunto, escupirá y soplará ante los altares humeantes para lo cual él mismo proveyó? ¿Con qué constancia exorcizará [así] a sus hijos adoptivos? " [85] Y sus comentarios a su esposa sobre los peligros del matrimonio mixto sugieren que la exsuflación era una práctica distintivamente cristiana: [ cita requerida ] "[Si te casas de nuevo, con un no cristiano,] pasarás desapercibido cuando firmes tu ¿En la cama o en tu cuerpo? ¿Cuando soplas alguna impureza? ¿Cuando incluso de noche te levantas a rezar? [86]
Si tal costumbre existiera, aclararía ciertas observaciones de otros Padres, que de otro modo podrían parecer meramente metafóricas. Eusebio , por ejemplo, dice de los santos que eran hombres "que aunque sólo respiraban y hablaban, fueron capaces de esparcir los consejos de los demonios malignos". [87] Ireneo describe la respuesta correcta a la doctrina gnóstica como "injuria" (καταφυσησαντας; literalmente exsufflantes ). [88] Cirilo de Jerusalén , hablando de resistir la tentación, no del bautismo, dice que "la mera respiración del exorcista se convierte en fuego para ese enemigo invisible". [89] Y las observaciones de Agustín sobre soplar imágenes del emperador sugieren que el significado del gesto estaba lo suficientemente bien establecido como para ser procesable: "Del gran crimen de lesa majestad ... ¿es declarado culpable, de acuerdo con las leyes de este mundo, que sopla sobre una imagen ... del emperador ". [90] Incluso tan tarde como Beda , podemos sospechar que "exsuflar" en el sentido de "injuriar" o "desechar" puede ser una metáfora viviente. [91]
Hagiografía
La extremadamente influyente Vida de San Martín de Sulpicius Severus parece haber puesto en marcha una tradición hagiográfica en la que los santos expulsan demonios o repelen a los diablos tentadores soplándolos. [92] De San Pacomio , por ejemplo, se dice que "defendiendo su frente con la señal de la cruz, sopló sobre [el demonio] e inmediatamente huyó ...; soplando sobre él, dijo: 'Apártate de mí, diablo '". [93] Y de San Goswin que" un demonio se paró ante San Goswin diciendo' seguramente ves que yo soy Cristo ... 'y ... por lo tanto San Goswin exsufló vigorosamente, diciendo' vete enemigo ... ', e inmediatamente ... el diablo desapareció ". [94] Se dice que santa Justina desenmascaró de manera similar una serie de demonios cada vez más sutiles y poderosos, finalmente derritiendo al propio príncipe de los demonios: "soplando sobre el diablo, ella inmediatamente lo derritió como cera y ... se sintió libre de toda tentación". [95] Y se dice que San Félix destruyó ídolos y arrancó árboles sagrados por medios similares. [96]
Al aliento de los santos se le atribuyó poderes curativos, así como exorcistas, de un período temprano. Gregorio de Nisa dice de Gregorio Taumaturgo ('Gregorio el mago') que necesitaba recurrir a la magia "sin finura y laboriosa", pero "era suficiente, tanto para la expulsión de demonios como para la curación de dolencias corporales, el aliento de su boca." [97] A los santos irlandeses se les atribuyen poderes similares: encender lámparas, curar la mudez. [98] Este tema también persiste en textos hagiográficos y cuasihagiográficos posteriores, apareciendo, por ejemplo, en el Estoire del saint graal como la agencia por la cual un loco es milagrosamente restaurado. Entre los textos ingleses, Felix's Life of Saint Guthlac relata que para aliviar a un niño afligido por la locura, "lo lavó en el agua de la fuente sagrada y, insuflando en su rostro el aliento de curación [o 'espíritu de salvación '], alejó de él todo el poder del espíritu maligno " [99], lo que ilustra la dificultad de distinguir la curación del exorcismo en una era en la que la locura se atribuía a la posesión demoníaca. El milagro que realizó el obispo John, según Beda , en nombre de Herebald , es otro ejemplo, ya que implicó una suflación aparentemente exorcista, catequética y curativa a la vez. [100]
Medicina mágica y popular
Tertuliano comentó a su esposa sobre las prácticas cristianas: "¿No parecerá que está haciendo magia?" a los ojos de un incrédulo. [101]
Celso (según Orígenes ) informa del uso de exsuflación por magos egipcios. [102] Plotino parece atacar su uso por parte de los romanos. [103] Uno de los cuentos de Lucian menciona a un hechicero caldeo de control de plagas que hace que los sapos y serpientes desaparezcan soplándolos. [104] Es posible ver a Jesús mismo como un sanador sobrenatural (Cristo Jesús el hijo de Dios), en muchos eventos populares de la Santa Biblia , en los que él está constantemente sanando a muchos ciegos, cojos, lisiados, leprosos, mutilados y incluso causando su propia resurrección, solo por nombrar algunos. En un caso, Jesús usó su saliva para curar los ojos de un ciego que nació ciego, causado por los pecados de sus padres; [105] . Sin embargo, con respecto a la magia, en Siria, donde la respiración ceremonial se formalizó como parte del rito de visita de los enfermos. Ephraem Syrus advierte que "si la medicina te falla cuando estás enfermo, los 'visitantes' te ayudarán, orarán por salud, y uno de ellos respirará en tu boca, el otro te firmará [con la señal de la cruz]. " [106]
Si fue originalmente cristiano (cita requerida), católico o de las prácticas paganas, se han informado métodos de curación casi similares, que continuaron hasta los tiempos modernos: en Westfalia, la curación de una herida por triple firma y triple suflación cruciforme, o por exsuflación acompañada de un encantamiento rimado; y en Holanda el alivio del dolor de muelas por medios similares. [107] Según Drechsler, "las enfermedades desaparecen con el aliento. Si un niño se hubiera golpeado, uno soplaría tres veces en el lugar y 'volaría'". [108] Quemaduras, y condiciones que en algunos casos la moda se asemeja a las quemaduras, como fiebre, furúnculos, dolor de garganta y erupciones, son naturalmente los objetos más comunes de soplar entre los remedios populares modernos, [109] por ejemplo, la cura Shetland que requiere soplar una quemadura tres veces mientras se recita el encantamiento " Aquí vengo a curar una llaga quemada. / Si los muertos supieran lo que soportan los vivos, / La llaga quemada no arderá más ". [110] Pero todo, desde ictericia, convulsiones y cólicos hasta mala suerte y episodios malignos, aparentemente puede aliviarse con un poco de soplo. [111] Wolters señala que el soplo exorcista todavía se encontraba (en 1935) en la costumbre de soplar sobre el pan que está a punto de comerse. [112] Además,
Un sirio golpea a su hijo para evitar el mal de ojo. Algunos todavía
soplan tres veces con una cuchara extraña antes de usarla, y en Alaska el curandero
sopla en la nariz y la boca de un paciente para expulsar al demonio de la enfermedad. [113]
Finalmente, en un ejemplo estadounidense de superstición claramente derivado del uso litúrgico, se dice que si en el bautismo de un bebé uno se gira hacia la puerta y sopla tres veces, se puede evitar con éxito que el diablo se interponga entre el bebé y el altar. . [114]
Referencias
- ↑ La insuflación (de los elementos de la palabra latina que significa "soplar") y la exsuflación ("soplar") a menudo no se pueden distinguir en el uso, por lo que se consideran juntas en este artículo.
- ↑ Véase Franz Josef Dölger , Der Exorzismus im altchristlichen Taufrituel, Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums 3 (Paderborn, 1909), cap. 7 "Die Exsufflatio" (págs. 118-130); Edmond Martène, De antiquis ecclesiae ritibus libri tres (Venecia, 1763), I.1.viii-xiv ("Ritus instituendi catechumeni"); Rudolf Suntrup, Die Bedeutung der liturgischen Gebärden und Bewegungen in lateinischen und deutschen Auslegungen des 9. bis 13. Jahrhunderts (Munich, 1978), págs. 307-310; y Henry A. Kelly, El diablo en el bautismo: ritual, teología y drama (Ithaca, 1985).
- ↑ Junto a Martène y Suntrup (citados anteriormente), las colecciones convenientes de material ilustrativo incluyen WG Henderson, ed., Manuale et Processionale ad usum insignis Ecclesiae Eboracensis, Surtees Society Publications 63 (Durham, 1875 para 1874), especialmente el Apéndice III "Ordines Baptismi" [citado a continuación como Manual de York]; Joseph Aloysius Assemanus, Codex liturgicus ecclesiae universae, I: De Catechumenis y II: De Baptismo (Roma, 1749; reimpreso París y Leipzig, 1902); JM Neale, ed., Las antiguas liturgias de la Iglesia galicana ... junto con Pasajes paralelos de los ritos romano, ambrosiano y mozárabe (Londres, 1855; rpt. Nueva York, 1970); Enzo Lodi, Enchiridion euchologicum fontium liturgicorum (Roma, 1978); Johannes Quaesten, ed., Monumenta eucharistica et liturgica vetustissima, Florilegium Patristicum tam veteris quam medii aevi auctores complectens, ed. Bernhard Geyer y Johan Zellinger, fasc. 7 en 7 partes (Bonn, 1935-1937); EC Whitaker, Documentos de la liturgia bautismal, 2ª ed. (Londres, 1970); y Thomas M. Finn, El bautismo cristiano temprano y el catecumenado: Italia, África del Norte y Egipto (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992).
- ^ FL Cross, ed., The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3ª ed., Rev. por FL Cross y EA Livingstone (Oxford, 1998), sv "insuflación", p. 839.
- ↑ The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3ra ed., 840. Para el rito maronita, derivado de la antigua liturgia siríaca, ver Misterios de iniciación, bautismo, confirmación, comunión según la Iglesia Maronita Antiochene, (Washington, DC, 1987 ); resumido por Bryan D. Spinks, Rituales y teologías del bautismo tempranos y medievales ..., (Aldershot, Hants., 2006), 89-91.
- ↑ Misal Diario de San Andrés ..., de Dom Gaspar Lefebvre (Brujas [Bélgica]: Biblica, 1962), 492 [liturgia de la vigilia pascual].
- ↑ Saint Andrew Missal (Brujas, 1962), 1768 [ceremonias de bautismo].
- ↑ P. Pashini, et al., Ed., Enciclopedia Cattolica (Florencia, 1949-1954), sv "insufflazione", págs. 55-56. Compárese con Neale, The Ancient Liturgies of the Gallican Church ..., p. 266, nota m; Whitaker, Documentos de la liturgia bautismal, p. 256; Kelly, El diablo en el bautismo, pág. 235. Döger, Der Exorzismus im altchristlichen Taufrituel, pág. 130 distingue de manera similar entre exsuflación y "halación"; y Suntrup, Die Bedeutung der liturgischen Gebärden, pág. 307 advierte que la distinción es difícil de mantener. El Diccionario Episcopal de la Iglesia, sv insuflación (consultado el 14 de enero de 2007) dice de manera similar que "la distinción entre insuflación y exsuflación no siempre se ha conservado". Y el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, 3ª ed., Pág. 839, se contenta con dar significados tanto inspiradores ("para simbolizar la influencia del Espíritu Santo") como exorcistas ("la expulsión de los espíritus malignos") bajo el único título de "insuflación".
- ^ Patrología Latina, 102: 982D.
- ^ Cirilo de Jerusalén, por Edward J. Yarnold (Londres: Routledge, 2000), p. 203.
- ^ La fecha es controvertida. El texto generalmente está relacionado con la práctica en Roma y data en su forma más antigua a principios del siglo III. Pero el texto superviviente es fragmentario, muchas porciones sobreviven sólo en versiones muy posteriores en varios idiomas diferentes. El capítulo 20, el capítulo relevante, es quizás del siglo IV (ver Maxwell E. Johnson, The Rites of Christian Initiation: Their Evolution and Interpretation (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999), 78-81). Para la reconstrucción estándar del texto, véase Bernard Botte, La "Tradition Apostolique", 42-45 (capítulo 20). Whitaker, Documentos, pág. 4, reimprime la traducción de Gregory Dix, The Treatise on the Apostolic Tradition, p. 32 (secc. Xx.8). Botte traduce el original copto del pasaje de la suflación como "exsufflet", aunque Kelly (Devil at Baptism, p. 87) señala que el significado del gesto es incierto. Geoffrey Cumming da la traducción más neutral "respira": Hippolytus: A Text for Students (Bramcote, Notts, 1976), p. 18, que se reproduce con más detalle a continuación.
- ^ Traducción de Cuming, reimpresa por Maxwell Johnson, Rites of Christian Initiation, p. 74.
- ^ Casi universalmente. Por ejemplo, (1) en Egipto: Cánones de Hipólito, Canon 19 (o §110), trad. Riedel 211, Achelis 93, Whitaker 88; Las traducciones de Horner de las versiones etíope, árabe y sahídica se pueden encontrar en las páginas 152, 252 y 316. (2) En el oeste de Siria: Cyril, Procatechesis, cap. 9, ed. FL Cross, Conferencias de San Cirilo de Jerusalén sobre los sacramentos cristianos: la "procatequesis" y los "cinco diálogos místicos" (Londres, 1951), 5-6, trad. 45 = Patrologia Graeca 33: 347-50 (traducido también por EH Gifford, Catechetical Lectures, Nicene and Post-Nicene Fathers, segunda serie (NY, 1894), 3); y el Testamentum Domini nostri Jesu Christi , ed. y trans. Ignatius Ephraem II Rahmani (Mainz, 1899), 125, 127 (redactado por Quasten, Monumenta, 5: 266-67. (3) En España: Isidore, De ecclesiasticis officiis II.xxi.3, ed. CM Lawson, CCSL 113 (1989), 96/21 (Patrologia Latina 83: 815A; trad. Whitaker, 117); los ritos españoles en general son discutidos por Kelly, 234-36 y 244-52. (4) En el norte de Italia: ver Kelly, 232-34 y 236-38; Whitaker, 143; y Cyrille Lambot, ed., North Italian Services of the XI Century, Henry Bradshaw Society 67 (Londres, 1931 para 1928), 5, 6, 16. (5) En el Bizantino y otros ritos orientales: ver, por ejemplo, Lodi, 1303 (§2925) y Whitaker, 74; los ritos orientales son tratados extensamente por Kelly, 136-200. (6) En el norte de África romano: Agustín es el testigo más importante; cp. también Quodvultdeus, De Symbolo III.1.3, ed. R. Braun, CCSL 60 (1976), 349 (Patrologia Latina 40: 661).
- ^ Concilio de Constantinopla (381 d. C.), Canon VII, ed. NP Tanner, Decretos de los Concilios Ecuménicos [basados en el texto de G. Alberigo, et al. ] (Londres, 1990) 1:35: "Los exorcizamos respirando tres veces la cara y los oídos". Este canon es evidentemente una adición del siglo V: ver Kelly 144, Tanner 1:22 nota 8.
- ^ Por ejemplo, en el Sacramentario gelasiano, ed. LC Mohlberg, Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae Ordinis Anni Circuli ... (Sacramentum Gelasianum), Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Serie maior, Fontes, 4 (Roma, 1981), 93 (§598) (trad. Whitaker, 192); y el Sacramentario Fulda, ed. Gregor Richter y Albert Schönfelder, Sacramentum Fuldense Saeculi X, Quellen und Abhandlungen zur Geschichte der Abtei und der Diözese Fulda 9 (Fulda, 1912), rpt. Henry Bradshaw Society 101 (1977 para 1972-7) 354 (§2723). Cp. Assemani, 1:20.
- ↑ En Dionysius, De ecclesiasticis hierarchiis 2.6 (Patrologia Graeca 3: 395/6: B); rpt. Quasten, Monumenta, 6: 281; trans. Whitaker, 57. En Ephraem Syrus, In secundum adventum domini, citado por Kelly, 135 nota 30. Y en el rito bizantino (ver Whitaker, 70, 77). Para fuentes occidentales, vea más abajo.
- ↑ Muy comúnmente, por ejemplo, en el rito bizantino (Whitaker, 80); el Manual Ambrosiano (milanés) (Whitaker, 138, 145); otros ritos del norte de Italia (Lambot, 33); el Liber Ordinum (ed. Férotin, 29; trad. Whitaker, 118); el Missale Gothicum; el Sacramentario Gregoriano ( Hadrianum ); el Ordo Romanus L; y en el Sarum Missal (ed. J. Wickham Legg (Oxford: Clarendon, 1916; rpt. 1969), 129) y otros textos en inglés (ver más abajo).
- ↑ En el Ambrosian Manual (Kelly, 228) y en Beroldus (Milán del siglo XII; trad. En Whitaker, 149).
- ↑ En el rito bizantino (Whitaker, 81); en el rito etíope (A. Salles, trad., Trois antiques rituels du baptême, Sources Chrétiennes 59 (París, 1958), 50); en varios Ordines Romani (por ejemplo, Ordo XXIV 18, Ordo XXVII 31, Ordo XXVIII 22, todos ed. Michel Andrieu, Les Ordines Romani du Haut Moyen Âge, vol. 3, Spicilegium Sacrum Lovaniense, Études et Documents, fasc. 24 (Louvain , 1951), 291, 354, 396; también en el Ordo citado por Amalarius, Liber Officialis, I.xii.27-8, ed. Jean-Michel Hanssens, Amalarii Episcopi Opera Liturgica Omnia, vol. 2, Studi e testi 139 (Ciudad del Vaticano, 1948), 75-76; y en los nueve pontificios ingleses del siglo XII impresos como Apéndice 3.1 del Bainbridge Pontifical (WG Henderson, ed., Liber Pontificalis Chr. Bainbridge Archiepiscopi Eboracensis, Surtees Society Publications 61 (Durham, 1875 para 1873), 254, 256).
- ^ Juan el diácono, Epistola ad Senarium, ed. A. Wilmart , "Analecta Reginensia (Vat. Reg. Lat. 69)", Studi e testi 59 (1933), 172; trans. Whitaker, Documentos de la liturgia bautismal, 155.
- ↑ FE Warren, Liturgy and Ritual of the Celtic Church (Oxford, 1881; rpt. Con introducción de Jane Stevenson, Woodbridge, Suffolk, 1987), 209; El Misal Stowe, ed. George F. Warner, Henry Bradshaw Society 32 (Londres, 1915), pág.25.
- ↑ Neale, Gallican Liturgies, 97; o LC Mohlberg, ed., Missale Gothicum, Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Series Maior, Fontes 5 (Roma, 1961), 67.
- ^ Neale, Liturgias galicanas, 266
- ^ Fulda Sacramentary, 332 (§2631) y 343 (§2679-80).
- ↑ Lambot, North Italian Services, 5, 11, 16, 33.
- ↑ Jean Deshusses, Le Sacramentaire Grégorien, vol. 1, Spicilegium Friburgense 16 (Fribourg, 1971), 188; Deshusses reconstruye la rúbrica aquí a partir de una amplia variedad de variantes. Sobre la atribución del suplemento de Hadrianum a Benedicto, ver Deshusses, 1: 63-7 y vol. 3, Spicilegium Friburgense 28 (Friburgo, 1982), 66-75, así como su artículo anterior "Le 'Supplément' au sacramentaire grégorien: Alcuin ou S. Benoît d'Aniane?" Archiv für Liturgiewissenschaft 9.1 (1965): 48-71.
- ↑ Ordo L, xxxix.50; Michel Andrieu, ed., Les Ordines Romani du Haut Moyen Age, vol. 5, Spicilegium Sacrum Lovaniense, Études et Documents, fasc. 29 (Lovaina, 1961), 281.
- ^ Ordo L, xx.5; Andrieu, 5: 131. Esta sección probablemente también se encontró originalmente en Ordo XI según Andrieu (2: 376).
- ↑ Véase Jean-Paul Bouhot, "Explications du rituel baptismal à l'époque carolingienne", Revue des études augustiniennes 24 (1978): 278-301; y Susan A. Keefe, "Exposiciones bautismales carolingias: una lista de tratados y manuscritos", en Carolingian Essays, ed. Uta-Renate Blumenthal (Washington, DC, 1983), 169-238.
- ↑ André Wilmart , "Une catéchèse baptismale du IX e siècle", Revue Bénédictine 57 (1947): 199 (Keefe, "Expositions", texto 50).
- ↑ Por ejemplo, en los textos de Keefe 34/6 y 3: Jean-Paul Bouhot, "Alcuin et le 'De Catechizandis Rudibus'", Recherches Augustiniennes 15 (1980): 224; y Wilmart, Analecta, 158.
- ^ Sciendum est quod non creatura Dei en infantibus exorcizatur aut exufflatur, sed ille sub quo sunt omnes qui cum peccato nascuntur; est enim princeps peccatorum . Etymologiarum, VI.xix.56; ed. WM Lindsay (Oxford, 1911).
- ↑ Los comentarios de Alcuin están contenidos en dos cartas genuinas (números 134, a Odwin, y 137, a los monjes en el sur de Francia), ed. Ernst Dümmler, Epistolae Karolini Aevi, 2, MGH Epistolae 4 (Berlín, 1895), 202 y 214; y en una tercera carta de dudosa autenticidad, aparentemente a Carlomagno, ed. Patrología Latina 98: 938B. Las tres letras son casi idénticas textualmente en su descripción de exsuflación: Primo paganus catechumenus fit, accedens ad baptismum; ut renuntiet maligno spiritui et omnibus eius pompis. Exsufflatur etiam; ut, fugato diabolo, Christo Deo nostro paretur introitus (MGH, 214, = Keefe text 9, Bouhot, 280-82.
- ↑ Para las diversas respuestas, ver Wilmart, 154; Bouhot, 286-93; y Keefe, passim.
- ↑ El Libellus de Magnus of Sens es el texto 15 de Keefe (Bouhot, 287).
- ↑ Ver JDC Fisher, Christian Initiation: Baptism in the Medieval West (Londres, 1965), 59. El texto (texto 14 de Keefe; Bouhot, 286) está disponible en la edición de Dorothy Bethurum de las Homilies of Wulfstan (Oxford, 1957), 302-3, y menos fácilmente en Jean Michel Hanssens, Amalarii ... opera 1, Studi e test 138 (1948), 235-6.
- ↑ In cuius… facie a sacerdote per exsufflationem signum crucis sit, ut effugeto diabolo, Cristo Domino nostro preparetur introitus . Wulfstan, Homilies, ed. Bethurum, Homilía VIIIa (p. 169, ll. 8-10). Para conocer la relación entre las tres piezas, consulte las págs. 302-4. Para los pasajes paralelos en las homilías vernáculas, ver Homilía VIIIb (p. 172, ll. 14-22) y Homilía VIIIc (pp. 176-7, ll. 29-35). La colección de Wulfstan se basa en una variedad de fuentes carolingias, pero en este pasaje se cita casi literalmente el De Ordine Baptismi de Theodulf of Orleans (otra respuesta derivada de Alcuin a Carlomagno; Keefe text 16), ed. en Patrologia Latina 105: 225B.
- ↑ FE Warren, ed., The Leofric Missal como se usa en la Catedral de Exeter durante el Episcopado de su Primer Obispo, AD 1050-1072 (Oxford, 1883), 236-37, 259. Sin embargo, este texto puede originarse en el Continente: véase HMJ Bantin, Two Anglos-Saxon Pontificals, Henry Bradshaw Society 104 (Londres, 1989), xxiii-xxv. El contemporáneo y genuinamente inglés Egbert Pontifical, de York, carece de mención a la suflación.
- ^ WG Henderson, ed., Manual de York, 144, 136, 133, 142; HA Wilson, ed., El Misal de Robert de Jumiège, Henry Bradshaw Society 11 (Londres, 1896), 93, 98, 101.
- ↑ Ver el Pontificio Bainbridge, apéndice 3, 254; Manual de York, 147, 149.
- ^ Obras de Lutero 53: 103, Weimar Ausgabe 12:48; citado en Spinks, Reformation and Modern Rituals, 10.
- ^ Texto en F. Hubert, Die Strassburger liturgischen Ordnungen in Zeitalter der Reformation (Gotinga: Vandenhoek und Ruprecht, 1900), 25ss .; transl. en Fisher, Christian Initiation: the Reformation Period, 30-33.
- ↑ Fisher, Christian Initiation, 18. La dependencia de Schwartz y Osiander de Lutero surge del uso de su distintiva rúbrica "respira bajo los ojos ", que no se encuentra en los ritos medievales.
- ↑ Para una comparación útil, consulte The Manual of Olavus Petri, 1529, ed. Eric E. Yelverton (Londres: SPCK, 1953), pág. [110].
- ^ Traducción al inglés en Fisher, Christian Initiation: the Reformation Period, 126ss .; discutido brevemente en Spinks, Reformation and Modern Rituals, 31, y completamente en HO Old, The Shaping of the Reformed Baptismal Rite in the Sixteen Century (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992).
- ↑ Henry More, A Modest Inquiry into the Mystery of Iniquity (Londres, 1664), 68.
- ↑ Jacques Davy Du Perron, La respuesta del más ilustre Cardinall de Perron, a la respuesta del más excelente Rey de Gran Bretaña (Douay. 1630) 72.
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- ↑ Jeremy Taylor, Treatises of 1. La libertad de profetizar, 2. Prayer ex tempore, 3. Episcopacie: junto con un sermón predicado en Oxon .... (Londres, 1648), 87
- ↑ John Toland, Christianity Not Mysterious, Or, A Treatise Shewing que no hay nada en el Evangelio que se oponga a la razón, ni por encima de ella, y que ninguna doctrina cristiana puede ser correctamente llamada un misterio (Londres, 1696), 163-165.
- ^ Micaiah Towgood , Un disenso de la Iglesia de Inglaterra plenamente justificado, 5ª ed. (Londres, 1779), pág. 145
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- ↑ Peter Jagger, Christian Initiation 1552-1969 ... (Londres, 1970), 292. Este es básicamente un rito romano con algunas características de tipo anglicano.
- ^ Spinks, Reformation and Modern Rituals, 203, citando a Francis Wickremesinghe, "An Asian Inculturation of the Baptismal Liturgy", en David R. Holeton, ed., Growing in Newness of Life (Toronto: Anglican Book Centre, 1993), 213- 217.
- ^ "Su vida es menos valiosa que la arcilla, porque no conoció a quien lo formó y lo inspiró con un alma activa y le infundió un espíritu vivo [Vulg. 'Insufflavit ei spiritum vitalem']" Sabiduría 15:10 -11 (RSV); "El espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Todopoderoso me da vida" Job 33: 4 (RV). Cp. Salmo 33: 6.
- ^ "Ven de los cuatro vientos, oh aliento, y sopla sobre estos muertos [Vulg. 'Insuffla super interfectos istos'], para que puedan vivir ... Y el aliento entró en ellos, y vivieron, y se pararon sobre sus pies "Ezequiel 37: 9-10 (RSV).
- ^ "Sopló [sobre ellos?] [Vg. Insufflavit ] y les dijo, 'recibir el Espíritu Santo'" Juan 20:22 (RSV).
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- ↑ Benjamin Camfield, Un discurso teológico de los ángeles y sus ministerios en el que se trata modestamente su existencia, naturaleza, número, orden y oficios…. (Londres, 1678) 184-185.
- ^ Romanos 6: 3-5.
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- ↑ Nicetas citado en Bouhot, De catechizandis rudibus, 225 (§67).
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- ↑ Wulfstan, Homilía VIIIb (ed. Bethurum, p. 173, ll. 39-43); cp. Homilía VIIIa (p. 170, ll. 36-40) y Homilía VIIIc (p. 179, ll. 73-6).
- ↑ Wilmart, 172; de ahí también en muchas de las exposiciones carolingias, por ejemplo, en Keefe's tet 32, ed. Friedrich Stegmüller, "Bischof Angilmodus über die Taufe ...", Römische Quartalschrift für Christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte 52 (1957): 20; y el texto 25, el tratado del Arzobispo Liedrad de Lyons, Patrologia Latina 99: 856D.
- ↑ Contra Julianum (opus imperf.) 1.50, ed. Michaela Zelzer, CSEL 85/1 (Viena, 1974), 43 (Patrologia Latina 45: 1073) Cp. 3.182, CSEL 85/1, 482 (PL 45: 1323); el Contra Julianum 1.4.14 (PL 44: 649), 1.5.19 (PL 44: 653), 3.3.8 (PL 44: 705), 3.5.11 (PL 44: 707-8) y 6.5.11 ( PL 44: 828-9); y los Ennarationes en Psalmos 76.4, ed. E. Dekkers y J. Fraipont, CCSL 39 (1956), 1055.
- ↑ De ecclesiastics officiis, II.xxi.3, ed. CM Lawson, CCSL 113 (1989), 96 / 20-24 (PL 83: 815A), y de allí en varios textos carolingios, por ejemplo, el Pseudo-Maxentius Collectanea (= Keefe text 37), PL 106: 54C.
- ↑ Mohlberg, Sacramentarium Gelasianum 93 (§598) ("exsufflas in faciem eius et facis ei crucem in fronte"); el mismo doblete se aplica al agua bautismal en el Gellone Sacramentary, ed. A. Dumas, Liber Sacramentorum Gellonensis, CCSL 159 (1981), 335 (§2317-18) y 346 (§2379), y en los rituales del norte de Italia, ed. Lambot, 33. La firma precede y sigue en el Missale Gothicum, ed. Neale, 96-97.
- ^ Alois Knöpfler, ed., Rabani Mauri de Institutione clericorum, Veröffentlichungen aus dem kirchen-historischen Seminar München 5 (Munich, 1900), I.xxvii, p. 48 (PL 107: 311D-12A).
- ^ Whitaker, Documentos, 59.
- ↑ Lodi, 1557
- ^ Andrieu, 3: 502, §80 ("Anhelet in modum cruce").
- ↑ Wulfstan, Homilies (ed. Bethurum), Homilía VIIIa, p. dieciséis; Theodulf de Orleans, De ordine baptismi, PL 105: 225B.
- ↑ Whitaker, 143, 145
- ↑ Lambot, 5, 6, 11, 16.
- ^ Manual de York, 144 * (siglo XI), 149 * (siglo XII), 150 * (siglo XIII) y 153 * (siglo XV).
- ^ JW Legg, ed., Misal Sarum , 129.
- ↑ Michel Andrieu, Le Pontifical Romain au Moyen Age (Ciudad del Vaticano, 1940), 2: 514.
- ↑ Tertuliano, Apologeticus, 23.15-16, ed. Henricus Hoppe, CSEL 69 (1939), 67; trans. por A. Souter , Apology (Cambridge, 1917), 82/83. Cp. De Anima, 1.5, ed. JW Ph. Borleffs, CCSL 2 (1954), 782.
- ↑ Tertuliano, De idolatria XI.7, ed. y tr. JH Waszink y JCM Van Winden, Vigiliae Christianae Supplements 1 (Leiden, 1987), 42-5 (comentario, 210); también ed. JW Ph. Borleffs, CCSL 2 (1954), 111; trans. S. Thelwall, Padres ante-nicenos, 3:68.
- ^ Tertuliano, Ad uxorem suam II.v.3, ed. y trans. Claude Munier, Tertullien: "A son Epouse", Sources Chrétiennes 273 (París, 1980), 138 (CCSL 1 (1954), 389; PL 1: 1296); trans. Thelwall, Ante-Nicene Fathers 4:46.
- ↑ Historia Ecclesiastica VII.x.4, ed. Eduard Schwartz, Eusebius Werke 2.2, Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, 9 (Leipzig, 1908), 650 (Patrologia Graeca 20: 659/60); trans. Arthur C. McGiffert, Padres nicenos y post-nicenos, segunda serie, 1: 298.
- ^ Adversus haereses 1.16.3, ed. A. Rousseau y Louis Doutreleau, Contre les Hérésies 1, Sources Chrétiennes 263 (París, 1978), 262-3.
- ^ Catequesis 16.19, Patrologia Graeca 33: 945 / 6A-B; trans. Gifford, Nicene Fathers, segunda serie, 7: 120.
- ↑ Contra Julianum, opus imperf. 3.199, CSEL 85/1: 498 (PL 45: 1333).
- ↑ Historia ecclesiastica, en Charles Plummer, ed., Baedae opera historica (Oxford, 1896), 1: 2231 y 1: 7; cp. 2: 226n.
- ^ Vita Sancti Martini, ed. Carl Halm, CSEL 1.206-7 (cp. La versión en inglés antiguo en Ælfric , Lives of the Saints, ed. WW Skeat, EETS 76 (1890), 292-3 (II.xxxi.42)).
- ↑ Citado en una nota a Concordia regularum de Benedict of Aniane, PL 103: 1020C-D.
- ^ Anecdota ex codicibus hagiographicis Iohannis Gielemans canonici regularis en rubea valle prope Bruxelles, ed. Hagiographi Bollandiani (Bruselas, 1895), 23 (Sanctilogium 9.2).
- ^ Ju. Graese, ed., Jacobi Voragine Legenda Aurea…, 3ª ed. (Vratislaviae, 1890), cap. cxlii (pág. 634; cp. 633).
- ^ Graesse, ed., Legenda Aurea, cap. cxxvi (p. 575) y cap. xix (102-3).
- ^ PÁGINA 46: 943 / 4A.
- ↑ Charles Plummer, ed., Vitae Sanctorum Hiberniae (Oxford, 1910), 1: clxxviii.
- ^ Bertram Colgrave, ed. y trad., Felix's Life of Saint Guthlac (Cambridge, 1956), 130/31.
- ↑ Bede, Historia ecclesiastica 5.6 (Plummer, 291; véase también B. Colgrave y RAB Myonrs, Bede's Ecclesastical History (Oxford, 1969), nota 468.
- ↑ Ad uxorem II.v.3 (ed. Munier, 138). Para referencias adicionales a soplar en magia antigua, vea las notas de Waszink y Van Winden a De idolatria de Tertuliano, 210.
- ^ Orígenes, Contra Celsum 1.68, ed. Marcel Borret, Origène: "Contre Celse", 1, Sources Chrétiennes 132 (París, 1967), 266 (PG 11: 787 / 788A).
- ^ Plotino, Enéadas, II.ix.14, ed. y trans. AH Armstrong , Loeb Classical Library, vol. 2 (Cambridge, Mass., 1966), págs. 278/9.
- ^ MD Macleod, ed., Ópera de Luciani, vol. 2 (Oxford, 1974), 182; trans. en "El Mentiroso", Las Obras de Luciano de Samosata, trad. HW y FG Fowler, vol. 3 (Oxford, 1905), 236.
- ^ Evangelio de Juan, texto KJV, Juan 9: 1-9: 11.
- ^ Citado por Döger, Exorzismus, 125n.
- ↑ Dölger, 125.
- ↑ Paul Drechsler, Sitte, Brauch, und Volksglaube im Schlesien, vol. 2 (Leipzig, 1906), 280. Cp. 298 y capítulo 14, passim.
- ^ Ver HddA, i, sv "Blasen", cols. 1357-58. Véanse también las colecciones de Puckett núms. 6943, 8329 y 8401 (alivio de una quemadura); 2750, 2889, 2890, 10566 y 2898 (aftas y dolor de boca); y 9277 y 9279 (erisipela): Creencias y supersticiones populares: un compendio del folclore estadounidense de la ... Colección de Newbell Niles Puckett, ed. Wayland D. Hand, Anna Casetta y Sondra B. Thiederman, 3 vols. (Boston, 1981).
- ^ TF Thiselton-Dyer , Folklore inglés , 2ª rev. ed. (Londres, 1880), 170.
- ^ HddA, loc. cit. ; cp. también la colección Puckett, núms. 23714, 23956, 23957, 9215, 25571, 19545, 9563, etc.
- ↑ Wolters cita a Drechsler 2:15, un pasaje que describe cómo evitar la mala suerte de morder un trozo de pan ya mordido.
- ^ Xavier FMG Wolters, Notas sobre el folclore antiguo sobre la base de "Historia natural" Bk de Plinio. XXVIII.22-29 (Amsterdam, 1935), 102.
- ^ Colección Puckett, no. 3294 (informado desde Cleveland, Ohio, 1956).