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Daibutsuden de Tōdai-jiUn karamonEl rōmon de Hannya-ji, un tesoro nacionalUn katōmado
Un katōmadoUn tahōtōButsuden de Myōshin-ji
Ejemplos de arquitectura budista en Japón y Taiwán
Parte de una serie sobre
Budismo en Japón
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg
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Textos sagrados

La arquitectura budista japonesa es la arquitectura de los templos budistas en Japón , que consiste en variantes desarrolladas localmente de estilos arquitectónicos nacidos en China . [1] Después de que el budismo llegó al continente a través de los Tres Reinos de Corea en el siglo VI, inicialmente se hizo un esfuerzo para reproducir los edificios originales con la mayor fidelidad posible, pero gradualmente se desarrollaron versiones locales de estilos continentales tanto para satisfacer los gustos japoneses como para resolver problemas. planteado por el clima local, que es más lluvioso y húmedo que en China. [2] Los primeros sectas budistas eran Nara 's seis Nanto Rokushū (南都六宗,Nara seis sectas ) , [nb 1] siguió durante el período Heian por Kyoto 's Shingon y Tendai . Más tarde, durante el período Kamakura , en Kamakura nacieron los Jōdo y la secta nativa japonesa Nichiren-shū . Aproximadamente al mismo tiempo ZenEl budismo llegó de China, influyendo fuertemente en todas las demás sectas de muchas maneras, incluida la arquitectura. La composición social de los seguidores del budismo también cambió radicalmente con el tiempo. Al principio fue la religión de la élite, pero poco a poco se fue extendiendo de los nobles a los guerreros, comerciantes y finalmente a la población en general. En el aspecto técnico, las nuevas herramientas de carpintería como la sierra de foso enmarcada [nb 2] y el plano permitieron nuevas soluciones arquitectónicas. [2]

Los templos budistas y los santuarios sintoístas comparten sus características básicas y, a menudo, solo difieren en detalles que los no especialistas pueden no notar. [3] Esta similitud se debe a que la marcada división entre los templos budistas y los santuarios sintoístas [n. ° 3] es reciente y se remonta a la política del período Meiji de separación del budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu bunri ) de 1868. Antes de la Restauración Meiji fue Es común que un templo budista se construya dentro o junto a un santuario, o que un santuario incluya sub-templos budistas. [4] Si un santuario albergaba un templo budista, se llamaba jingū-ji (神宮 寺,iluminado. templo santuario ) . De manera análoga, los templos de todo Japón solían adoptar kami tutelares( chinju (鎮守 / 鎮 主) y construir santuarios dentro de sus recintos para albergarlos. Después de la separación forzosa de templos y santuarios ordenada por el nuevo gobierno, la conexión entre las dos religiones fue oficialmente cortado, pero continuado de todos modos en la práctica y todavía es visible hoy. [4]

La arquitectura budista en Japón durante toda la historia del país ha absorbido gran parte de los mejores recursos naturales y humanos disponibles. Particularmente entre los siglos VIII y XVI, lideró el desarrollo de nuevas características estructurales y ornamentales. Por estas razones, su historia es vital para la comprensión no solo de la arquitectura budista en sí, sino también del arte japonés en general. [5]

Características generales [ editar ]

El techo es la característica dominante de un templo budista.

La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino que fue importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que están representados los estilos de construcción de todas las Seis Dinastías . Como consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa) por un lado, y por variaciones originales japonesas sobre esos temas, por el otro. [6]

En parte debido también a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero no obstante, se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablones, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia tanto de la arquitectura occidental como de la china, se evita el uso de piedra, excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo, cimientos de templos y pagodas . [6]

La estructura general es casi siempre la misma: columnas y dinteles sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y, en cualquier caso, no portantes. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y del alero son más suaves que en China y la entasis columnar (convexidad en el centro) es limitada. [6]

El techo es el componente visualmente más impresionante, a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [6] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo las terrazas y, por lo tanto, su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño dan al interior una oscuridad característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una única habitación en el centro llamada moya , de la que a veces parten otros espacios menos importantes, por ejemplo pasillos llamados hisashi .

Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de pantallas o paredes de papel móviles. Por lo tanto, el gran espacio único que ofrece el salón principal puede modificarse según la necesidad. [6] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma en cierta medida absoluta, ya que se pueden quitar paredes enteras, abriendo el templo a los visitantes. Las terrazas parecen ser parte del edificio para un extraño, pero parte del mundo externo para los que están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se hacen, en cierta medida, parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [6] [nb 4]

Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está muy decorado, la ornamentación tiende a seguir y, por lo tanto, enfatiza en lugar de ocultar las estructuras básicas. [6]

Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto sucedió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.

Historia [ editar ]

Una reconstrucción del diseño original de Asuka-dera

Comienzos - Períodos de Asuka y Nara [ editar ]

El budismo no es una religión nativa japonesa, y su arquitectura procede del continente a través de Corea junto con los primeros budistas del siglo VI. Adoptado oficialmente a raíz de la Batalla de Shigisan en 587, después de esa fecha comenzaron a construirse templos budistas . [7] Debido a la hostilidad de los partidarios de las creencias kami locales hacia el budismo, ningún templo de ese período sobrevive, por lo que no sabemos cómo eran. [8] Sin embargo, gracias al Nihon Shoki , sabemos que un arquitecto, seis sacerdotes budistas y un creador de imágenes del reino coreano de Paekche llegaron a Japón en 577 para asesorar a los japoneses sobre la disposición de los edificios monásticos.[8] El diseño de Osaka 's Shitennō-ji (ver más abajo) refleja el plan del templo Chongyimsa en Buyeo , capital de Paekche de 538 a 663. [8] Se sabe con certeza que Soga no Umako construido Hoko-ji, el primer templo en Japón, entre 588 y 596. Más tarde fue rebautizado como Asuka-dera por Asuka , el nombre de la capital donde se encontraba. El príncipe Shōtoku promovió activamente el budismo y ordenó la construcción de Shitennō-ji en Osaka (593) y Hōryū-ji cerca de su palacio en Ikaruga (completado en 603).[9] Durante este período, la disposición del templo fue estrictamente prescrita y siguió los estilos del continente, con una puerta principal orientada al sur y el área más sagrada rodeada por un corredor techado semicerrado ( kairō ) accesible a través de una puerta central ( chūmon ). El recinto sagrado contenía una pagoda , que actuaba como relicario para los objetos sagrados, y un salón principal ( kon-dō ). El complejo podría tener otras estructuras como una sala de conferencias ( kō-dō ), un campanario ( shōrō ), undepósito de sūtra ( kyōzō ), cuartos de sacerdotes y monjes y baños. [10] [11]El templo ideal tenía un corazón formado por siete estructuras llamadas shichidō garan , o "templo de las siete salas". El budismo y la construcción de templos se extendieron desde la capital a las áreas periféricas en el período Hakuhō del 645 al 710. [9] Además, muchos templos se construyeron en lugares favorecidos por los preceptos de la geomancia china . La disposición no solo de los edificios, grupos de árboles y estanques del complejo, sino también de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también jugaron un papel importante. [12]

La escuela de pensamiento china de los cinco elementos creía que muchos fenómenos naturales se clasificaban naturalmente en cinco categorías. [13] Se establecieron seis grupos de cinco categorías como regla para la construcción de edificios. [14]

Cinco elementosMaderaFuegotierraMetalAgua
PosiciónesteSurMediooestenorte
TiempoVentosoCalienteHúmedoSecoFrío
ColorVerderojoAmarilloblancoNegro
Evolución de los seres vivosNacimientoCrecimientoCambioDebilitamientoOcultación
Significado simbólicoProsperidadRiquezas y honorEnergíaSoledadMuerte

Un palacio para un nuevo príncipe, por ejemplo, se colocaría al este para simbolizar el nacimiento, y los azulejos amarillos se usarían para el palacio imperial para simbolizar el poder. [13]

La teoría de los cinco elementos también es la base del gorintō , una estupa de piedra extremadamente común cuya invención se atribuye a Kūkai . Sus cinco secciones (un cubo, una esfera, una pirámide, una media luna y una cúspide en forma de loto) representan cada uno uno de los cinco elementos.

La numerología china también jugó un papel importante. Según la escuela Yin-Yang , que comenzó alrededor del 305 a. C., Yang representaba el sol, la calidez, la masculinidad y los números impares, mientras que Yin representaba sus opuestos. [13] En grupos de edificios, por lo tanto, los pasillos se producían en números impares porque se creía que los pasillos eran Yang . [13] Ser Yang, los números impares en general se consideran positivos y afortunados, y el budismo muestra una preferencia por los números impares. En el caso de pagodas de pisos, ya sea de piedra o de madera, el número de pisos es casi siempre impar. Prácticamente todas las pagodas de madera tienen tres o cinco pisos. Solía ​​existir un espécimen con un número diferente de historias, pero ninguna ha sobrevivido.

Debido a incendios, terremotos, tifones y guerras, pocos de esos templos antiguos aún existen. Hōryū-ji , reconstruido después de un incendio en 670, es el único que aún posee estructuras del siglo VII, los edificios de madera más antiguos del mundo. [11]

Parte de Toshodai-ji 's Garan (de izquierda a derecha, el Kon-do , el Ko-dō y el koro )

A diferencia de los primeros santuarios de adoración kami , los templos budistas tempranos eran muy ornamentales y estrictamente simétricos [15] (ver la reconstrucción de Asuka-dera más arriba). Comenzando con Hōryū-ji a fines del siglo VII, los templos comenzaron a moverse hacia planos irregulares que resultaron en una disposición asimétrica de los edificios, un mayor uso de materiales naturales como corteza de ciprés en lugar de tejas y una mayor conciencia del entorno natural con la colocación de edificios entre árboles. Esta adaptación fue asistida por el sincretismo de kami y el budismo , que a través del culto tradicional japonés a la naturaleza le dio al budismo una mayor atención al entorno natural. [15] [16] [17]Durante la primera mitad del siglo VIII, el emperador Shōmu decretó que se erigieran templos y conventos en cada provincia y que Tōdai-ji se construyera como sede de la red de templos. [18] [19] [20] El templo principal fue inaugurado en 752 y era de dimensiones monumentales con dos pagodas de siete pisos, cada una ca. 100 m (330 pies) de altura y un Gran Salón del Buda ( daibutsuden ) de aproximadamente 80 m × 70 m (260 pies × 230 pies). [20] El budismo del período Nara se caracterizó por siete templos influyentes apoyados por el estado, el llamado Nanto Shichi Daiji . [19] Las estructuras octogonales como el Salón de los Sueños en Hōryū-ji, construido como salones conmemorativos y almacenes ejemplificados por los Shōsōin, aparecieron por primera vez durante el período Nara. [11] [21] Las estructuras de los templos, como las pagodas y las salas principales, habían aumentado significativamente de tamaño desde finales del siglo VI. La ubicación de la pagoda se trasladó a una ubicación más periférica y el sistema de soportes del techo aumentó en complejidad a medida que los techos se volvían más grandes y pesados. [22]

Usa Hachiman-gū es ahora un santuario sintoísta, pero solía ser también un templo

Otro esfuerzo temprano para reconciliar la adoración kami y el budismo se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación de los llamados junguji (神宮 寺) , o "templos-santuario". [23] [24] Se creía necesario el uso en un santuario sintoísta de objetos religiosos budistas, ya que los kami eran seres perdidos que necesitaban la liberación a través del poder de Buda. [24] Se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo los monjes errantes asumieron la tarea de ayudar a los kami que sufrían . [25]Un kami local se le aparecía en un sueño al monje, contándole sobre su sufrimiento. [25] Para mejorar el karma del kami a través de ritos y la lectura de sutras , el monje construiría un templo al lado del santuario del kami . [25] Tales agrupaciones se crearon ya en el siglo VII, por ejemplo en Usa , Kyūshū, [25] donde se adoraba a kami Hachiman junto con Miroku Bosatsu ( Maitreya ) en Usa Hachiman-gū .

A fines del mismo siglo, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad protectora del Dharma y un poco más tarde bodhisattva . [23] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos, marcando un importante paso adelante en el proceso de fusión de los cultos kami y budista. [23] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro de los terrenos del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [25] Esta coexistencia del budismo yLa adoración de kami , tanto en religión como en arquitectura, continuó hasta la Orden de Separación de Kami y Budas (神 仏 判 然 令, shinbutsu hanzen-rei , lit. orden de separación de Buda kami) de 1868. [23]

Período Heian [ editar ]

El tahōtō es una invención del período Heian ( Ishiyama-dera )

Durante el período Heian, el budismo se infundió aún más con elementos japoneses: conoció y asimiló las creencias locales relativas a los fantasmas y espíritus (los llamados onrei y mitama ), desarrollando rasgos cercanos a la magia y la hechicería que le permitieron penetrar en un amplio espectro de relaciones sociales. clases. [2] Su fusión con las creencias religiosas indígenas fue luego acelerada por la sistematización del sincretismo del budismo y las creencias religiosas locales (ver el artículo sobre la teoría honji suijaku , que afirmaba que los kami japoneses eran simplemente dioses budistas con un nombre diferente). [2] Fue en este tipo de entorno que Fujiwara no Michinaga y el emperador retirado Shirakawa compitió en la construcción de nuevos templos, dando origen a la arquitectura Jōdo-kyō [nb 5] y al nuevo estilo arquitectónico wayō . [2]

El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución de estilos basados ​​en las sectas esotéricas Tendai y Shingon . Estas dos sectas siguieron fielmente la tradición arquitectónica de Nanto Rokushū en las llanuras, pero en las zonas montañosas desarrollaron un estilo original. [2] Este desarrollo fue facilitado por la fusión sincrética del budismo extranjero con los cultos locales de adoración en las montañas. Llamado wayō (和 様, estilo japonés )para distinguirlo de los estilos chinos importados, se caracterizó por la sencillez, abstenerse de ornamentación, uso de madera natural y en general materiales lisos. Estructuralmente, se distingue por: un salón principal dividido en dos partes; un área exterior para novicios y un área interior para iniciados; un techo a dos aguas que cubre ambas áreas; un piso de madera elevado en lugar de los pisos de baldosas o piedra de templos anteriores; aleros extendidos para cubrir los escalones del frente; tejas o corteza en lugar de tejas; y una disposición del garan adaptándose al entorno natural, y no siguiendo los tradicionales trazados simétricos. [15] [26] El tahōtō , una torre de dos pisos con cierto parecido a la Indiastupas , también fue introducido por estas sectas durante este período. [27] [28] Según una antigua profecía budista, el mundo entraría en un período oscuro llamado Mappō en 1051. Durante este período, la secta Tendai creía que la iluminación era posible solo a través de la veneración del Buda Amida . En consecuencia, se construyeron muchos de los llamados Salones del Paraíso (o Amida), como el Salón Fénix en Byōdō-in (1053), el Salón Principal de Jōruri-ji (1157) y el Salón Dorado en Chūson-ji (1124). por la Familia Imperial o miembros de la aristocracia para recrear el paraíso occidental de Amida en la tierra. [21] [27] [28] [29] [30] [31][32] [33] Amida Halls que consagraron las nueve estatuas de Amida [nb 6] fueron populares durante el siglo XII (período Heian tardío). Sin embargo, el Salón Principal de Jōruri-ji es el único ejemplo de un salón que aún existe. [21] [34]

Períodos de Kamakura y Muromachi [ editar ]

Estilo Daibutsu ( Nandaimon de Tōdai-ji )

El período Kamakura (1185-1333) llevó al poder a la casta guerrera , que expresó en su arquitectura religiosa sus necesidades y gustos. [2] El influyente Zen llegó a Japón desde China y la secta Jōdō logró la independencia. En arquitectura, este período se caracteriza por el nacimiento de diseños frescos y racionales. [2]

El estilo Daibutsu ( ja: 大 仏 様, daibutsuyō , literalmente gran estilo de Buda) y el estilo Zen ( ja: 禅宗 様, zen'yō , literalmente estilo de la secta Zen) surgieron a finales del siglo XII o principios del XIII.

El primero, presentado por el sacerdote Chōgen , se basó en la arquitectura de la dinastía Song y representó la antítesis del estilo wayō simple y tradicional . El Nandaimon en Tōdai-ji y el Amida Hall en Jōdo-ji son los únicos ejemplos existentes de este estilo. [15] [35] [36] Originalmente llamado tenjikuyō (天竺 様, literalmente estilo indio ) , porque no tenía nada que ver con la India, fue rebautizado por el erudito Ōta Hirotarō durante el siglo XX, y el nuevo término se mantuvo. [37] Ōta derivó el nombre del trabajo de Chōgen, particularmente Daibutsuden de Tōdai-ji.

El estilo Zen se llamó originalmente karayō (唐 様, estilo chino ) y, como el estilo Daibutsu, fue rebautizado por byta. Sus características son suelos de tierra, techos inclinados sutilmente curvados ( mokoshi ) y techos principales pronunciadamente curvados, ventanas en forma de cúspide ( katōmado ) y puertas paneladas. [35] [38] Ejemplos de este estilo incluyen el campanario en Tōdai-ji, el Salón del Fundador en Eihō-ji y el Shariden en Engaku-ji . [35] El garan Zen no suele tener pagoda y, cuando la tiene, queda relegado a una posición periférica.

Estos tres estilos que hemos visto ( wayō , daibutsuyō y zen'yō) se combinaron a menudo durante el período Muromachi (1336-1573), dando origen al llamado estilo ecléctico (折衷 様, setchūyō ) , ejemplificado por la sala principal en Kakurin-ji . [15] [38] La combinación de wayō y daibutsuyō en particular se volvió tan frecuente que a veces los eruditos la llaman Shin-wayō (新 和 様, nuevo wayō ). Al final del período Muromachi (finales del siglo XVI), la arquitectura budista japonesa había alcanzado su apogeo. [38] Se habían perfeccionado los métodos de construcción y se habían convencionalizado los tipos de construcción.

Períodos Azuchi-Momoyama y Edo [ editar ]

El salón principal de Kiyomizu-dera , Kioto

Después de la turbulencia del período Sengoku y el establecimiento del shogunato Tokugawa en 1603, los templos antiguos como Hieizan , Tō-ji y Tōdai-ji perdieron su poder y las escuelas de budismo fueron superadas en influencia por Nichiren-shū y Jōdo-shū. . [2] El período Edo fue una era de fervor arquitectónico sin precedentes en la arquitectura religiosa. El número de fieles que venían a rezar o peregrinar había aumentado, por lo que los diseños cambiaron para tener en cuenta sus necesidades y se hicieron esfuerzos para captar sus oídos y ojos. [2]Las antiguas sectas se limitaron a revivir viejos estilos e ideas, mientras que las nuevas se basaron en grandes espacios y diseños complejos. Ambos, a pesar de sus diferencias, tienen en común una dependencia del esplendor y el exceso. [2] Los templos premodernos tempranos se salvaron de la monotonía mediante elaborados detalles estructurales, el uso de frontones karahafu ondulados y el uso de edificios de tamaño monumental. [38] Si bien el diseño estructural tendió a volverse gradualmente más racional y eficiente, la superficie de los edificios religiosos hizo lo contrario, volviéndose más elaborada y compleja. Después del período Edo medio, pasado su cenit, la arquitectura religiosa acabó por repetir las ideas contadas, perdiendo su espíritu innovador y entrando en su declive final. Ejemplos representativos de la arquitectura del templo de Momoyama (1568–1603) y el período Edo (1603–1868) son el Karamon en Hōgon-ji y el salón principal de Kiyomizu-dera , respectivamente. [38]

Período Meiji [ editar ]

En 1868 el gobierno promulgó su política de separación de Budas y kami llamada Shinbutsu bunri , [39] con consecuencias catastróficas para la arquitectura de templos y santuarios. Hasta ese momento, el sincretismo de kami y budas había planteado pocos problemas, y trajo una medida de armonía entre los seguidores de las dos religiones, y bajo el sistema sincrético, evolucionaron muchas costumbres que todavía se practican y se entienden mejor bajo el sistema sincrético. contexto. [40] [41] Debido a que muchas estructuras se volvieron ilegales donde se encontraban, como las pagodas budistas dentro de los recintos de los santuarios sintoístas, tuvieron que ser destruidas, de acuerdo con la letra de la ley. Se estima que 30.000 estructuras budistas fueron demolidas entre 1868 y 1874. [42] El budismo finalmente se recuperó en muchas partes del país, pero en otras, sobre todo en la prefectura de Kagoshima , todavía hay casi una ausencia de estructuras budistas. [43]

Características comunes del templo [ editar ]

  • Butsuden o Butsu-dō (仏 殿 ・ 仏 堂) - lit. "Salón de Buda".
    • Un Zen de templo salón principal . Parece tener dos pisos, pero de hecho solo tiene uno y mide bahías de 3x3 o 5x5.
    • Cualquier edificio que consagre la estatua de Buda o de un bodhisattva y esté dedicado a la oración. [44]
  • chinjusha (鎮守 社 / 鎮 主 社) - un pequeño santuario construido en un templo budistay dedicado a sus kami tutelares. [44]
  • chōzuya (手 水 舎) - ver temizuya .
  • chūmon (中 門) - en un templo, la puerta después del naindaimon conectado a un kairō . [44] Véase también mon .
  • dō (堂) - Lit. salón. Sufijo para el nombre de los edificios que forman parte de un templo. El prefijo puede ser el nombre de una deidad asociada con él (por ejemplo, Yakushi-dō, o salón Yakushi) o expresar la función del edificio dentro del recinto del templo (por ejemplo, hon-dō, o salón principal). Véase también Butsu-dō , hō-dō , hon-dō , jiki-dō , kaisan-dō , kō-dō , kon-dō , kyō-dō , mandara-dō , miei-dō , mi-dō , sō-dō , Yakushi-dō y zen-dō .
  • garan  - ver shichi-dō garan .
  • hattō (法堂) - lit. " Salón del Dharma ". Un edificio dedicado a las conferencias del sumo sacerdote sobre las escrituras del budismo (el hō ). [44]
  • hōjō (方丈) - la vivienda del sacerdote principal de un templo Zen. [45]
  • Hokke-dō (法 華堂) - lit. "Salón Lotus Sūtra". En el budismo Tendai , una sala cuyo diseño permite caminar alrededor de una estatua para meditar. [45] El propósito de caminar es concentrarse en el Hokekyō y buscar la verdad última. [45]
  • jiki-dō (食堂) - comedor en templos antiguos. [46] Véase también sai-dō .
  • honbō (本 坊) - residencia del jushoku , o sacerdote principal, de un templo. [45]
  • kairō (回廊 ・ 廻廊) - un pasaje largo y techado parecido a un pórtico que conecta dos edificios. [45]
  • kaisan-dō (開山 堂) - salón del fundador, generalmente en un templo Zen. Edificio que consagra una estatua, retrato o lápida conmemorativa del fundador del templo o de la secta a la que pertenece. Los templos de la secta Jōdo a menudo lo llaman miei-dō . [45]
  • karamon (唐門) - término genérico para una puerta con techo abovedado. [45] Véase también mon .
  • karesansui (枯 山水) - lit. paisaje seco . Un jardín de rocas japonés, a menudo presente en los templos zen y, a veces, también se encuentra en templos de otras sectas.
  • katōmado (華 頭 窓) - una ventana en forma de campana desarrollada originalmente en los templos Zen en China, pero ampliamente utilizada por otras sectas budistas, así como en edificios laicos.
  • kon-dō (金堂) - lit. "salón dorado", es el salón principal de un garan , que alberga el principal objeto de culto. [45] A diferencia de un butsuden , es un verdadero edificio de dos pisos (aunque a veces puede faltar el segundo piso) que mide 9x7 bahías. [45]
  • konrō (軒 廊) - corredor cubierto entre dos edificios
  • korō o kurō (鼓楼) - torre que alberga un tambor que marca el paso del tiempo. Solía ​​enfrentarse al shōrō y acostarse junto al kō-dō , pero ahora el tambor generalmente se mantiene en el rōmon . [44]
  • kuin * (庫 院) - cocina / oficina de un garan Zen . Un edificio que alberga las galeras, la cocina y las oficinas de un templo. [44] Por lo general, se encuentra al frente y al costado del butsuden , frente al sō-dō . También se llama kuri .
  • kuri (庫裏) - ver kuin
  • kyō-dō (経 堂) - ver kyōzō .
  • kyōzō (経 蔵) - lit. "depósito de escrituras". Depósito de sūtras y libros sobre la historia del templo. [45] También llamado kyō – dō .
  • miei-dō (御 影 堂) - lit. "sala de imágenes". Edificio que alberga una imagen del fundador del templo, equivalente al kaisan-dō de una secta Zen . [45]
  • mi-dō (御堂) - un término honorífico genérico para un edificio que consagra una estatua sagrada. [45]
  • Miroku Nyorai (弥勒 如 来) - nombre japonés de Maitreya .
  • mon (門) - la puerta de un templo, que puede ser nombrada por su posición ( nandaimon : literalmente "gran puerta sur"), su estructura ( nijūmon : "puerta de dos pisos"), una deidad ( Niōmon : literalmente " puerta Nio "), o su uso ( onarimon : lit." puerta de visita imperial ", una puerta reservada al Emperador). Por tanto, la misma puerta puede describirse utilizando más de un término. Por ejemplo, un Niōmon puede ser al mismo tiempo un nijūmon .
  • nandaimon (南 大門) - la principal puerta sur de un templo, en particular en el Tōdai-ji de Nara . [45] Véase también mon .
  • nijūmon (二 重 門) - una puerta de dos pisos con un techo que rodea el primer piso. [45] Véase también mon .
  • Niōmon (仁王 門 o 二 王 門) - una puerta alta o de dos pisos custodiada por dos guardianes de madera llamados Niō . [45] Véase también mon .
  • noborirō (登 廊) - una escalera cubierta en la Hasedera de Nara .
  • pagoda  - ver stupa y tō .
  • sai-dō (斎 堂): el refectorio de un templo o monasterio Zen. [44] Véase también jiki-dō .
  • sandō（参 道） - el acercamiento que conduce de un torii a un santuario . El término también se usa a veces en los templos budistas.
  • sanmon (三門 o 山門) - la puerta frente al butsuden . [45] El nombre es la abreviatura de Sangedatsumon (三 解脱 門) , lit. Puerta de las tres liberaciones . [45] Sus tres aberturas ( kūmon (空 門) , musōmon (無 相 門) y muganmon (無 願 門) ) simbolizan las tres puertas a la iluminación. [45] Al entrar, uno puede liberarse de tres pasiones (貪ton , o codicia, 瞋shin u odio, y 癡chi, o "necedad"). Véase también mon . Su tamaño depende del rango del templo. (Ver fotos.)
  • sanrō (山 廊): pequeños edificios en los extremos de una puerta zen de dos pisos que contiene las escaleras al segundo piso.
  • sekitō (石塔) - una pagoda de piedra ( estupa ). [44] Véase también tō
  • shichidō garan (七 堂 伽藍) - un término compuesto doble que literalmente significa "siete salas" (七 堂) y "edificios (del templo)" (伽藍). Lo que se cuenta en el grupo de siete edificios, o shichidō , puede variar mucho de un templo a otro y de una escuela a otra. En la práctica, shichidō garan también puede significar simplemente un gran complejo.
    • Nanto Rokushū y escuelas posteriores no zen: el shichidō garan en este caso incluye un kon-dō , un tō , un kō-dō , un shōrō , un jiki-dō , un sōbō y un kyōzō . [44]
    • Escuelas Zen: Un shichidō garan Zen incluye un butsuden o butsu-dō , un hattō , un ku'in , un sō-dō , un sanmon , un tōsu y un yokushitsu . [44]
  • shoin (書院) - originalmente un estudio y un lugar para conferencias sobre el sutra dentro de un templo, más tarde el término llegó a significar solo un estudio. [44]
  • shōrō (鐘楼) - campanario de un templo, un edificio del que se cuelga una campana.
  • SOBO (僧坊) - Los monjes sectores que viven en un Garan no sea Zen
  • sō-dō (僧堂) - Lit. "salón del monje". Un edificio dedicado a la práctica del Zazen . [44] Solía ​​dedicarse a muchos tipos de actividades, desde comer hasta dormir, centradas en el zazen.
  • sōmon (総 門) - la puerta a la entrada de un templo. [44] Precede al sanmon más grande e importante. Véase también mon .
  • sōrin (相 輪) - una aguja que se eleva desde el centro del techo de algunos pasillos del templo, escalonada como una pagoda .
  • sotoba o sotōba (卒 塔 婆) - transliteración de la estupa sánscrita .
    • Una pagoda . Torre con un número impar de niveles (tres, cinco, siete, nueve o trece). Véase también stupa y tō .
    • Tiras de madera dejadas detrás de las tumbas durante las ceremonias anuales ( tsuizen ) que simbolizan una estupa . [44] La parte superior está segmentada como una pagoda y lleva inscripciones en sánscrito, sutras y el kaimyō ( nombre póstumo ) del difunto. En el japonés actual, sotoba suele tener este significado.
  • stupa  : en origen, un recipiente para las reliquias de Buda, más tarde también un receptáculo para las escrituras y otras reliquias. Su forma cambió en el Lejano Oriente bajo la influencia de la torre de vigilancia china para formar estructuras parecidas a torres como el Tōbutt ō , el gorintō , el hōkyōintō , el sekitō , el tō o el mucho más simple sotoba estilo palo de madera. [45]
  • tatchū (塔 頭 o 塔 中)
    • En los templos zen, se levanta un edificio que contiene una pagoda que consagra las cenizas de un sacerdote importante. [45]
    • Más tarde, se convirtió en un templo subsidiario o un templo menor dependiendo de uno más grande. [45]
    • Finalmente, se convirtió también en templo subsidiario siendo el templo familiar ( bodaiji ) de una familia importante. [45]
  • tahōtō (多 宝塔) - una pagoda de dos pisoscon una planta baja que tiene un techo en forma de cúpula y un techo cuadrado pent, un segundo piso redondo y techos cuadrados. [45]
  • temizuya (手 水 舎) - una fuente cerca de la entrada de un santuario y un templo donde los adoradores pueden limpiarse las manos y la boca antes de la adoración. [45]
  • tesaki (手 先) - Término utilizado para contar los soportes de soporte del techo ( tokyō (斗 き ょ う)) que se proyectan desde la pared de un templo, generalmente compuesto de dos escalones ( futatesaki (二手 先）)) o tres ( mitesaki三 津 手 先). [45]
  • tokyō (斗 き ょ う) - ver tesaki .
  • torii (鳥 居) - la puerta sintoísta icónica en la entrada de un área sagrada, generalmente, pero no siempre, un santuario . Se pueden encontrar santuarios de varios tamaños al lado o dentro de los templos.
  • tōrō (灯籠): una linterna en un santuario o templo budista . Algunas de sus formas están influenciadas por el gorintō .
  • tō (塔)
    • Una pagoda y una evolución de la estupa . Después de llegar a China, la estupa se convirtió en una torre con un número impar de niveles (tres, cinco, siete, nueve, trece), excepto el tahōtō , que tiene dos. [45]
    • La palabra se usa junta como sufijo de un número que indica el número de niveles de una pagoda (tres niveles = san-jū-no-tō , cinco niveles = go-jū-no-tō , siete niveles = nana-jū-no- tō , etc.).
  • tōsu o tōshi (東 司) - el baño de un monasterio Zen. [45]
  • Yakushi-dō (薬 師 堂): un edificio que alberga una estatua de Yakushi Nyorai. [45] *
  • yokushitsu * (浴室) - el baño de un monasterio. [45]
  • zen-dō (禅堂) - lit. "salón del Zen". [45] El edificio donde los monjes practican zazen y una de las estructuras principales de un garan Zen. [45]

Galería [ editar ]

  • Kozan-ji en Shimonoseki 's Butsuden

  • Motoyama-ji 's chinju-do

  • Kōmyō-ji 's chinjusha

  • Chūmon en Hōryū-ji

  • El hattō de Myōshin-ji

  • Todai-ji 's Hokke-do

  • El honbo de Jingo-ji

  • El hon-dō de Tofuku-ji

  • El jiki-dō de Engyō-ji

  • Yakushi-ji 's Kairo

  • Tofuku-ji 's Kaisan-do

  • Hogon-ji 's Karamon

  • Shitennō-ji 's karesansui

  • un katōmado

  • El sanmon de Tōfuku-ji tiene 5 ken de ancho.

  • Kō-dō en Tōshōdai-ji

  • Kon-dō del templo budista Huguo Chan de la escuela Linji en Taipei , Taiwán

  • Miei-dō en Tō-ji

  • Mon del Santuario Hualien Ji'an en Taiwán

  • Nandaimon en Hōryū-ji

  • El noboriro en el Hase-dera de Nara

  • Nijūmon en Kōmyō-ji en Ayabe .

  • Un niōmon

  • (Este) Pagoda en Yakushi-ji en Nara

  • Kiyomizu-dera 's Sando

  • Un sanmon de alto rango y cinco bahías en Chion-in . Tenga en cuenta el sanrō .

  • Un sanmon de rango medio y tres bahías en Myōtsū-ji

  • Un sanmon de rango bajo en Sozen-ji en Osaka

  • El sanrō del sanmon de Tōfuku-ji . (Vea también la foto del sanmon arriba).

  • De Zenrin-ji 's somon

  • Sōrin (aguja de metal) grande de Negoro-ji encima de un daitō (tahōtō grande)

  • Saifuku-ji 's Shoin

  • El shōrō de Tōdai-ji (un tipo temprano)

  • Saidai-ji 's Shoro (un tipo más adelante)

  • Kongō Sanmai-in 's Tahoto ( niju-no-To )

  • La pagoda de tres niveles de Ichijō-ji ( sanjū-no-tō )

  • La pagoda de cinco niveles de Zentsu-ji ( gojū-no-tō )

  • Mii-dera 's temizuya

  • Soportes ( tokyō , futatesaki en este caso) bajo el alero del techo de un sanmon .

  • Un torii en el sandō de un templo (Oyake-ji)

  • El shaka-dō de Enryaku-ji

  • De Tōufuku-ji tosu

  • El yakushi-dō de jodo- ji

  • De Myoshin-ji Yokushitsu (baños del templo)

  • El zen-dō de tofuku-ji

Ver también [ editar ]

  • Templos budistas en Japón
  • Glosario de budismo japonés
  • Haibutsu kishaku
  • Arquitectura japonesa
  • Lista de tesoros nacionales de Japón (templos)

Notas [ editar ]

  1. ↑ Las seis sectas se llamaron Sanron-, Jōjitsu-, Hossō-, Kusha-, Ritsu- y Kegon-shū.
  2. ^ Para ver una imagen de una sierra de foso enmarcada, consulte aquí
  3. ^ El término "santuario sintoísta" se utiliza en oposición a "templo budista" para reflejar en inglés la distinción hecha en japonés entre estructuras religiosas sintoístas y budistas. En japonés, los primeros se llaman jinja (神社) , los segundos tera (寺) .
  4. ^ Sobre el tema de las proporciones del templo, vea también el artículo ken .
  5. ↑ Jōdokyō, o Budismo de la Tierra Pura, fue una forma de budismo que influyó fuertemente en las sectas Shingon y Tendai, convirtiéndose luego en una secta independiente.
  6. ↑ Las estatuas representaban las nueve etapas del Nirvana . [34]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Fletcher y Cruickshank , 1996 , p = 716
  2. ^ a b c d e f g h i j k Fujita y Koga 2008 , págs. 50–51
  3. ^ Scheid, Religiōse ...
  4. ^ a b Ver artículo de Shinbutsu shūgō
  5. ^ Nishi y Hozumi 1996 , p = 12
  6. ↑ a b c d e f g (Hozumi (1996: 9-11)
  7. ↑ Sansom 1958 , p.49
  8. ^ a b c JAANUS , Garan
  9. ^ a b Young & Young 2007 , p = 38
  10. ^ Nishi y Hozumi 1996 , p = 13
  11. ^ a b c Fletcher y Cruickshank , 1996 , p = 731
  12. ^ Para ver ejemplos concretos, consulte Templos budistas en Japón # Diseño y posicionamiento geomántico
  13. ^ a b c d Fletcher y Cruickshank 1996 , p = 653
  14. ^ Datos de la tabla: Fletcher y Cruikshank, 1996: 653
  15. ^ a b c d e Young & Young 2007 , p = 44
  16. ^ Young, Young & Yew 2004 , p = 52
  17. ^ Young, Young & Yew 2004 , p = 44
  18. ^ Young & Young 2007 , p = 39
  19. ^ a b Young & Young 2007 , p = 46
  20. ^ a b Nishi y Hozumi 1996 , p = 16
  21. ^ a b c Fletcher y Cruickshank 1996 , p = 732
  22. ^ Young & Young 2007 , p = 49
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  24. ^ a b Satō Makoto
  25. ^ a b c d e Scheid, Angleichung ...
  26. ^ Young, Young & Yew 2004 , p = 47
  27. ↑ a b Nishi y Hozumi 1996 , p = 17
  28. ↑ a b Kleiner y Mamiya , 2009 , p. 97
  29. ^ Young, Young & Yew 2004 , p = 48
  30. ^ Nishi y Hozumi 1996 , p = 19
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  33. ^ Nishi y Hozumi 1996 , p = 18
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Bibliografía [ editar ]

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