Sutra del corazón


El Sūtra del corazón ( sánscrito : प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya o chino :心 經 Xīnjīng , tibetano : བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ མ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པའི་ སྙིང་ པོ ) es un sutra popular en Mahāyāna Budismo . En sánscrito, el título Prajñāpāramitāhṛdaya se traduce como "El corazón de la perfección de la sabiduría ".

Una reproducción del manuscrito de hojas de palma en escritura Siddham , que originalmente se llevó a cabo en el templo Hōryū-ji , Japón; ahora ubicado en el Museo Nacional de Tokio en la Galería de Hōryū — ji Treasure. La copia original puede ser el manuscrito sánscrito más antiguo existente que data de los siglos VII-VIII EC. [1]

El Sutra afirma que "la forma es vacuidad (śūnyatā), la vacuidad es forma". Es una exposición condensada sobre la enseñanza budista Mahayana de la doctrina de las Dos Verdades , que dice que, en última instancia, todos los fenómenos son sunyata , vacíos de una esencia inmutable. Este vacío es una "característica" de todos los fenómenos, y no una realidad trascendente, sino también "vacío" de una esencia propia. Específicamente, es una respuesta a las enseñanzas de Sarvastivada de que los "fenómenos" o sus componentes son reales. [2] : 9

Se le ha llamado "el texto más utilizado y recitado en toda la tradición budista Mahayana". [3] El texto ha sido traducido al inglés decenas de veces del chino, sánscrito y tibetano, así como de otros idiomas de origen.

En el sutra, Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , explicando la vacuidad fundamental ( śūnyatā ) de todos los fenómenos, conocidos a través de y como los cinco agregados de la existencia humana ( skandhas ): forma ( rūpa ), sentimiento ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ) y conciencia ( vijñāna ). Avalokiteśvara afirma de manera famosa: "La forma es la vacuidad (śūnyatā). La vacuidad es la forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos, es decir, originados de forma dependiente .

Avalokiteśvara luego repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades , y explica que en la vacuidad ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades en el sentido de que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras declaraciones sobre la realidad, no son la realidad misma, y ​​que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de lo mental comprensión. Así, el bodhisattva, como el budista Mahayana arquetípico, confía en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , alcanzando así el nirvana.

El sutra concluye con el mantra gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , que significa "ido, ido, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha ". [nota 1]

El Sutra del corazón grabado (fechado en 1723) en una pared en el monte Putuo , bodhimanda del Bodhisattva Avalokiteśvara. Los cinco caracteres rojos grandes dicen "guān zì zài pú sà" en mandarín, uno de los nombres chinos para Avalokiteśvara o Guanyin , que se encuentra al comienzo del sutra. El resto del sutra está en caracteres negros.

El Sutra del corazón es "la escritura individual más recitada, copiada y estudiada en el budismo de Asia oriental". [4] [2] [nota 2] [nota 3] Es recitado por seguidores de las escuelas de budismo Mahayana independientemente de su afiliación sectaria. [5] : 59–60

Si bien el origen del sutra es cuestionado por algunos eruditos modernos, [6] fue ampliamente conocido en el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el período del Imperio Pala (c. 750-1200 d. C.) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [7] : 239,18-20 [nota 4] [8] : 311-319,308-309 [nota 5] La estatura del Sutra del corazón a lo largo de la India medieval temprana se puede ver en su título 'Santa Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría ' [9] : 389 que data de al menos el siglo VIII EC (ver explicación filológica del texto). [2] : 15-16 [7] : 141,142 [nota 6]

La versión larga del Sutra del corazón es ampliamente estudiada por las diversas escuelas budistas tibetanas , donde se canta el Sutra del corazón, pero también se trata como un texto tántrico, con una ceremonia tántrica asociada. [7] : 216–238 También se considera como uno de los sutras hijas del género Prajnaparamita en la tradición Vajrayana que se transmite desde el Tíbet. [10] : 67–69 [11] : 2 [nota 7] [nota 8]

El texto ha sido traducido a muchos idiomas y se han publicado decenas de traducciones y comentarios al inglés, junto con un número desconocido de versiones informales en Internet. [nota 9]

Hay dos versiones principales del Sutra del corazón: una versión corta y una versión larga.

La versión corta, traducida por Xuanzang, es la versión más popular de los seguidores que practican las escuelas de budismo de Asia oriental. El texto canónico de Xuanzang (T. 251) tiene un total de 260 caracteres chinos. Algunas versiones en japonés y coreano tienen 2 caracteres adicionales. [8] : 324,334 [nota 10] La versión corta también se ha traducido al tibetano, pero no forma parte del Canon budista tibetano actual .

La versión larga se diferencia de la versión corta al incluir una sección introductoria y una conclusión, características que tienen la mayoría de los sutras budistas. La introducción presenta el sutra al oyente con la frase inicial budista tradicional "Así he oído". Luego describe el lugar en el que el Buda (o, a veces, los bodhisattvas, etc.) promulga la enseñanza y la audiencia a la que se imparte la enseñanza. La sección final termina el sutra con agradecimiento y alabanza al Buda.

Ambas versiones son cantadas a diario por seguidores de prácticamente todas las escuelas del budismo de Asia oriental y por algunos seguidores del budismo tibetano y newar . [12]

La tercera copia más antigua del Sutra del corazón, que forma parte de la estela del Prólogo a la Santa Enseñanza del Emperador Tang Taizong , escrito en nombre de Xuanzang en 648 d.C., erigido por su hijo, el Emperador Tang Gaozong en 672 d.C., conocido por su exquisita caligrafía al estilo de Wang Xizhi (303–361 d.C.) - Museo Beilin de Xian

Versiones más antiguas y referencias al Sutra del corazón

El texto fechado más antiguo del Sutra del corazón es una estela de piedra que data del 661 d.C. ubicada en el templo de Yunju y es parte del Sutra de la piedra de Fangshan . También es la primera copia de la traducción de Xuanzang del 649 EC del Sutra del corazón (Taisho 221); hecho tres años antes de que Xuanzang falleciera. [13] [14] [15] [16] : 12,17 [nota 11]

Un manuscrito de hoja de palma encontrado en el templo Hōryū-ji es el manuscrito sánscrito más antiguo sin fecha del Sutra del corazón. Está fechado en c. Siglo VII-VIII EC por el Museo Nacional de Tokio, donde se conserva actualmente. [1] [17] : 208–209

Fuente del Sutra del corazón - controversia Nattier

Jan Nattier (1992) sostiene, basándose en su estudio filológico cruzado de los textos chinos y sánscritos del Sutra del corazón, que el Sutra del corazón se compuso inicialmente en China. [17]

Fukui Fumimasa , Harada Waso, Ishii Kōsei y Siu Sai yau basados ​​en su estudio filológico cruzado de textos chinos y sánscritos del Sutra del corazón y otros sutras sánscritos del Mahayana del período medieval teorizan que el Sutra del corazón no pudo haber sido compuesto en China, sino que fue compuesto En India. [18] [9] [nota 12] [19] [20] [21] : 43–44,72–80

Kuiji y Woncheuk fueron los dos principales discípulos de Xuanzang. Sus comentarios del siglo VII son los primeros comentarios existentes sobre el Sutra del corazón; ambos comentarios, según Hyun Choo, Harada Waso, Ishii Kosei, Dan Lusthaus, etc., contradicen la teoría del origen chino de Nattier. [22] : 146-147 [nota 13] [23] : 6 [nota 14] [24] : 111 [nota 15] [25] : 83

Título

Títulos históricos

Gridhakuta (también conocido como Pico del Buitre) ubicado en Rajgir Bihar India (en la antigüedad conocido como Rājagṛha o Rājagaha (Pali) - Sitio donde Buda enseñó el Prajñāpāramitāhṛdaya (Sutra del corazón) y otros sutras de Prajñāpāramitā.

Todos los títulos de los manuscritos más antiguos del Sutra del corazón que se conservan incluyen las palabras "hṛdaya" o "corazón" y "prajñāpāramitā" o "perfección de la sabiduría". A partir del siglo VIII y al menos hasta el siglo XIII, los títulos de los manuscritos indios del Sutra del corazón contenían las palabras “bhagavatī” o “madre de todos los budas” y “prajñāpāramitā”. [nota 16]

Los manuscritos indios posteriores tienen títulos más variados.

Títulos en uso hoy

En el mundo occidental, este sutra se conoce como el Sutra del corazón (una traducción derivada de su nombre más común en los países de Asia oriental). Pero a veces también se le llama el Sutra del corazón de la sabiduría. En el Tíbet, Mongolia y otras regiones influenciadas por Vajrayana, se le conoce como La [Santa] Madre de todos los Budas Corazón (Esencia) de la perfección de la sabiduría.

En el texto tibetano, el título se da primero en sánscrito y luego en tibetano: sánscrito : भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय ( Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya ), tibetano : བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ མ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པའི་ སྙིང ་ པོ , Wylie : bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po Traducción al inglés del título tibetano: Madre de todos los Budas Corazón (Esencia) de la perfección de la sabiduría. [11] : 1 [nota 17]

En otros idiomas, el título comúnmente utilizado es una abreviatura de Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: es decir, El Prajñāhṛdaya Sūtra) (Sutra del corazón de la sabiduría). Son los siguientes: por ejemplo, coreano: Banya Shimgyeong ( 반야 ​​심경 / 般若 心 經); Japonés: Hannya Shingyō (は ん に ゃ し ん ぎ ょ う / 般若 心 経) ; Vietnamita: Bát-nhã tâm kinh ( chữ Nho :般若 心 經).

Contenido

Manuscrito sánscrito del Heart Sūtra , escrito en la escritura Siddhaṃ . Bibliothèque nationale de France

Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones. En la versión larga, existe la apertura tradicional " Así he oído " y Buda junto con una comunidad de bodhisattvas y monjes se reunieron con Avalokiteśvara y Sariputra en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir , el sitio tradicional donde la mayoría de la Perfección de Sabiduría), cuando a través del poder de Buda, Sariputra le pide a Avalokiteśvara [27] : xix, 249-271 [nota 18] [28] : 83-98 que le aconseje sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. Luego, el sutra describe la experiencia de liberación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara , como resultado de la vipassanā obtenida mientras se dedicaba a la meditación profunda para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La intuición se refiere a la aprehensión de la vacuidad fundamental ( śūnyatā ) de todos los fenómenos, conocidos a través de y como los cinco agregados de la existencia humana ( skandhas ): forma ( rūpa ), sentimiento ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ), y conciencia ( vijñāna ).

La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12-20 ("... en el vacío no hay forma, no hay sensación, ... no hay logro ni no logro") es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukta Agama ; esta secuencia difiere en textos comparables de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Heart Sūtra es específicamente una respuesta a las enseñanzas de Sarvastivada que, en el sentido de "fenómenos" o sus constituyentes, son reales. [2] : 9 Las líneas 12-13 enumeran los cinco skandhas. Las líneas 14 a 15 enumeran las doce ayatanas o moradas. [2] : 100 La línea 16 hace una referencia a los 18 dhatus o elementos de la conciencia, utilizando una abreviatura convencional de nombrar solo el primer (ojo) y el último (conciencia conceptual) de los elementos. [2] : 105–06 Las líneas 17–18 afirman la vacuidad de los Doce Nidānas , los doce eslabones tradicionales de origen dependiente. [2] : 109 La línea 19 se refiere a las Cuatro Nobles Verdades .

Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , quien fue el promulgador del abhidharma de acuerdo con las escrituras y textos de la Sarvastivada y otras escuelas budistas primitivas , habiendo sido elegido por el Buda para recibir esas enseñanzas. [2] : 11-12, 15 Avalokiteśvara afirma la famosa frase: "La forma es vacía (śūnyatā). La vacuidad es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en el vacío, ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades en el sentido de que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras declaraciones sobre la realidad, no son la realidad misma, y ​​que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de lo mental comprensión. Así, el bodhisattva, como el budista Mahayana arquetípico, confía en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahaprajnaparamita Sutra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , logrando así el nirvana.

Todos los Budas de las tres edades (pasada, presente y futura) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación completa sin igual. La Perfección de la Sabiduría es el todopoderoso Mantra, el gran mantra esclarecedor, el insuperable mantra, el inigualable mantra, capaz de disipar todo sufrimiento. Esto es cierto y no falso. [29] La Perfección de la Sabiduría se condensa entonces en el mantra con el que concluye el sutra: "Puerta Puerta Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā" (literalmente "Se ha ido, se ha ido más allá, se ha ido más allá, ¡granizo de la Iluminación!"). [30] En la versión larga, Buda elogia a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos los reunidos se regocijan en su enseñanza. Tradicionalmente, muchas escuelas también han elogiado el sutra al pronunciar tres veces el equivalente de "Mahāprajñāpāramitā" después del final de la recitación de la versión corta. [31]

Mantra

El mantra Heart Sūtra en sánscrito IAST es gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , Devanagari : गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा, IPA : ɡəteː ɡəteː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː , que significa "ido, ido, todos se han ido, svaha , despertando . " [nota 19]

Texto chino del Sūtra del corazón del artista y calígrafo de la dinastía Yuan Zhao Mengfu (1254-1322 d. C.)

China, Japón, Corea y Vietnam

"> Reproducir medios
Shinshōgokuraku-ji

Dos comentarios del Sutra del corazón fueron compuestos por alumnos de Xuanzang, Woncheuk y Kuiji, en el siglo VII. [5] : 60 Estos parecen ser los primeros comentarios existentes sobre el texto. Ambos han sido traducidos al inglés. [22] [32] Los comentarios de Kuījī y Woncheuk abordan el Sutra del corazón desde el punto de vista de Yogācāra y Madhyamaka ; [5] [22] sin embargo, el comentario de Kuījī también presenta puntos de vista de Madhyamaka detallados línea por línea y, por lo tanto, es el comentario Madhyamaka más antiguo que se conserva sobre el Sutra del corazón. Cabe destacar que, aunque Woncheuk hizo su trabajo en China, nació en Silla , uno de los reinos ubicados en ese momento en Corea.

Los principales comentarios de la dinastía Tang ahora se han traducido al inglés.

Los comentarios japoneses notables incluyen los de Kūkai (siglo IX, Japón), que trata el texto como un tantra, [33] [34] y Hakuin , que ofrece un comentario zen. [35]

También hay una tradición de comentarios vietnamita para el Sutra del corazón. El comentario más antiguo registrado es el comentario Thiền de principios del siglo XIV titulado "Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra" de Pháp Loa . [36] : 155,298 [nota 20]

Todos los comentarios de Asia oriental son comentarios de la traducción de Xuanzang de la versión corta del Sutra del corazón. El comentario de Kukai es supuestamente de la traducción de Kumārajīva de la versión corta del Sutra del corazón, pero al examinarlo más de cerca parece citar solo la traducción de Xuanzang. [34] : 21,36–37

India

Ocho comentarios indios sobreviven en traducción tibetana y han sido el tema de dos libros de Donald López. [42] [7] Estos suelen tratar el texto desde el punto de vista de Madhyamaka o como un tantra (especialmente Śrīsiṃha). El comentario de Śrī Mahājana tiene un definido "Yogachara inclinado". [7] Todos estos comentarios se refieren a la versión larga del Sutra del corazón. Los ocho comentarios indios del Kangyur son (véase los primeros ocho en la tabla):

Hay una traducción china superviviente de un comentario indio en el Canon budista chino . El comentario de Āryadeva es sobre la versión corta del Sutra del corazón. [26] : 11,13

Otro

Además de la traducción al tibetano de los comentarios indios sobre el Sutra del corazón, los monjes-eruditos tibetanos también hicieron sus propios comentarios. Un ejemplo es Taranatha 's A Pruebas Comentario sobre el Sutra del Corazón.

En los tiempos modernos, el texto se ha vuelto cada vez más popular entre los exegetas, como lo atestigua un número creciente de traducciones y comentarios. El Sutra del corazón ya era popular en el budismo Chan y Zen, pero también se ha convertido en un elemento básico para los lamas tibetanos.

Traducciones inglesas seleccionadas

La primera traducción al inglés fue presentada a la Royal Asiatic Society en 1863 por Samuel Beal , y publicada en su revista en 1865. Beal usó un texto chino correspondiente a T251 y un comentario Chan del siglo IX de Dàdiān Bǎotōng (大 顛 寶 通) [c . 815 CE]. [48] En 1881, Max Müller publicó un texto sánscrito basado en el manuscrito Hōryū-ji junto con una traducción al inglés. [49]

Hay más de 40 traducciones al inglés publicadas del Sutra del corazón del sánscrito, el chino y el tibetano, comenzando con Beal (1865). Casi todos los años se publican nuevas traducciones y comentarios. La siguiente es una muestra representativa.

Grabaciones

Recitación japonesa

El Heart Sūtra se ha puesto a la música varias veces. [50] Muchos cantantes solos de este sutra. [51]

  • El Centro de Producción Audiovisual Budista (佛教 視聽 製作 中心) produjo un álbum en cantonés de grabaciones de Heart Sūtra en 1995 con varios cantantes de pop de Hong Kong, incluidos Alan Tam , Anita Mui y Faye Wong y el compositor de Andrew Lam Man Chung (林敏聰) para recaudar dinero para reconstruir el Chi Lin Nunnery . [52]
  • La malaya Imee Ooi (黄慧 音) canta la versión corta de Heart Sūtra en sánscrito acompañada de música titulada 'The Shore Beyond, Prajna Paramita Hrdaya Sutram', lanzada en 2009.
  • Cantantes de pop de Hong Kong, como los Cuatro Reyes Celestiales, cantaron Heart Sūtra para recaudar fondos para los esfuerzos de ayuda relacionados con el terremoto de 921 . [53]
  • Faye Wong interpretó por primera vez una versión en mandarín en mayo de 2009 en el Templo Famen para la inauguración del Namaste Dagoba, una estupa que alberga la reliquia del dedo de Buda redescubierta en el Templo Famen. [54] Ha cantado esta versión en numerosas ocasiones desde entonces y su grabación se utilizó posteriormente como tema musical en los éxitos de taquilla Aftershock (2010) [55] [56] y Xuanzang (2016). [57]
  • Shaolin Monk Shifu Shi Yan Ming recita el Sutra al final de la canción "Life Changes" del Wu-Tang Clan , en recuerdo del miembro fallecido ODB.
  • El outro de la canción del lado b " Ghetto Defendant " de la banda británica de punk de primera ola The Clash también incluye el Heart Sūtra , recitado por el poeta beat estadounidense Allen Ginsberg .
  • Se utiliza una versión ligeramente editada como letra del tema de Yoshimitsu en el juego Tekken Tag Tournament de PlayStation 2 . Bombay Jayashri también creó una versión de estilo indio , titulada Ji Project. También fue grabado y arreglado por la cantante y compositora malaya Imee Ooi. Una traducción al esperanto de partes del texto proporcionó el libreto de la cantata La Koro Sutro del compositor estadounidense Lou Harrison . [58]
  • The Heart Sūtra aparece como una pista en un álbum de sutras "interpretados" por el software de voz VOCALOID , utilizando el paquete de voz Nekomura Iroha . El álbum, Syncretism of Shinto and Buddhism de VOCALOID , [59] es del artista tamachang.
  • Hacia el final de la ópera The (R) evolution of Steve Jobs de Mason Bates, el personaje inspirado en Kōbun Chino Otogawa canta parte de Heart Sūtra para presentar la escena en la que Steve Jobs se casa con Laurene Powell en Yosemite en 1991.
  • Parte del Sutra se puede escuchar en la canción 鶏 と 蛇 と 豚 (Gate of Living) de Shiina Ringo , de su álbum de estudio Sandokushi (2019) [60]

En los siglos que siguieron al histórico Xuanzang , surgió una extensa tradición literaria que ficcionaba la vida de Xuanzang y glorificaba su relación especial con el Corazón Sūtra , siendo de particular interés el Viaje al Oeste [61] (siglo XVI / dinastía Ming). En el capítulo diecinueve de Journey to the West , el ficticio Xuanzang aprende de memoria el Sūtra del Corazón después de escucharlo recitado una vez por el Maestro Zen del Nido del Cuervo, quien vuela desde su árbol con un pergamino que lo contiene y se ofrece a impartirlo. En este relato ficticio se cita un texto completo del Heart Sūtra .

En la película coreana Primavera, verano, otoño, invierno ... y primavera de 2003 , su Maestro le ordena al aprendiz que talle los caracteres chinos del sutra en la cubierta de madera del monasterio para calmar su corazón. [62]

El mantra sánscrito del Heart Sūtra se utilizó como letra para el tema de apertura de la serie de televisión china de 2011 Journey to the West . [63]

La película budista de 2013 Avalokitesvara , cuenta los orígenes del monte Putuo , el famoso lugar de peregrinación del Bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el lugar del monte Putuo y contó con varios segmentos en los que los monjes cantan el Sutra del corazón en chino y sánscrito. Egaku , el protagonista de la película, también canta el Sutra del corazón en japonés. [64]

En la película japonesa de 2015 Soy un monje , Koen, un empleado de una librería de veinticuatro años se convierte en monje Shingon en el Eifuku-ji después de la muerte de su abuelo. El Eifuku-ji es el quincuagésimo séptimo templo del circuito de peregrinaje de Shikoku de ochenta y ocho templos . Al principio no está seguro de sí mismo. Sin embargo, durante su primer servicio mientras canta el Sutra del corazón, llega a una realización importante. [sesenta y cinco]

Bear McCreary grabó a cuatro monjes japoneses-estadounidenses cantando en japonés todo el Sutra del corazón en su estudio de sonido. Escogió algunos segmentos discontinuos y los mejoró digitalmente por su efecto de sonido hipnótico. El resultado se convirtió en el tema principal de  King Ghidorah  en la película de 2019  Godzilla: King of the Monsters . [66]

Schopenhauer , en las últimas palabras de su obra principal, comparó su doctrina con la Śūnyatā del Heart Sūtra . En el Volumen 1, § 71 de El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribió: "... a aquellos en quienes la voluntad [de seguir viviendo] se ha vuelto y se ha negado a sí misma, este mundo nuestro muy real, con todos sus soles y lechosos Maneras , es - nada ". [67] A esto, añadió la siguiente nota: "Este es también el Prajna-Paramita de los budistas, el 'más allá de todo conocimiento', en otras palabras, el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen". [68]

  • Sutras Mahāyāna
  • Prajñāpāramitā

  1. ^ Esta es solo una interpretación del significado del mantra. Hay muchos otros. Tradicionalmente, los mantras no se traducían.
  2. ^ Pino:
    * En la p. 36-7: "Chen-k'o [Zibo Zhenke o Daguan Zhenke (uno de los cuatro grandes maestros budistas de la dinastía Ming tardía - miembro de la secta Chan]) dice 'Este sutra es el hilo principal que recorre todo el Tripitaka budista. Aunque el cuerpo de una persona incluye muchos órganos y huesos, el corazón es el más importante ”.
  3. ^ Storch:
    * En la p. 172: "Cerca del templo de Foguangshan en Taiwán, un millón de copias manuscritas del Sutra del corazón fueron enterradas en diciembre de 2011. Fueron enterradas dentro de una esfera dorada junto al asiento de un alta estatua de bronce del Buda; en una estupa adyacente separada, un diente del Buda había sido enterrado unos años antes. Se cree que el entierro de un millón de copias del sutra creó un mérito kármico gigantesco para las personas que lo transcribieron, así como para el resto de la humanidad ".
  4. Lopez Jr .:
    * En p 239: "Podemos suponer, al menos, que el sutra era ampliamente conocido durante el período Pala (c. 750-1155 en Bengala y c. 750-1199 en Bihar)".
    * En las páginas 18-20, nota al pie 8: "... sugiere que el Sutra del corazón fue recitado en Vikramalaśīla (o Vikramashila ) (ubicado en la actual Bihar, India) y Atisa (982 EC - 1054 EC) parece estar corrigiendo su pronunciación [Monjes tibetanos que visitan Vikramalaśīla - por lo tanto, también una indicación de la popularidad del Sutra del corazón en el Tíbet durante el siglo X] desde '' ha rūpa ha vedanā '' a '' a rūpa a vedanā '' hasta, finalmente, lo más familiar ' 'na rūpa na vedanā' ', diciendo que debido a que es el discurso de Avalokita, no hay nada de malo en decir' 'na' '".
  5. ^ Lin:
    * En las páginas 311–319: Básicamente Lin afirma que un monje budista de Cachemira Paṇḍit Sahajaśrī llegó a Gansu China alrededor de 1355, con un manuscrito de Cachemira del Sutra del corazón [etc.] con la intención de ir en peregrinación al monte Wutai ; esta intención se realiza en 1369. Un monje chino llamado Zhiguang [entre otros] se convierte en discípulo de Paṇḍit Sahajaśrī. El Emperador Hongwu otorga el título de Preceptor Nacional primero a Paṇḍit Sahajaśrī y luego a Zhiguang. Zhiguang traduce al chino la versión larga de Cachemira del Sutra del corazón; Existen varias diferencias en esta traducción en comparación con traducciones anteriores al chino de la misma, incluida una traducción anterior al chino de un texto diferente de Cachemira. [En el verano de 1998, Lin redescubrió inadvertidamente esta traducción previamente olvidada de la dinastía Ming mientras formaba parte de una delegación budista de Taiwán que visitaba la biblioteca de la Universidad de Pekín en Beijing.]
    En las páginas 308-309: El Sutra del corazón se tradujo varias veces en China. Los traductores trajeron textos de varias regiones de la India medieval: Oddiyana [ahora el valle de Swat en Pakistán], Kapisi [ahora parte de Afganistán], el sur de la India, el este de la India y la India central.
  6. Lopez Jr .:
    Jñānamitra [el monje-comentarista indio medieval c. Siglos X-XI] escribió en su comentario en sánscrito titulado 'Explicación del noble corazón de la perfección de la sabiduría' (Āryaprajñāpāramitāhṛdayavyākhyā): "No hay nada en ningún sutra que no esté contenido en el Corazón de la Perfección de la Sabiduría. llamado el sutra de los sutras ".
    Jñānamitra también dijo con respecto al título sánscrito del Sutra del corazón 'bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ' y el significado de la palabra bhagavatī: "Con respecto a [la terminación femenina] ' ī' , todos los budas surgen de la práctica del significado de la perfección de la sabiduría. Por lo tanto, , dado que la perfección de la sabiduría llega a ser la madre de todos los budas, [la terminación femenina] ' ī' se [usa].
  7. ^ Sonam Gyaltsen Gonta: 在 佛教 教主 釋迦牟尼 佛 (釋 尊) 對 弟子 們 講述 的 眾多 教義 中 , 《般若 經》 在 思想 層面 上 是 最高 的 。.... 而 將 《大 般若 經》 的 龐大內容 、 深遠 幽 玄 本質 , 不但 毫無 損傷 反而 將 其 濃縮 在 極 精簡 扼要 的 經文 中 , 除了 《般若 心 經》 之外 沒有 能 出 其 右 的 了 ... (traducción: Entre todas las enseñanzas enseñadas por el Buda Sakyamuni para sus discípulos, el más alto es el prajñāpāramitā ... no hay obras además del Sutra del corazón que ni siquiera se acerque a condensar el vasto contenido del Mahaprajnaparamita Sutra's [el nombre de una compilación china de prajñāpāramitā sutras completos que tiene 16 secciones dentro ] profundidad de gran alcance en una forma extremadamente concisa sin pérdida de significado ...
  8. El género Prajñāpāramitā es aceptado como Buddhavacana por todas las escuelas budistas pasadas y presentes con afiliación Mahayana.
  9.  De especial interés es la traducción al tailandés de 2011 de las seis ediciones diferentes de la versión china del Sutra del corazón bajo los auspicios de Phra Visapathanee Maneepaket 'El proyecto de traducción chino-tailandés Mahāyāna Sūtra en honor a Su Majestad el Rey'; un ejemplo de la posición del Sutra del corazón y el budismo Mahayana en los países de Theravadan.
  10. ^ Lin 2020:
    * En la p. 324: La versión abreviada de Xuanzang del Sutra del corazón es la que se usa generalmente, la versión que se usa en China y Corea tiene 260 caracteres. Pero la versión general utilizada en Japón tiene 262 caracteres [en la traducción al inglés, la diferencia es la palabra 'all' que está en negrita] (es decir, la línea '... dejando atrás toda imaginación confusa ...')
    * En p 334 El Prof. Biswadeb Mukherjee dijo: Corea usa versiones de [260 y 262 caracteres].
  11. ^ Él y Xu:
    En la página 12 "Basado en esta investigación, este estudio descubre ... el Sutra del corazón del 661 EC ubicado en el Sutra de la piedra de Fangshan es probablemente el" Sutra del corazón "más antiguo existente; [otra posibilidad para el Sutra del corazón más antiguo] elSutra del corazón del monasterio Shaolin encargado por Zhang Ai en el octavo mes lunar de 649 EC [Xuanzang tradujo el Sutra del corazón el día 24 del quinto mes lunar en 649 EC] [16] : 21 mencionado por Liu Xihai en su manuscrito inédito El borrador titulado "Registro de apellidos y nombres de estelas grabadas", [con respecto a esta estela de piedra,] hasta ahora no se ha localizado y tampoco tiene impresiones de tinta de la estela. Es posible que Liu cometiera un error de transcripción de la época del reinado. (Él y Xu menciona que había un Zhang Ai que se menciona en otra estela de piedra encargada a principios del siglo VIII y, por lo tanto, la posibilidad de que Liu cometiera un error de transcripción de la era del reinado; sin embargo, él y Xu también declararon que la existencia de la estela del siglo VIII no excluye la posición. Es posible que haya dos personas diferentes llamadas Zhang Ai.) [16] : 22-23 La estela del Sutra del corazón del monasterio Shaolin espera una mayor investigación ". [16] : 28
    En la página 17 "El 661 EC y el 669 EC Sutra del corazón ubicado en el Sutra de la piedra de Fangshan mencionan que" el Maestro Xuanzang del Tripitaka lo tradujo por decreto imperial "(ElSutra del corazón del 672 EC del Museo Beilin de Xianmenciona que" Śramaṇa Xuanzang traducido por decreto imperial "..."
  12. El estudio filológico cruzado de Harada se basa en textos chinos, sánscritos y tibetanos.
  13. Choo:
    * En las páginas 146-147 [cita del Comentario del Sutra del corazón Prajñāpāramitā de Woncheuk] "Una versión [del Sūtra del corazón (en chino)] afirma que“ [El Bodhisattva] ve claramente que los cinco agregados, etc., son todos vacío." Aunque hay dos versiones diferentes [(en chino)], la última [es decir, la nueva versión] es la correcta porque la palabra "etc." se encuentra en la escritura sánscrita original [del Sutra del corazón] (la escritura sánscrita se refiere al Sutra del corazón, ya que este pasaje es parte de la sección del marco, una parte exclusiva del Sutra del corazón y que no se encuentra en ningún otro texto de género Prajnaparamita ). [El significado de] "etc." descrito en la última [versión] debe entenderse basado en [la doctrina de Dharmapāla] ".
  14. ^ Ishii:
    * En la p. 6 "... la línea china de 照 見 五蘊 皆空 [esta línea es equivalente a la traducción de Choo [El Bodhisattva] ve iluminantemente que los cinco agregados están todos vacíos], que nunca aparece en la literatura china de Prajñāpāramitā hasta que el chino Hṛdaya ... "
  15. Harada:
    * En la p. 111, nota al pie de página 19, "Wonchuk en su" Sutra de las alabanzas del corazón "después de comentar en la línea" ve de manera esclarecedora que los cinco skandas están todos vacíos ", dice" y hay un texto que dice: 've de manera iluminadora los cinco skandas, etc. están todos vacíos '. Sin embargo, hay dos textos y el último es correcto. Revisé el manuscrito sánscrito [del Sutra del corazón] y tiene 'etc.'. Por lo tanto, debe estar de acuerdo con lo que dice este último texto (es decir, etc.) ”. Además, Kuiji (632-682 EC) en su “Sutra de aclarar lo oscuro en el corazón” también comenta sobre la cita “ve de manera esclarecedora que los cinco skandas, etc. están todos vacíos”. El “Comentario sobre el Sutra del corazón” de Jingmai (fl. 629-649 EC) y “Una descripción del significado del Prajñāhrdaya Sutra” de Chikō (709-780 EC) sigue el mismo patrón. El "Sutra de la clave secreta del corazón" de Kūkai (774-835 d. C.) proporciona un testimonio especial de la asociación de etc. con la traducción del Sutra del corazón de Xuanzang, mientras que, por otro lado, Kūkai también asocia el texto sin etc. con Kumarajiva y que es también el objeto de su comentario. Sin embargo, no se puede encontrar la palabra 'etc.' en cualquiera de las citas en el “Comentario sobre el Sutra del corazón” del primer comentarista Huijing (578-? EC); murió antes que Xuanzang. Además, esto también es el caso de alguna de las citas que se encuentra en Fazang ‘s (643-712 dC)‘un breve comentario sobre el Sutra del Corazón’...”
  16. ^ Algunos títulos en sánscrito del Sutra del corazón de los siglos VIII-XIII d. C.
    1. āryabhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Santa Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción tibetana de un traductor desconocido.
    2. bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Madre de todos los Budas, Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción tibetana de Vimalamitra, quien estudió en Bodhgayā (el actual estado de Bihar en el noreste de la India) en el siglo VIII d.C.
    3. āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción al chino de Dānapāla, quien estudió en Oddiyana (el actual Valle Swat de Pakistán, cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán) en el siglo XI d. C.
    4. āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción china de Dharmalāḍana en el siglo XIII EC. [26] : 29
  17. ^ Sonam Gyaltsen Gonta: 直譯 經 題 的 「bCom ldan 'das ma」 就是 「佛母」 之 意。 接下來 我們 要 的 是 「shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i」 (般若 波羅蜜 多) 。. ... 講述 這個 般若 波羅蜜 的 經典 有 《十萬 頌 般若》 、 《二萬 五千 頌 般若》 、 《八千 頌 般若》 ... 而 將 《大 般若 經》 的 龐大 內容 、 深遠 幽 玄 本質 ,不但 毫無 損傷 反而 將 其 濃縮 在 極 精簡 扼要 的 經文 中 , 除了 《般若 心 經》 之外 沒有 能 出 其 右 的 了 , 因此 經 題 中 有 「精髓」 兩字。 (traduciendo directamente el título " bCom ldan 'das ma "- tiene el significado de" Madre de todos los Budas ". Ahora discutiremos el significado de" shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i "(prajñāpāramitā) ... Al describir la prajñāpāramitā, tienen el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 100,000 versos], el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 25,000 versos], Aṣṭasāpāramitā Sūtra viene en 25,000 versos, incluso Prajñāpāramitā Sūtra en el corazón hay 8 verso Sūtra. a condensar el vasto contenido del Mahaprajnaparamita Sutra's [(el nombre de una compilación china de prajñāpāramitā sutras completos que tiene 16 secciones e incluye los 3 sutras antes mencionados)] far-re profundidad dolorosa en una forma extremadamente concisa sin pérdida de significado y, por lo tanto, el título tiene las dos palabras ["snying po"] que significa "esencia" [o "corazón"]
  18. ^ Poderes xix: [La asociación de Avalokiteśvara Bodhisattva con el género Prajñāpāramitā también se puede ver en Saṁdhinirmocana Mahāyāna Sūtra , donde Avalokiteśvara pregunta a Buda sobre las Diez Etapas del Bodhisattva y] Cada etapa representa un avance decisivo en la comprensión y el logro espiritual. El que pregunta aquí es Avalokiteśvara, la encarnación de la compasión. La principal práctica meditativa son las seis perfecciones: generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría, la esencia del entrenamiento del Bodhisattva. (para más detalles, consulte las páginas 249-271)
  19. ^ Hubo dos oleadas de transliteraciones. Uno era de China, que luego se extendió principalmente a Corea, Vietnam y Japón. Otro era del Tíbet. Las transliteraciones clásicas del mantra incluyen:
    • chino simplificado :揭 谛 揭 谛 , 波罗 揭 谛 , 波罗 僧 揭 谛 , 菩提 萨 婆 诃; chino tradicional :揭 諦 揭 諦 , 波羅 揭 諦 , 波羅 僧 揭 諦 , 菩提 薩 婆 訶; pinyin : Jiēdì jiēdì, bōluójiēdì, bōluósēngjiēdì, pútí sàpóhē
    • Vietnamita : Yết đế, yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha
    • Japonés :羯 諦 羯 諦 、 波羅 羯 諦 、 波羅 僧 羯 諦 、 菩提 薩 婆 訶; Pronunciación japonesa : Gyatei gyatei haragyatei harasōgyatei boji sowaka
    • Coreano : 아제 아제 바라아제 바라 승아 제 모지 사바하 ; romaja : Aje aje bara-aje baraseung-aje moji sabaha
    • Tibetano : ག༌ ཏེ༌ ག༌ ཏེ༌ པཱ༌ ར༌ ག༌ ཏེ༌ པཱ༌ ར༌ སཾ༌ ག༌ ཏེ༌ བོ༌ དྷི༌ སྭཱ༌ ཧཱ ། (puerta puerta paragate parasangate bodi soha)
  20. ^ Nguyen
    * da el título vietnamita del comentario de Phap Loa como 'Bát Nhã Tâm Kinh Khoa Sớ' que es la lectura vietnamita del título chino-vietnamita (también dado) '般若 心 經 科 疏' . (La traducción al inglés es "Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra".)
    Thich
    * da el nombre de Pháp Loa en chino como法螺[37]
  21. ^ Para los interesados, los títulos en chino son los siguientes:
    1. 《般若 波羅蜜 多心 經 幽 贊》 (2 卷) [1]
    2. 《般若 波羅蜜 多心 經 贊》 (1 卷) [2]
    3. 《般若 波羅蜜 多 略 疏》 (1 卷) [3]
    4. 《般若 心 經 疏》 (1 卷) [4]
    5. 《般若 心 經 疏》 (1 卷) [5]
    6. 《般若 心 経 秘 鍵》 (1 卷) [6]
    7. 《心 經 直 說》 (1 卷) [7]
    8. 《心 經 說》 (29 卷) (參 11 卷) [8]
    9. 《心 經 釋 要》 (1 卷) [9]
    10. 《般若 心 経 毒 語》[10]
  22. ^ Para los interesados, los nombres de CJKV son los siguientes:
    1. 窺基
    2. 원측 ;圓 測
    3. 法 藏
    4. 靖邁
    5. 慧淨
    6. 空 海
    7. 憨山 德清
    8. 紫柏 真可
    9. 蕅益 智旭
    10. 白 隠 慧 鶴
  23. ^ Para los interesados, los títulos sánscrito son los siguientes:
    1.Āryaprajñāpāramitāhṛdayaṭīkā
    2.Prajñāhṛdayaṭīkā
    3.Prajñāpāramitāhṛdayamaṭīkā
    4.Mantravivṛtaprajñāhṛdayavṛtti
    5.Āryaprajñāpāramitāhṛdayavyākhyā
    6.Āryaprajñāpāramitāhṛdayaṭīkā
    7.Prajñāpāramitāhṛdayārthamaparijñāna
    8.Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayathapradīpanāmaṭīkā
    9.Prajñāpāramitāhṛdayaṭīkā
  24. ^ Lopez Jr .:
    [Vairocana, un discípulo de Srisimha fue] ordenado por Śāntarakṣita en bSam yas c. 779 CE.
  25. Zhou 1959:
    (no el famoso Āryadeva del siglo III d.C., sino otro monje con un nombre similar de c. Siglo X)

  1. ^ a b e-Museum 2018    Tinta sobre pattra (hojas de palmyra utilizadas para escribir) Tinta sobre papel Sutra del corazón: 4,9 x 28,0 Dharani: 4,9 x 27,9 / 10,0 x 28,3 Período Gupta tardío / Museo Nacional de Tokio del siglo VII al VIII N-8 '
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  68. Dieses ist eben auch das Pradschna – Paramita der Buddhaisten, das 'Jenseit aller Erkenntniß,' dh der Punkt, wo Subjekt und Objekt nicht mehr sind. ( Isaak Jakob Schmidt , "Über das Mahâjâna und Pradschnâ-Pâramita der Bauddhen". En: Mémoires de l'Académie impériale des sciences de St. Pétersbourg , VI, 4, 1836, 145-149;].)

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Documental

  • Journey of the Heart producido por Ravi Verma

Traducciones

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