Filosofía japonesa


La filosofía japonesa ha sido históricamente una fusión de las religiones sintoístas y continentales indígenas , como el budismo , el taoísmo y el confucianismo . Anteriormente fuertemente influenciada tanto por la filosofía china y la filosofía de la India , al igual que con Mitogaku y Zen , tanto la filosofía japonesa moderna es ahora también influenciado por la filosofía occidental .

Antes de que el feudalismo se estableciera firmemente en Japón , el budismo ocupaba la corriente principal del pensamiento japonés. La cultura budista introducida políticamente por el príncipe Shōtoku se completó como el pensamiento de "hacer un país seguro" en el período Nara . Cuando comenzó el período Heian (794-1185), en sustitución de "hacer que un país sea un pensamiento seguro", se generalizó una forma de budismo esotérico conocido colectivamente como mikkyō . Sin embargo, a finales de la era noble, cuando el pesimismo era popular debido a la "creencia de que el budismo disminuirá durante los últimos días de este mundo", la Tierra PuraLos movimientos difundieron una expectativa alentadora de una "vida futura" como un medio para hacer frente a la desesperación por la "vida en este mundo". Durante el período Kamakura (1185-1333), cuando comenzó el gobierno dominado por la clase samurái , aparece un "nuevo" budismo para la clase recién levantada (samuráis).

En el Japón antiguo, la llegada del budismo se relaciona estrechamente con la construcción nacional y la centralización nacional del poder . El príncipe Shōtoku y la familia Soga lucharon y vencieron a la familia Mononobe, que había manejado la antigua religión japonesa , y elaboraron un plan de gobierno nacional basado en la unificación del sistema de códigos legales y el budismo. Mientras cooperaba con la familia Soga, el príncipe Shōtoku, que era el regente de la emperatriz Suiko , mostró un profundo conocimiento del budismo "extranjero", [1] y planeó estabilizar la política nacional.mediante el uso del budismo. La idea de que la paz y la seguridad nacionales vinieron a través del poder del budismo se llama la idea de "hacer un país seguro". En el período de Nara , en particular los tiempos del emperador Shōmu , los templos de Kokubun-ji y los templos de Kokubun-ni-ji se erigieron en todo el país y el templo de Tōdai-ji y el Daibutsu se erigieron en Nara . La política budista del estado alcanzó su cúspide durante el período de Nara, como lo demuestra Jianzhen de la dinastía Tang que trajo una plataforma de ordenación imperial al templo Todai-ji,

Mientras que el budismo de Nara siguió solo el pensamiento de "hacer un país seguro", el budismo de Heian trajo no solo la paz y la seguridad nacionales , sino también el beneficio mundano personal . Debido a que los practicantes del budismo Heian con frecuencia realizaban severas prácticas ascéticas , encantamientos y oraciones en las montañas; este budismo pasó a llamarse mikkyō . Kūkai , un monje budista, aprendió el budismo esotérico chino mientras estaba en una misión diplomática en la corte china y combinó el budismo japonés con las prácticas budistas esotéricas chinas para formar el budismo shingon japonés . Saichō, un monje budista que también viajó a China, aprendió las prácticas de la secta china Tendai y argumentó que las enseñanzas del Sutra del loto deberían ser el núcleo del budismo japonés.


Dharmacakra (rueda budista) Categoría: símbolos budistas