El Japanese Tea Garden (en japonés :日本 茶園) en San Francisco , California , es una característica popular del Golden Gate Park , originalmente construido como parte de una Exposición Internacional de California Midwinter de 1894 , una feria mundial en expansión . Aunque muchas de sus atracciones todavía forman parte del jardín hoy en día, ha habido cambios a lo largo de la historia del jardín que lo han convertido en lo que es hoy.
Jardín de té japonés | |
---|---|
Tipo | Público |
Localización | San Francisco , California , Estados Unidos |
la ciudad mas cercana | San Francisco |
Coordenadas | 37 ° 46′12 ″ N 122 ° 28′13 ″ O / 37.770122 ° N 122.470231 ° WCoordenadas : 37 ° 46′12 ″ N 122 ° 28′13 ″ O / 37.770122 ° N 122.470231 ° W |
Área | 5 acres (2,0 ha) |
Creado | 1894 de George Turner Marsh [1] |
Estado | Abierto todo el año |
Sitio web | japaneseteagardensf.com |
El jardín público japonés más antiguo de los Estados Unidos, este complejo de muchos senderos, estanques y una casa de té presenta plantas y árboles podados y arreglados en un estilo japonés. Los 3 acres del jardín contienen esculturas y estructuras influenciadas por creencias religiosas budistas y sintoístas, así como muchos elementos de agua y rocas para crear un paisaje tranquilo diseñado para desacelerar a las personas.
Historia
El jardín de té japonés comenzó como la aldea japonesa y el jardín de té en la Feria Mundial de 1894 . Fue construido por el australiano George Turner Marsh, quien contrató a artesanos japoneses para construir el sitio. Luego del cierre de la feria, Marsh vendió su concesión a la ciudad de San Francisco por $ 4.500. Makoto Hagiwara , un inmigrante y jardinero japonés, fue contratado para administrar el jardín. Él personalmente supervisó la modificación de la exposición temporal de la feria de la aldea japonesa al jardín de té japonés permanente y fue el cuidador oficial del jardín durante la mayor parte del tiempo entre 1895 y 1925. [1] Importó de Japón muchas plantas, pájaros y el ahora famoso pez koi, y triplicó el tamaño del jardín.
Después del cierre de la Exposición Internacional Panamá-Pacífico de San Francisco de 1915 , la Puerta Sur, la Puerta del Templo y la Pagoda fueron adquiridas de las exhibiciones japonesas de esa feria.
Tras la muerte de Makoto Hagiwara en 1925, su hija, Takano Hagiwara, y sus hijos se convirtieron en propietarios y encargados del jardín. Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos y el aumento del sentimiento antijaponés, Takano Hagiwara y su familia fueron desalojados de la casa de la familia y enviados a un campo de internamiento. [1] 120.000 japoneses y estadounidenses de ascendencia japonesa fueron enviados a campos de internamiento durante la guerra. A pesar del acuerdo de John McLaren con Hagiwara, el desplazamiento de su familia interrumpió su estadía en una casa centenaria prometida y la familia no pudo regresar ni fue reembolsada después de que terminó la guerra. [2] En el período de su ausencia, el jardín pasó a llamarse "El jardín de té oriental" y algunas estructuras que expresaban el sentimiento japonés fueron demolidas, incluida la casa de Hagiwara y el Santuario sintoísta original. Los servidores de té japoneses fueron reemplazados por mujeres chinas con su vestimenta tradicional. [2]
En la posguerra de 1952 se restableció el título de "Jardín de té japonés" y la familia Hagiwara ofreció una asistencia mínima para el embellecimiento del jardín. El período que siguió fue de reconciliación. En 1949, la familia Gump donó un Buda de bronce. Debido a que el Tratado de Paz de Japón de 1951 se firmó en San Francisco, el 8 de enero de 1953, Yasasuke Katsuno, el Cónsul General de Japón , presentó una Linterna de la Paz de 9.000 libras. La linterna fue encargada en pequeñas donaciones por los niños de Japón como símbolo de amistad hacia las generaciones futuras en los Estados Unidos. En ese momento, Nagao Sakurai diseñó un "Jardín de la Paz" y un karesansui o jardín paisajístico seco. Los Karesansui se conocen comúnmente como Jardines Zen fuera de Japón, pero ese nombre fue asignado por los extranjeros a Japón. En 1974, una placa ideada por el artista, Ruth Asawa fue regalada al jardín en honor a Makoto Hagiwara y su familia por su dedicación a los inicios y expansión del jardín. [3] El Departamento de Parques y Recreación de San Francisco, que ha mantenido el jardín desde 1942, nombró la carretera que bordea el jardín Hagiwara Tea Garden Drive en 1986 para honrar aún más a los benefactores originales del jardín. [4]
Características importantes
La casa de té
La Casa de Té ha sido parte del Jardín de Té Japonés desde su creación en la Feria de mediados de invierno en 1894, aunque ha sido reconstruida varias veces. [5] [6] [7] En una descripción del jardín publicada en 1950, en un momento en que fue "apodado el Jardín de Té Oriental", la autora, Katherine Wilson, afirma que "más lejos del Puente de los Deseos estaba el techo de paja casa de té, donde durante tres generaciones las mujeres de la familia Hagiwara, con sus alegres kimonos de flores, sirvieron té y pasteles de arroz ". [8] Dentro de la cultura japonesa, la conexión entre la serenidad de la naturaleza y beber té proviene de una tradición sagrada, la ceremonia del té japonesa . El origen de la ceremonia del té se remonta al 1203 d. C., "con los sacerdotes budistas de la secta Zen, que encontraron la infusión [té] útil para mantenerlos despiertos durante las devociones de medianoche". [9] A medida que se desarrolló, la ceremonia finalmente se ganó el nombre de Chanoyu, que en traducción literal significa "agua caliente para el té". Hoy en día, el corazón de la tradición es la elegante preparación y vertido de té verde batido, también llamado Matcha . Cuando la "ceremonia está bien ejecutada, una cualidad zen tácita y quizás inexpresable permanece en el aire". [10] A medida que las Ceremonias del Té se generalizaron, eventualmente se asociaron con la presencia o la naturaleza, más específicamente con la presencia de un jardín. Con el tiempo, la casa de té se convirtió en "el lugar de observación trascendente para contemplar el paisaje" en un jardín de té tradicional. [10]
La casa de té se encuentra junto al agua y está rodeada de vistas a diferentes aspectos del jardín. The Tea House ofrece actualmente seis tipos de té: jazmín , sencha , hojicha , genmaicha , verde y el té tradicional que se usa en las ceremonias, matcha. También ofrece una variedad de bocadillos, algunos de los cuales son salados, como Edamame y Tea Sandwiches, y algunos son dulces, como Kuzumochi y Green Tea Cheesecake.
Pagoda "Treasure Tower"
La pagoda del jardín de té japonés es un santuario budista de cinco niveles . Junto con la Puerta del Templo, se construyó como una exhibición interior temporal para la sección japonesa dentro del Palacio de Productos Alimenticios en la Exposición Panamá-Pacífico de 1915 . [11] Después de la conclusión del PPIE, la pagoda y la puerta del templo se trasladaron al jardín de té japonés.
Una pagoda es un edificio estrecho con un estilo de techo de varios niveles que se origina en la religión budista en la India y el este de Asia . [12] Hay dos tipos de pagodas: tumbas, para monjes budistas de alto rango, y santuarios, que se utilizan para el culto. La pagoda de este jardín es la última. La pagoda en el jardín se trasladó de su lugar original a unos veinte metros al oeste hasta donde se encontraba originalmente el santuario sintoísta . Debido al sentimiento local antijaponés durante la Segunda Guerra Mundial que llevó a la reubicación de los japoneses estadounidenses, el brillo sintoísta fue demolido y la pagoda budista reemplazó el espacio abierto. [13] Esta ubicación de la pagoda es extraña en un contexto religioso porque estaba dentro de un área delimitada por el 'mizugaki', una valla sintoísta tradicional. [14]
Puente de tambor
Un taiko bashi, o puente de tambor, es un puente peatonal muy arqueado que se encuentra en los jardines chinos y japoneses. Se llama así porque cuando se refleja en el agua, la forma de círculo completo que crea se asemeja a un tambor. Hoy, una placa de bronce en el puente "reconoce la dedicación y la experiencia de Shinshichi Nakatani por su contribución única a la ciudad y al encanto del jardín de té japonés". [15] El diseño japonés del puente, que fue adaptado del chino, tiene 3 funciones principales: reducir la velocidad de la gente, dejar que las barcazas en el canal pasen suavemente por debajo del puente y reflejar un círculo completo en el agua que se asemeja a un tambor. [16] [17]
Karesansui - jardín seco del paisaje
Esta parte del jardín fue diseñada por Nagao Sakurai y dedicada el 8 de enero de 1953. Una cascada y un cuerpo de agua están representados por grandes piedras y grava rastrillada en olas. Las islas tienen forma de tortugas, que son símbolos de inmortalidad y buena suerte. Un karesansui, o jardín de paisaje seco, es un estilo de jardín japonés donde las piedras y la grava representan cascadas, océanos y montañas. Las plantas son a veces, pero no siempre, características de un jardín karesansui. Se pueden representar paisajes enteros mediante el uso de piedra cuidadosamente dispuesta. El término "Jardín Zen" fue acuñado por la autora estadounidense Lorraine Kuck en su libro de 1935 titulado "Cien jardines de Kioto". Aunque muchos de estos jardines se pueden encontrar en los templos budistas zen, los karesansui no se asocian exclusivamente con el zen.
Elementos de diseño físico
Árboles
Los árboles del jardín de té japonés tienen más de un siglo de historia. El jardín consta de una variedad de árboles, incluidos cerezos en flor, azaleas, magnolias, camelias, arces japoneses, pinos, cedros y cipreses. [18] Los árboles enanos fueron plantados por la familia Hagiwara en los años posteriores a la Exposición de Midwinter de 1894. [19] Sin embargo, cuando los japoneses-estadounidenses fueron enviados a campos de internamiento en 1942, los árboles enanos se fueron con la familia Hagiwara. Estos árboles fueron luego vendidos al Dr. Hugh y Audrey Fraser, quienes en su testamento, los confió al Jardín de Té Japonés. Samuel Newsom, un experto en jardines japoneses y árboles japoneses, rediseñó los árboles enanos en 1965 después de que los árboles enanos regresaran al jardín. [20] Newsom diseñó los árboles enanos en la ladera, junto a la cascada, y en 1966 plantó más debajo de la Puerta del Templo. La mayoría de estos árboles enanos se originaron en Japón, traídos por la familia Hagiwara. El árbol más antiguo era un pino negro japonés, que ahora se encuentra en un marco de bambú junto a la Casa de Té. [21] En 2005, San Francisco Parks Trust y San Francisco Recreation and Park Development repararon el paisaje adicional y reconocieron la historia de los árboles a través de placas. [22]
Hoy en día, los pinos de Monterey se encuentran entre los más intensivos en mano de obra en el jardín, según el supervisor de paisaje anterior del Golden Gate Park, Ed Schuster. Cada tres años, los pinos se colocan en planos en zigzag, creando un diseño artístico favorecido en los paisajes tradicionales japoneses. Estos pinos tienen un promedio de sesenta pies de altura, por lo que los arbolistas de la ciudad usan cuerdas para trepar a las copas y tienen mucho cuidado al podar cada árbol. [23] [24] [25]
Agua
El agua comúnmente juega un papel importante en los jardines japoneses y sirve para resaltar la pureza y la vivacidad. Los estanques y cascadas se colocan a menudo con orientaciones precisas con respecto al sol para determinar el reflejo. [26] En la religión japonesa nativa, los estanques se crearon por razones sagradas como lugares para que los dioses deambularan mientras las piedras circundantes se utilizaban como asientos. [27] La atmósfera auditiva del jardín de té japonés se crea a través del sonido dichoso y pacífico del agua en movimiento. [28] Tsukubai , que se encuentra en el jardín de té japonés, es una palangana de agua utilizada originalmente por los invitados para purificarse antes de participar en la ceremonia del té. [29] El jardín seco en el jardín de té japonés representa la importancia del agua a través de patrones de olas e islas artificiales creadas por rocas. [30] El agua sigue siendo una representación integral de los jardines japoneses y su conexión con el mundo de élite de los inmortales. [31]
Rocas
Las rocas son componentes integrales del jardín japonés tradicional. Generalmente se los considera como la columna vertebral de la disposición del espacio y como "moradas de dioses, señales de poder real y símbolos de longevidad". [31] Las rocas sirven para tres propósitos principales en el jardín, el primero de los cuales es imitar formaciones naturales más grandes, como montañas y cuerpos de agua. [32] El segundo propósito es formar grupos de rocas. En los jardines japoneses, las rocas a menudo se agrupan con una gran roca como piedra base. Otros se organizan a su alrededor para que estén de acuerdo con el estado de ánimo o el orden establecido por la base. Esos grupos de rocas a menudo parecen tener orden y fluir mientras permanecen asimétricos. [33] En tercer lugar, las rocas también pueden servir para guiar los ojos hacia otras partes del jardín. Señalan a los espectadores hacia el punto focal del diseño del jardín. Los senderos y los escalones se forman en patrones irregulares, por lo que las personas disminuyen la velocidad y notan el diseño a su alrededor. [34] Además, el sintoísmo es un principio fundamental en la jardinería japonesa donde las rocas tienen un deber decorativo dependiendo de su posición. Una piedra alta erguida del suelo, por ejemplo, está asociada a la masculinidad, mientras que una piedra baja y plana representa la feminidad, reflejando la creencia sintoísta de que todas las cosas en la naturaleza contienen equilibrio de género. [35] El jardín de té japonés es una mezcla de influyentes creencias religiosas budistas y sintoístas.
Diseño cultural y religioso
Como lugar de ritual sagrado, un jardín de té japonés es muy representativo tanto de la cultura japonesa como de la filosofía religiosa a través de las respetadas formas de arte del paisajismo y la arquitectura. La estética japonesa se ha visto influida en gran medida por la ubicación geográfica de Japón, con énfasis en el aislamiento y la importancia del agua. [36] Tanto la religión budista como la sintoísta se pueden ver en el diseño del jardín de té japonés.
Estética cultural japonesa
El diseño de un jardín de té japonés está influenciado en gran medida por cuatro principios estéticos principales en la cultura japonesa: miniaturización, ocultación, paisaje extendido y asimetría. [37]
Miniaturización
La miniaturización es el principio de evocar todo el espíritu de la naturaleza en un espacio físico limitado (el jardín de té japonés de San Francisco tiene solo 5 acres). También abarca el uso de pequeñas piedras y otros elementos pequeños para representar el yin-yang. El valor budista del yin-yang expresa la naturaleza incompleta y dinámica de todo lo que nos rodea. El yin-yang simboliza múltiples partes que se unen para crear un todo más grande, y que nada por sí solo es completamente completo o estático. [38] La unión del agua y la piedra es un símbolo del yin-yang en numerosos lugares del Jardín de Té Japonés de San Francisco, como se ve en las cascadas, cuencas de agua hechas de piedra, piedras planas en los estanques y olas en el piedras del jardín zen seco. [37]
Ocultación
La estética del jardín está aún más influenciada por el principio de ocultación, que implica mensajes que vienen en pedazos para finalmente revelar una imagen más amplia. Por ejemplo, el seto de dragones del jardín de té japonés solo se revela como un dragón después de ser seguido de la cola a la cabeza. [37]
Paisaje extendido
El paisaje extendido hace que el espacio limitado del jardín parezca más grande con el uso de elementos naturales alrededor de su exterior. Aunque el jardín de té japonés se encuentra en la ciudad de San Francisco, no se puede decir que el jardín está rodeado por una escena urbana cuando está adentro. Está envuelto en una vegetación alta que amplía visualmente el tamaño del jardín. [37]
Asimetría
El cuarto principio, la asimetría, es en cierto modo una continuación del yin-yang. La asimetría enfatiza la naturaleza abstracta y cambiante de todo lo que nos rodea. [37] Este principio estético es en gran parte representativo del principio budista de Wabi-sabi , que establece que todas las cosas son imperfectas, irregulares e impermanentes. Este principio se muestra en el jardín a través de caminos sinuosos, piedras de diferentes tamaños y ubicaciones abstractas de objetos. Además, el cambio de olas en el seco Jardín Zen es una tradición que honra al wabi-sabi. [36]
Diseño religioso
La arquitectura y el diseño distintivos y particulares del jardín de té japonés están influenciados por varios aspectos de la cultura japonesa y, más específicamente, la religión japonesa. El más destacado de ellos es la antigua religión japonesa del sintoísmo . La importancia de varios elementos en el jardín se puede atribuir a los principios y características fundamentales del sintoísmo, el budismo e incluso el taoísmo. Todas estas religiones tienen un gran énfasis en la importancia de la naturaleza y la importancia de ser uno con la naturaleza. La colocación de las rocas, la forma en que fluye el agua, el recorrido de los senderos, la colocación de los árboles, todo tiene que hacerse de tal manera que promueva un flujo natural, como enfatiza el taoísmo . En el sintoísmo, se cree que los espíritus de los antepasados y los espíritus de los dioses mismos se manifiestan en la naturaleza. Estos espíritus se llaman Kami , y estos Kami son los que determinan la fortuna de los que viven en la Tierra. El jardín está diseñado para promover la felicidad de estos espíritus y convivir adecuadamente con ellos. La limpieza también se enfatiza mucho en el sintoísmo, que también se puede notar en la estructura del parque, el parque no debe parecer abarrotado o difícil de navegar. Además, la cascada que se encuentra en el jardín es un símbolo del hecho de que la limpieza de los malos espíritus mediante una cascada se considera la forma más pura de limpiarse en el sintoísmo. Aunque el diseño está destinado a transmitir muchos elementos diferentes de la naturaleza, el flujo y el zen, todos los fundamentos del budismo, se hace de manera simple.
Escaleras empinadas
Muchos elementos estéticos del jardín llaman la atención de los turistas y se remontan a la filosofía budista. Las empinadas escaleras del jardín son un elemento de casi todos los centros dedicados al budismo. En el budismo se cree que se puede llegar al zen subiendo escaleras, ya que el movimiento a menudo se incorpora a la meditación. De esta manera, el deporte / fitness puede ayudar a lograr la conexión entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Muchos monjes y monjas incluyen el ejercicio en sus rutinas diarias. También se cree que el propio Buda dijo: "La buena salud es la mayor ganancia". Las empinadas escaleras también son una referencia a la subida que hizo Buda hasta la cima de Vulture Peak , su lugar favorito de meditación. La subida ahora consta de 1500 escalones por una colina empinada. [39]
Linternas de piedra
Las linternas de piedra ( tōrō ) que se ven alrededor del jardín, como la Linterna de la Paz que siguió a la Segunda Guerra Mundial, son representativas de los cinco elementos del budismo. Las bases de las linternas simbolizan la tierra, mientras que la siguiente sección es el agua, la luz es el fuego y las siguientes dos secciones simbolizan el aire y el espíritu respectivamente. Las linternas en su conjunto simbolizan la unión de los cinco elementos en la armonía de la naturaleza, otro ejemplo de wabi-sabi. [37]
Galería
Notas
- ^ a b Gorelick, Meyer (15 de febrero de 2020), "Familia japonesa estadounidense en el corazón del amado Golden Gate" , San Francisco Examiner
- ^ a b "Jardín de té japonés" . Recreación y parques de San Francisco . Consultado el 9 de diciembre de 2015 .
- ^ Brown, Kendall (20 de junio de 2012). "Rashômo: las múltiples historias del jardín de té japonés en Golden Gate Park". Estudios en la historia de jardines y paisajes diseñados (1460-1176 (impreso) 1943-2186 (en línea)). doi : 10.1080 / 14601176.1998.10435536 .
- ^ "Jardín de té japonés en el Golden Gate Park" . jgarden.org . Consultado el 18 de mayo de 2020 .
- ^ "Exposición internacional de mediados de invierno de California" . Tierras exteriores . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
- ^ "Jardín de té japonés: las reliquias de la exposición de mediados de invierno de 1894 continúan deleitando a los visitantes de hoy" . Atlas Obscura . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
- ^ Robbins, Jan (5 de mayo de 2018). "Jardín de té japonés: a los 80 años, Tanako Hagiwara todavía está dando clases de fitness" . Campaña de vida comunitaria . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
- ^ Wilson, Katherine (1950). Golden Gate: el parque de las mil vistas . Caldwell, Idaho: Impresoras Caxton.
- ^ Chamberlain, Basil Hall (1905). Cosas japonesas . Londres: Kelly y Walsh.
- ^ a b Ellwood, Robert (1980). Una invitación . Belmont, CA: Wadsworth.
- ^ Davis, Erik; Rauner, Michael (22 de junio de 2006). El estado visionario: un viaje a través del paisaje espiritual de California . Libros de crónica. ISBN 9780811848350.
- ^ "El origen de las pagodas" . www.china.org.cn . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "Historia e información del jardín de té japonés Golden Gate Park, San Francisco, CA" . www.beachcalifornia.com . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "JGarden.org: jardín de té japonés en el Golden Gate Park" . www.jgarden.org . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "The Arch Bridge Japanese Tea Garden, Golden Gate Park, San Francisco, California | Time Shutter" . www.timeshutter.com . Archivado desde el original el 1 de mayo de 2015 . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "Jardín de té japonés San Francisco" . www.san-francisco-travel-secrets.com . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "Jardín de té japonés San Francisco" . www.inside-guide-to-san-francisco-tourism.com . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ Lagos, Marisa. "SF quiere más de Japón en Tea Garden". San Francisco Chronicle (CA) 16 de octubre de 2008, 5 estrellas, Metro: A1. NewsBank . Web. 3 de noviembre de 2015.
- ^ Joyce, Alice (1 de enero de 2005). Gardenwalks en California: hermosos jardines desde San Diego hasta Mendocino . Globe Pequot. ISBN 9780762736669.
- ^ "Samuel Newsom" . SFGate . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ McClintock, Elizabeth May; Turner, Richard G. (1 de enero de 2001). Los árboles de Golden Gate Park y San Francisco . Apogeo. ISBN 9781890771287.
- ^ Brown, Kendall (13 de diciembre de 2013). Belleza tranquila: los jardines japoneses de América del Norte . Tuttle Publishing. ISBN 9781462911868.
- ^ "OTRO MUNDO, EL JARDÍN DEL TÉ JAPONÉS EN GOLDEN GATE PARK OFRECE UNA ESCAPE PACÍFICA". SACRAMENTO BEE 7 de marzo de 1987, METRO FINAL, CAL LIFE: CL1. NewsBank . Web. 3 de noviembre de 2015.
- ^ "El jardín de té japonés en Golden Gate Park, San Francisco, California presentado por Holy Mountain" . www.holymtn.com . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2016 . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ Rossi, Jean L. "Jardín encantado". Pacific Historian 13.1 (1969): 8-13. América: historia y vida . Web. 3 de noviembre de 2015.
- ^ "Los elementos del jardín japonés" . Espacio para la vida . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ Keane, Marc; Tuttle, Charles. Diseño de jardín japonés .
- ^ Fowler, Micheal. "El sonido como parámetro de diseño considerado en el jardín japonés". Estudios de historia de jardines y paisajes diseñados .
- ^ "Japón: jardín japonés" . www.japanorbit.com . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ "5 JAPONIŠKO SODO ELEMENTAI | Japoniškas sodas" . japangarden.lt . Consultado el 5 de noviembre de 2015 .
- ^ a b Nakagawara, Camelia (4 de mayo de 2004). "El jardín japonés para la mente: la 'dicha' del paraíso trascendido" (PDF) . Revista de Stanford de Asuntos de Asia Oriental . Archivado desde el original (PDF) el 23 de marzo de 2016 . Consultado el 1 de noviembre de 2015 .
- ^ Slawson, David (1987). Enseñanzas secretas en el arte de los jardines japoneses: principios de diseño, valores estéticos . Tokio, Japón: Kodansha International.
- ^ Tonder, Gert J. Van; Lyons, Michael J. (2005). "Percepción visual en el diseño de jardines de rocas japonesas" (PDF) . Axiomates .
- ^ Yamashita, Micheal (1991). En el jardín japonés . Washington DC: Starwood Publishing.
- ^ McIntosh, Christopher (2005). Jardines de los Dioses: Mito, Magia y Significado . 6 Salem Road, Londres: IB Tauris and Co Ltd. p. 29. ISBN 1860647405.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- ^ a b "Estética japonesa, Wabi-Sabi y la ceremonia del té" (PDF) . Instituto del Norte de Texas para Educadores en Artes Visuales . Consultado el 3 de noviembre de 2015 .
- ^ a b c d e f "Jardín de té japonés" . LostinSF . Consultado el 12 de octubre de 2015 .
- ^ "¿Qué es Yin Yang?" . Tao personal . Consultado el 3 de noviembre de 2015 .
- ^ "El zen de subir escaleras" . Wiki Dhamma . Consultado el 3 de noviembre de 2015 .
Referencias
- Jennifer 8. Lee. (16 de enero de 2008. p. F1, F6). Resolviendo un acertijo envuelto en un misterio dentro de una galleta, New York Times. Consultado el 15 de marzo de 2008.
- Meredith Oda, The Gateway to the Pacific: Japanese Americans and the Remaking of San Francisco . Chicago: The University of Chicago Press, 2019.
- Gary Ono, (31 de octubre de 2007). "Galleta de la fortuna americana japonesa: un sabor de la fama o fortuna - parte II". http://www.discovernikkei.org/forum/en/node/1935 .
enlaces externos
- Sitio web del jardín de té japonés
- El follaje radiante de Tea Garden invita a la reflexión tranquila
- Makoto Hagiwara y el jardín de té japonés de San Francisco [ enlace muerto permanente ] John Tambis, Pacific Horticulture Magazine, vol 45, number 1 Spring, 1984
- Guías de la ciudad de San Francisco