Kṣitigarbha
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Kṣitigarbha
Ksitigarbha Bodhisattva Painting.jpeg
sánscritoक्षितिगर्भ
Kṣitigarbha
chino地 藏 菩薩;地 藏 菩萨
( Pinyin : Dìzàng Púsà )
japonés地 蔵 菩薩（じ ぞ う ぼ さ つ）
( romaji : Jizō Bosatsu )
Jemerក្សិ តិ គភ៌
(khse-te-koa)
coreano지장 보살
( RR : Jijang Bosal )
mongolСайенинбу
tailandésพระ ก ษิ ติ ครรภ โพธิสัตว์
Phra Kasiti Khappha Phothisat
Tibetanoས་ ཡི་ སྙིང་ པོ་
Wylie: sa yi snying po
THL: Sa Yi Nyingpo
vietnamitaĐịa Tạng Vương Bồ tát
Información
Venerado porMahāyāna , Vajrayāna
P religion world.svg Portal de religión

Kṣitigarbha ( sánscrito : क्षितिगर्भ , chino :地 藏; pinyin : Dìzàng ; japonés :地 蔵; rōmaji : Jizō ; coreano : 지장 (地 藏) ; romaja : Jijang ; vietnamita : Địa Tạng , tibetano estándar : ས་ ཡི་ སྙིང་ པོ ་ Wylie : sa yi snying po ) es un bodhisattva venerado principalmente en el budismo de Asia orientaly generalmente representado como un monje budista . Su nombre puede traducirse como "Tesoro de la Tierra", "Almacén de la Tierra", "Matriz de la Tierra" o "Matriz de la Tierra". Kṣitigarbha es conocido por su voto de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos entre la muerte de Gautama Buda y el ascenso de Maitreya , así como por su voto de no alcanzar la Budeidad hasta que todos los infiernos estén vacíos. Por lo tanto, a menudo se lo considera el bodhisattva de los seres del infierno, así como el guardián de los niños y la deidad protectora de los niños fallecidos y los fetos abortados en la cultura japonesa, donde se le conoce como Jizō u Ojizō-sama.

Por lo general, representado como un monje con un halo alrededor de la cabeza rapada, lleva un bastón para forzar la apertura de las puertas del infierno y una joya que cumple los deseos para iluminar la oscuridad.

Visión general

Ksitigarbha es uno de los cuatro principales bodhisattvas en Asia oriental budismo Mahayana . Los otros son Samantabhadra , Manjusri y Avalokiteśvara .

En las grutas anteriores a la dinastía Tang en Dunhuang y Longmen , se le representa en una forma clásica de bodhisattva. Después de Tang, se lo representó cada vez más como un monje que llevaba cuentas de oración budistas y un bastón.

Su nombre completo en chino es Dayuan Dizang Pusa ( chino :大 願 地 藏 菩薩; pinyin : Dàyuàn Dìzàng Púsà ), o "Kṣitigarbha Bodhisattva del Gran Voto", pronunciado Daigan Jizō Bosatsu en japonés y Jijang Bosal en coreano. Este nombre es una referencia a su promesa, según se registra en los sutras , de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos en la era entre el parinirvana del Buda y el surgimiento de Maitreya. Debido a este importante papel, los santuarios a Kṣitigarbha a menudo ocupan un papel central en los templos, especialmente dentro de los salones conmemorativos o mausoleos.

Fuentes

Como doncella brahmán

La historia de Kṣitigarbha se describió por primera vez en el Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra , uno de los sutras Mahayana más populares . Se dice que el Buda dijo este sutra hacia el final de su vida a los seres del Cielo Trāyastriṃśa como una señal de gratitud y recuerdo de su amada madre, Maya . El Bodhisattva Kṣitigarbha Pūrvapraṇidhāna Sūtra comienza: " Así escuché . Una vez, el Buda residió en el cielo de Trayastrimsas para exponer el Dharma a su madre". [1]

El Ksitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sutra fue traducido por primera vez de sánscrito al chino entre 695 a 700 CE, durante la dinastía Tang , por el Tripitaka maestro Śikṣānanda, [2] un monje budista de Khotan que también proporciona una nueva traducción del Sutra Avatamsaka y el Lankavatara Sūtra . Sin embargo, algunos estudiosos han sospechado que en lugar de ser traducido, este texto puede haberse originado en China , ya que no se han encontrado manuscritos en sánscrito de este texto. Parte del motivo de la sospecha es que el texto aboga por la piedad filial , que se asociaba estereotípicamente conCultura china . Afirmó que Kṣitigarbha practicaba la piedad filial como mortal, lo que finalmente lo llevó a hacer grandes votos para salvar a todos los seres sintientes. Desde entonces, otros eruditos como Gregory Schopen han señalado que el budismo indio también tenía tradiciones de piedad filial. [3] Actualmente no hay evidencia definitiva que indique un origen indio o chino para el texto.

En el Kṣitigarbha Sūtra , el Buda afirma que en los distantes eones pasados, Kṣitigarbha era una doncella de la casta Brahmin con el nombre de Niña Sagrada . [4] [5] Esta doncella estaba profundamente preocupada por la muerte de su madre, quien a menudo había sido calumniosa hacia las Tres Joyas . Para salvar a su madre de las grandes torturas del infierno, la niña vendió todo lo que tenía y utilizó el dinero para comprar ofrendas que ofrecía diariamente al Buda de su tiempo, conocido como el Buda de la Flor de la Meditación y la Iluminación. Rezó fervientemente para que su madre se librara de los dolores del infierno y pidió ayuda al Buda. [6]

Mientras suplicaba ayuda en el templo, escuchó al Buda diciéndole que se fuera a casa, se sentara y recitara su nombre si quería saber dónde estaba su madre. Hizo lo que le dijeron y su conciencia fue transportada a un reino del Infierno, donde conoció a un guardián que le informó que a través de sus fervientes oraciones y ofrendas piadosas, su madre había acumulado mucho mérito y ya había ascendido al cielo. Sacred Girl se sintió muy aliviada y habría estado extremadamente feliz, pero la vista del sufrimiento que había visto en el infierno conmovió su corazón. Ella juró hacer todo lo posible para aliviar a los seres de su sufrimiento en sus vidas futuras por kalpas . [6]

Como monje budista

Pintura de Kṣitigarbha, Goryeo , finales del siglo XIV

Existe una leyenda sobre cómo Kṣitigarbha se manifestó en China y eligió a su bodhimaṇḍa para ser el Monte Jiuhua , una de las Cuatro Montañas Sagradas de China .

Durante el reinado del emperador Ming de Han , el budismo comenzó a florecer, alcanzó su punto máximo en Tang y finalmente se extendió a Corea. En ese momento, llegaron monjes y eruditos de esos países para buscar el dharma en China. Uno de estos peregrinos era un ex príncipe de Silla llamado Kim Gyo-gak , que se convirtió en monje con el nombre chino Dizang "Kṣitigarbha", pronunciado Jijang en coreano. [7] Fue al monte Jiuhua en la actual Anhui . Después de ascender, decidió construir una cabaña en una zona montañosa profunda para poder cultivar el dharma.

Según los registros, Jijang fue mordido por una serpiente venenosa, pero no se movió, por lo que soltó a la serpiente. Una mujer pasó por allí y le dio al monje medicinas para curarlo del veneno, así como un manantial en nombre de su hijo. Durante unos años, Jijang continuó meditando en su cabaña, hasta que un día, un erudito llamado Chu-Ke llevó a un grupo de amigos y familiares a visitar la montaña. Al notar que el monje meditaba en la cabaña, fueron y observaron su condición. Habían notado que su cuenco no contenía comida y que su cabello había vuelto a crecer.

Compadeciéndose del monje, Chu-Ke decidió construir un templo como ofrenda para él. Todo el grupo descendió de la montaña de inmediato para discutir los planes para construir el templo. El monte Jiuhua también era propiedad de una persona rica llamada élder Wen-Ke, quien se vio obligado a construir un templo en su montaña. Por lo tanto, Wen-Ke y el grupo subieron a la montaña una vez más y le preguntaron a Jijang cuánta tierra necesitaba.

Jijang respondió que necesitaba un pedazo de tierra que pudiera cubrir completamente con su kasaya . Inicialmente creyendo que un pedazo de hoja no podría proporcionar suficiente tierra para construir un templo, se sorprendieron cuando Jijang lanzó la kasaya al aire y la túnica se expandió en tamaño, cubriendo toda la montaña. El anciano Wen-Ke decidió entonces renunciar a toda la montaña a Jijang y se convirtió en su protector. Algún tiempo después, el hijo de Wen-Ke también dejó la vida secular para convertirse en monje.

Jijang vivió en el monte Jiuhua durante 75 años antes de fallecer a la edad de 99. Tres años después de su nirvana , su tumba fue abierta, solo para revelar que el cuerpo no se había descompuesto . Debido a que Jijang le abrió el camino con mucha dificultad, la mayoría de la gente tuvo la intuición de creer que él era en verdad una encarnación de Kṣitigarbha.

El cuerpo deshidratado y bien conservado de Jijang todavía se puede ver hoy en el monasterio que construyó en el monte Jiuhua.

Iconografía

Representado con una corona, personal y joya (cintamani). Templo Budista Fo Guang Shan, Londres.

Iconografía tradicional

En la iconografía budista, Kṣitigarbha se representa típicamente con la cabeza rapada, vestido con la sencilla túnica de un monje (a diferencia de la mayoría de los otros bodhisattvas , que están vestidos como la realeza india).

En su mano izquierda, Kṣitigarbha sostiene una joya en forma de lágrima o cintamani ( chino : 如意 寶珠; Pinyin : Rúyì bǎozhū ; Romanji : Nyoihōju ) en su mano derecha, sostiene un Khakkhara ( chino : 錫杖; Pinyin : Xīzhàng ; Romanji : Shakujō ), que se usa para alertar a los insectos y animales pequeños de su acercamiento, para que no los lastime accidentalmente. Este bastón lo llevan tradicionalmente los monjes budistas. Al igual que otros bodhisattvas, Kṣitigarbha generalmente se ve de pie sobre una base de loto, simbolizando su liberación del renacimiento.. La cara y la cabeza de Kṣitigarbha también están idealizadas, presentando el tercer ojo , orejas alargadas y los otros atributos estándar de un buda .

En la tradición china, a veces se representa a Kṣitigarbha con una corona como la que usa Vairocana . Su imagen es similar a la del personaje de ficción Tang Sanzang de la novela clásica Journey to the West , por lo que los observadores a veces confunden a Kṣitigarbha con este último. En China, Kṣitigarbha a veces también va acompañado de un perro. Esto es en referencia a una leyenda de que encontró a su madre renaciendo en el reino animal como un perro llamado Diting , que el Bodhisattva adoptó para servir como su corcel y guardia.

Hōryū-ji
Estatuas de Jizō en Japón.

En Japón, las estatuas de Kṣitigarbha a menudo se adornan con baberos, pañuelos o un sombrero kasa en la cabeza y, a veces, se visten con un haori . Tōsen-ji en Katsushika , Tokio , contiene el "Bound Kṣitigarbha" de la fama de Ōoka Tadasuke , que data del período Edo . Cuando se solicitan peticiones ante Kṣitigarbha, el peticionario ata una cuerda alrededor de la estatua. Cuando se concede el deseo, el peticionario desata la cuerda. En el año nuevo, el sacerdote del templo corta las cuerdas de los deseos no concedidos.

Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos

Pintura de Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos desde las grutas de Mogao en Dunhuang

Otra categoría de representación iconográfica es Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos, una representación alegórica de los Seis Senderos de Renacimiento del reino del Deseo (renacimiento en el infierno, o como pretas, animales, asuras, hombres y devas). Los Seis Caminos a menudo se representan como seis rayos o rayos que irradian del bodhisattva y se acompañan de representaciones figurativas de los Seis Caminos. Muchas de estas representaciones en China se pueden encontrar en la provincia de Shaanxi , quizás como resultado de las enseñanzas de Sanjiejiao en el área. [8]

Una variación japonesa de esta representación son los Seis Kṣitigarbhas, seis manifestaciones escultóricas completas del bodhisattva. Un ejemplo de esto se puede encontrar en Konjikidō, el 'Salón de Oro', en el templo Chūson-ji .

En las tradiciones budistas

Tradiciones chinas

El monte Jiuhua en Anhui se considera el bodhimaṇḍa de Kṣitigarbha . Es una de las Cuatro Montañas Sagradas del Budismo en China, y al mismo tiempo albergó más de 300 templos. Hoy, 95 de ellos están abiertos al público. La montaña es un destino popular para los peregrinos que ofrecen dedicatorias a Kṣitigarbha. En ciertas leyendas budistas chinas, el arhat Maudgalyayana , conocido en chino como Mùlián (目 連), actúa como asistente de Ksitigarbha en su voto de salvar a los habitantes del infierno. Como resultado, Mùlián generalmente también se venera en templos que consagran a Ksitigarbha. En las creencias populares, el monte de Ksitigarbha, Diting, es una bestia divina que puede distinguir el bien del mal, virtuoso y necio. En forma iconográfica, a menudo se consagra al lado de Ksitigarbha, o se representa con Ksitigarbha montado en su espalda como una montura.

En algunas áreas, la mezcla de religiones tradicionales ha llevado a que Kṣitigarbha también sea considerado como una deidad en el taoísmo y la religión popular china . Los templos de Kṣitigarbha ( chino : 地 藏 庵; Pinyin : Dìzàng'ān ) son templos taoístas que generalmente consagran a Kṣitigarbha como la deidad principal, junto con otros dioses típicamente relacionados con el inframundo chino Diyu , como Yanluo Wang y Heibai Wuchang . Los creyentes suelen visitar estos templos para orar por las bendiciones de los antepasados ​​y las almas de los muertos [9].

Tradiciones japonesas

Estatua de Kṣitigarbha (o en japonés, Jizō) en Osorezan ( monte Osore ), Aomori

En Japón, Kṣitigarbha, conocido como Jizō , o respetuosamente como Ojizō-sama , es una de las divinidades japonesas más queridas. Sus estatuas son una vista común, especialmente en los bordes de las carreteras y en los cementerios.

Leyenda del limbo de los niños

En la tradición común asociada con el Sai no Kawara (賽 の 河 原) o las orillas del río Sanzu , Kṣitigarbha es retratado como el protector de las almas de los niños, que están condenados a apilar pilas de piedras en vano, porque estas torres son derribadas repetidamente. En una versión posterior, como la registrada por Lafcadio Hearn , los demonios oni destruyen las pilas de piedra y atormentan a los niños, y los niños buscan refugio con Kṣitigarbha, quien los esconde dentro de su ropa y los consuela. [10] En una versión anterior, se encuentra escrito en el Fuji no hitoana no sōshi (富士 人 穴 草 子, "El cuento de la cueva de Fuji", c. 1600 o antes),, C. 1600 o antes [a] cuando los niños muertos amontonan piedras en el Sai no Kawara ("Infierno del lecho del río de los niños"), los vientos y las llamas son los agentes que derriban la torre de piedra, y la llama reduce a los niños a huesos cremados para revivir de vuelta a la totalidad por el Jizō Bodhisattva (o por demonios). [11] [12] [b]

Sentai-Jizō o 1000 estatuas de Jizō en Nasu, Tochigi . Este paisaje se compara con Sai no Kawara.

Este concepto de Sai no Kawara, o el limbo de los niños, apareció por primera vez en el Otogizōshi del Período Muromachi, [13] y, de hecho, el "Cuento de la cueva de Fuji" relacionado anteriormente es uno de esos trabajos del Otogizōshi. [14] Así que la noción se desarrolló bastante tarde, en la era post-medieval, aunque se ha asociado con el sacerdote Kūya (siglo X). [10] La leyenda de Kṣitigarbha y Sai no Kawara estaba relacionada con el Kūya y su wasan , o cánticos probablemente en algún momento del siglo XVII, creando el Jizō wasan . [15] Además, en cuanto a la identificación de ciertas características geográficas como Sai no Kawara en Osorezanmontaña en el norte de Japón, [16] el establecimiento del culto Kṣitigarbha es de finales del Período Tokugawa , de principios a mediados del siglo XVIII, [17] a pesar de los panfletos del templo ( engi , o relato de la fundación de templos) que supuestamente tienen orígenes que se remontan a hasta el siglo IX, con el sacerdote Ennin alegado haber establecido el lugar de culto para Kṣitigarbha en el monte Osore (en tiempos antiguos llamado "monte Usori"). [18]

Embarazos perdidos

Ksitigarbha ha sido adorado como el guardián de las almas de mizuko , las almas de los muertos, abortado , o fetos abortados en el ritual de mizuko kuyo (水子供養"que ofrece a los niños de agua") .

Ofrendas

Un pequeño santuario de Kosodate-Jizō o Childcare-Kṣitigarbha en Nishi-Shinjuku , Tokio

Las estatuas de Kṣitigarbha a veces van acompañadas de una pequeña pila de piedras y guijarros, que la gente coloca allí con la esperanza de acortar el tiempo que los niños tienen que sufrir en el inframundo. [10] (El acto se deriva de la tradición de construir estupascomo un acto de creación de méritos). Tradicionalmente, se lo ve como el tutor de los niños y, en particular, de los niños que murieron antes que sus padres. A veces se puede ver a las estatuas con ropa o baberos de niños pequeños, o con juguetes, que los padres afligidos pusieron allí para ayudar a sus seres perdidos y con la esperanza de que Kṣitigarbha los protegiera especialmente. A veces, los padres ponen las ofrendas allí para agradecer a Kṣitigarbha por salvar a sus hijos de una enfermedad grave. Sus rasgos comúnmente se hacen más parecidos a los de un bebé para parecerse a los niños que protege.

Dios de la carretera

Como Kṣitigarbha es visto como el salvador de las almas que tienen que sufrir en el inframundo, sus estatuas son comunes en los cementerios. También se cree que es una de las deidades protectoras de los viajeros, [19] el dōsojin , [20] y las estatuas de Kṣitigarbha al borde de la carretera son una vista común en Japón. También se cree que los bomberos están bajo su protección.

Pintura coreana de Kṣitigarbha como gobernante supremo del inframundo, finales del siglo XVIII

Tradiciones del sudeste asiático

Estatua de Phra Malai del manuscrito de Phra Malai de Tailandia, c. 1860-1880

En el budismo Theravada , la historia de un bhikkhu llamado Phra Malai con cualidades similares a Kṣitigarbha es bien conocida en todo el sudeste asiático , especialmente en Tailandia y Laos . Cuenta la leyenda que fue un arhat de Sri Lanka que logró grandes poderes sobrenaturales a través de su propio mérito y meditación. También es honrado como sucesor de Mahāmoggallāna , el principal discípulo del Buda por sus logros sobrenaturales. En la historia, este piadoso y compasivo monje desciende al infierno.para dar enseñanzas y consolar a los seres infernales que sufren allí. También aprende cómo los seres del infierno son castigados de acuerdo con sus pecados en los diferentes infiernos. [21]

Mantra

En la corriente principal del budismo chino y del budismo japonés Shingon , el mantra de Kṣitigarbha proviene de la sección "Tesoro de Mantras" del Mahavairocana Tantra . El efecto de este mantra está produciendo el " Reino Samadhi de la Conducta Indestructible Adamantina". Este mantra es el siguiente: [22]

namaḥ samantabuddhānāṃ, ja, ja, ja, sutanu svāhā [22]

Otros mantras

  • Mantra de eliminar el karma fijo:

ॐ प्रमर्दने स्वाहा - oṃ pramardani svāhā

En chino, este mantra se llama miè dìngyè zhēnyán en pinyin (灭 定 业 真言;滅 定 業 真言). Se lee:

嗡 钵 啰 末 邻 陀 宁 娑婆 诃;嗡 鉢 囉 末 鄰 陀 寧 娑婆訶; wēng bōluó mòlín tuóníng suōpóhē

  • En el budismo chino, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

南 无 地 藏王 菩萨;南 無 地 藏王 菩薩; námó dìzàng wáng púsà

  • En el budismo coreano, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

namo jijang bosal

  • En el budismo tibetano, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

oṃ kṣitigarbha bodhisattva yaḥ

ༀ ་ ཀྵི་ ཏི་ གརྦྷ་ བོ་ དྷི་ ས་ ཏྭ་ ཡཿ
  • En el budismo Shingon, un mantra utilizado en los servicios religiosos públicos es: [23]

en kakaka bisanmaei sowaka オ ン カ カ カ ビ サ ン マ エ イ ソ ワ カ

  • En sánscrito:

ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा oṃ ha ha ha vismaye svāhā

¡OM! ¡Jajaja! ¡Oh maravilloso! svāhā!

嗡 ， 哈哈哈 ， 温 三摩 地 梭哈;嗡 ， 哈哈哈 ， 溫 三摩 地 梭哈; wēng, hā hā hā, wēnsān módì suōhā

Haiku y Senryū

Bodhisattva Kṣitigarbha en el templo Hsiang-Te, Taiwán

En la cultura popular

  • The Savior Monk es una película de Hong Kong de 1975 protagonizada por David Tang wei como Dizang-wang y Doris lung Chun-Erh. La película fue dirigida por Liang Che-Fu. Para 2020, la película ha sido restaurada digitalmente por la Embajada de Hong Kong en Filipinas y UP Film Institute (UP-cine adarna) de Up-diliman .
  • El vandalismo de una estatua de Kṣitigarbha es el tema central de The Locker , una película japonesa de terror y suspenso de 2004 dirigida por Kei Horie .
  • En el videojuego de 1988 Super Mario Bros.3 , Mario y Luigi obtienen la capacidad de convertirse en estatuas de Kṣitigarbha al ponerse un traje Tanooki. De esta forma, son inmunes a los daños, pero no se pueden mover. Esta habilidad regresa en el videojuego de 2011 Super Mario 3D Land , donde solo se puede usar después de recolectar una hoja de estatua. Además, aparecen varias estatuas de Kṣitigarbha en el área del Reino de Bowser en Super Mario Odyssey . Mario puede capturar ciertas estatuas de Kṣitigarbha para resolver un puñado de acertijos.
  • En el videojuego de 2004 Ninja Gaiden , se puede encontrar una estatua de Kṣitigarbha desfigurada en la aldea del héroe, con la cabeza arrancada. Si reemplaza la cabeza, el cintamani de la estatua se convierte en un elemento de la "Vida de los dioses" que puede extender su salud máxima.

Ver también

  • Karuṇā ( Brahmavihara )
  • Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra
  • Maliyadeva
  • Phra Malai Kham Luang
  • Avalokitesvara , Samantabhadra y Manjusri
  • Rey Yama y Yanluo Wang
  • Monte Jiuhua y Kim Gyo-gak
  • Ditando
  • Mizuko kuyō
  • Butsu Zone , un manga en el que Kṣitigarbha es el personaje principal

Notas explicatorias

  1. ^ Los primeros textos existentes son c. 1600, y Kimbrough (2006) utiliza una copia fechada en 1603 anteriormente en la colección Akagi Bunko. [11] Pero se sabe que la obra existió en 1527. [11]
  2. ^ La versión traducida de Kimbrough (2006) de un manuscrito fechado en 1603 carece de algunos detalles, como los niños apilando piedras en "torres de piedra" (石の塔) , y el "viento maligno" (悪風) derribando las torres obligan a los niños a volver a montarlas, tras lo cual llegan las llamas. También Jizō Bodhisattva (地 蔵 菩薩) recita un canto y restaura los huesos a los niños, a diferencia de la versión de Kimbrough.

Referencias

  1. ^ "Capítulo 1. El Sutra de los votos fundamentales del Bodhisattva Ksitigarbha" . ksitigarbhasutra.com .
  2. ^ Buswell, Robert E., ed. (2014). El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 448.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  3. ^ Schopen, Gregory. La piedad filial y el monje en la práctica del budismo: una cuestión de "sinización" vista desde el otro lado.
  4. ^ Frederic, Louis. Budismo: Guías iconográficas de Flammarion. 1995. págs. 184-185
  5. ^ Edkins, José. Budismo chino. 2003. págs. 225-226
  6. ^ a b "Ti Tsang P'usa: Bodhisattva Ksitigarbha" . Buddhanet.net. Archivado desde el original el 3 de enero de 2012 . Consultado el 16 de enero de 2012 .
  7. ^ 释 地 藏 金乔觉 考. Fo365.cn. Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2011 . Consultado el 16 de enero de 2012 .
  8. ^ Zhiru (2007). La creación de un bodhisattva salvador: Dizang en la China medieval ([Online-Ausg.]. Ed.). Honolulu (TH): Prensa de la Universidad de Hawai'i. pag. 68. ISBN 978-0824830458.
  9. ^ "全省 地 藏 廟" . www.buddha.twmail.cc . Consultado el 12 de mayo de 2021 .
  10. ↑ a b c Hearn, Lafcadio (1910). Vislumbres de un Japón desconocido . Leipzig: Bernhard Tauchnitz . pp.  16 -18.y notas.
  11. ^ a b c Kimbrough, R. Keller (2006), "Traducción: El cuento de la cueva de Fuji" , Revista japonesa de estudios religiosos , 33 : 337–377, doi : 10.18874 / jjrs.33.2.2006.1-22
  12. ^ Fuji no hitoana no sōshi (富士 人 穴 草 子) a través de j-texts.com, de Nihon bungaku taikei 19 Otogizōshi , 1925.
  13. ^ Bargen (1992) , p. 341 y nota 10.
  14. ^ Kimbrough, R. Keller (2008). Predicadores, poetas, mujeres y el camino: Izumi Shikibu y la literatura budista del Japón medieval . Centro de Estudios Japoneses, Universidad de Michigan. pag. 102. ISBN 9781929280476.
  15. ^ Glassman (2012) , p. 148.
  16. ^ Miyazaki y Williams (2001) , p. 421.
  17. ^ Miyazaki y Williams (2001) , págs. 399, 401, 405
  18. ^ Miyazaki y Williams (2001) , págs. 399, 401, 409
  19. ^ Miyazaki y Williams (2001) , p. 407.
  20. ^ Bargen (1992) , p. 344.
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Bibliografía

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  • Visser, Marinus Willem de (1914). El Bodhisattva Ti-Tsang (Jizo) en China y Japón , Berlín: Oesterheld

enlaces externos

  • Jizo Bodhisattva - Diccionario fotográfico del budismo japonés
  • Texto de Dizang de Dunhuang
  • El Sutra de los votos pasados ​​del Bodhisattva Earth Store
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