Jorge Ferrer


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Jorge N. Ferrer (nacido el 30 de octubre de 1968) es un psicólogo y pensador participativo español radicado en Estados Unidos, mejor conocido por su trabajo que une la teoría participativa con la psicología transpersonal , los estudios religiosos , la educación integral y la sexualidad y las relaciones íntimas. Ferrer es un ex profesor de psicología en el Instituto de Estudios Integrales de California (CIIS), San Francisco, donde se desempeñó como presidente del departamento de Psicología Este-Oeste.

Biografía

Nacido en Barcelona, ​​España, Ferrer se licenció en psicología clínica en 1991 en la Universidad de Barcelona , cursando su último año como becario Erasmus en la Universidad de Cardiff.(Gales, Reino Unido), donde fue galardonado con el Premio George Westby a los mejores ensayos escritos por un estudiante de pregrado. A su regreso a Barcelona, ​​la Comisión de Universidad y de Investigación de la Diputación de Cataluña concedió a Ferrer una Beca de Formación en Investigación (FPI) para realizar una investigación de doctorado sobre las “Secuelas electrofisiológicas y hemisféricas de la meditación Mindfulness”. Durante este tiempo impartió sus primeras clases (de psicobiología) en la Facultad de Psicología de la Universidad de Barcelona. Después de completar la parte empírica de su investigación doctoral en 1993, Ferrer viajó a los Estados Unidos para realizar otro doctorado. Licenciada en el Instituto de Estudios Integrales de California (CIIS) auspiciada por el prestigioso Programa de Becas de la Fundación 'la Caixa ”. En 1998, comenzó a enseñar tanto en el CIIS como en el Instituto de Psicología Transpersonal , y en 2000 se convirtió en el cuerpo docente principal del CIIS.

Ferrer es considerado [¿ por quién? ] uno de los principales arquitectos [ cuando se define como? ] del transpersonalismo de segunda ola [ se necesita más explicación ] y su enfoque participativo de la espiritualidad, el pluralismo religioso y la educación integral es ampliamente discutido [ prosa de pavo real ] en revistas académicas y conferencias.

Su pedagogía participativa es el foco de Yoshiharu Nakagawa y Yoshiko Matsuda Transformative Inquiry: An Integral Approach , una antología de escritos basados ​​en la enseñanza de Ferrer en la Universidad Ritsumeikan en Kyoto, Japón. [1]

En 2000, Ferrer recibió el Premio Presidencial del Instituto Fetzer por su trabajo fundamental en los estudios de la conciencia.

De 2000 a 2010, fue un destacado académico en el Centro Esalen de Teoría e Investigación , Esalen Institute, California.

En 2009, fue seleccionado para convertirse en asesor de la organización Religiones por la Paz en las Naciones Unidas en un proyecto de investigación destinado a resolver un conflicto interreligioso global.

En 2010, la Reunión Anual de la Academia Estadounidense de Religión en Atlanta, Georgia, presentó un panel sobre su antología coeditada, The Participatory Turn .

En 2015, Ferrer fue entrevistado por el periodista ganador del premio Pulitzer Robert Wright en The Wright Show. También apareció en el documental de 2016, "Postcolonial Knowledge". En 2018, Jeffrey Mishlove lo entrevistó para New Thinking Allow .

Grandes obras e ideas

Los escritos de Ferrer están informados por una síntesis creativa de la epistemología participativa de Richard Tarnas ; Francisco Varela , Eleanor Rosch , y Evan Thompson ‘S paradigma enactiva de la cognición ; El enfoque holístico de Ramon Albareda y Marina Romero; [2] y el relato pluralista de religión de Raimon Panikkar . Su enfoque filosófico está informado por las tradiciones europeas de romanticismo y pragmatismo (en particular, por las obras de Johann Gottfried Herder y William James ), Wilfrid SellarsLa crítica de un mundo pre-dado completamente independiente de la cognición humana, el pensamiento budista de Nagarjuna y una plétora de tradiciones contemplativas e indígenas. El trabajo de Ferrer también estuvo influenciado por sus amistades con otros pensadores participativos como Jürgen Kremer y John Heron . Ferrer firma sus escritos con su apellido materno (el paterno es “Noguera”) para romper con la tradición patriarcal. Considera central para nuestro tiempo “el surgimiento de una espiritualidad más femenina y orgánica, así como la recuperación de lo auténticamente femenino”. [3] Su primer libro, Revisioning Transpersonal Theory, fue publicado en 2001 poco después de una vista previa de Tarnas argumentando que el libro representaba un "nuevo nacimiento en libertad" parapsicología transpersonal [4]

Al verse frustrado por los supuestos limitantes y el sectarismo religioso que percibía en la psicología transpersonal, Ferrer introdujo una alternativa participativa al neo-perennialismo que dominaba el campo hasta el momento. El enfoque participativo de Ferrer sostiene que la espiritualidad humana surge de la participación co-creativa de las personas en un misterio indeterminado o poder generativo de la vida, el cosmos o la realidad. Argumentó que los eventos participativos espirituales pueden participar a toda la gama de facultades epistémicas humanos (por ejemplo, racional, imaginal, somática, vital, estética) con el despliegue creador del misterio de la promulgación—O "dar a luz" - de una pluralidad de mundos religiosos ontológicamente ricos. A través de esta propuesta, Ferrer busca evitar tanto la reducción secular posmodernista de la religión a artefacto cultural como el privilegio religioso de una sola tradición como superior o paradigmática.

En 2008, Ferrer coeditó con Jacob H. Sherman The Participatory Turn , una antología en la que aportaron el pensamiento participativo a cuestiones críticas de los estudios religiosos contemporáneos . Con la expresión "giro participativo", Ferrer y Sherman afirmaron articular un espíritu académico emergente capaz de tejer de manera coherente algunas de las tendencias más desafiantes y sólidas de los estudios religiosos contemporáneos. Tales tendencias incluyeron: la revalorización poscolonial de las epistemologías émicas , el énfasis posmoderno en la subjetividad encarnada y de género, la recuperación feminista de lo sensual y lo erótico en la investigación y la experiencia religiosas, el pragmatismo.énfasis en la transformación y el antirrepresentacionalismo , el renovado interés en el estudio de la espiritualidad vivida, la resacralización del lenguaje, la cuestión de la verdad metafísica en la religión y la irreductibilidad del pluralismo religioso . Ferrer y Sherman se unieron a estos esfuerzos por influyentes académicos de estudios religiosos como William B. Barnard, William C. Chittick , Lee Irwin, Beverly Lanzetta o Donald Rothberg.

En 2017, Ferrer publicó La participación y el misterio , aplicando su enfoque participativo a una variedad de disciplinas y temas críticos, desde la práctica integral hasta la cuestión de las reivindicaciones sobrenaturales , desde las visiones enteogénicas hasta la enseñanza de posgrado del misticismo , y del pluralismo religioso a la educación integral. . Algunos ejemplos: Afirmó que el fenómeno de visiones enteogénicas compartidas de "ojos abiertos" no solo plantea un serio desafío al naturalismo científico (y al materialismo) pero también sugiere la existencia de dimensiones sutiles de la realidad que coexisten con el dominio físico. Para fomentar una espiritualidad encarnada sin disociaciones (por ejemplo, una que conduce a abusos sexuales de maestros espirituales), propuso un voto de Bodhisattva integral en el que la mente consciente renuncia a su propia liberación total hasta que el cuerpo y el mundo primario también puedan ser libres. En cuanto al pluralismo religioso, argumentó que los diversos enfoques de la diversidad religiosa ( exclusivismo , inclusivismo y pluralismo ecuménico) pueden situarse a lo largo de un continuo que va desde las formas más burdas a las más sutiles de narcisismo espiritual .lo que, en última instancia, eleva la tradición favorecida o la elección espiritual de uno como superior. También introdujo encarna espiritual indagación una pedagogía participativa y la metodología desarrollada en CIIS Ferrer integración de Albareda y la meditación holística de Romero y los aspectos centrales de la garza ‘s investigación cooperativa paradigma.

El trabajo más reciente de Ferrer parece estar centrado en el área de la sexualidad y las relaciones íntimas, donde aplicó el mismo enfoque pluralista-pragmático adoptado hacia los caminos espirituales. Mientras critica el carácter "mononormativo" de la cultura occidental dominante (donde la monogamia sexuales socialmente reforzado y considerado natural u óptimo), denunció la naturaleza ideológica de lo que llamó las "guerras mono-poli", en las que monogamistas y poliamoristas se miran condescendientemente unos a otros como defectuosos, equivocados o "inferiores". Alternativamente, argumentó que las personas tienen diversas disposiciones relacionales, que las condiciones sociales y las necesidades de desarrollo pueden llamar a los individuos a participar en diferentes estilos de relación en diversas coyunturas de sus vidas, que hay formas más y menos maduras de monogamia y poliamor , que las personas pueden seguir un estilo de relación específico por las razones “correctas” o “incorrectas”, y que todos los estilos de relación pueden convertirse en ideologías igualmente limitantes. [5]

Además, de la misma manera que el movimiento transgénero deconstruyó el binario de género , Ferrer propuso que se diera un paso paralelo con el binario de estilo relacional. Ferrer acuñó el término nougamia como una forma de referirse a una amplia gama de opciones relacionales más allá del binario mono / poli. También esbozó una postura pluralista crítica que evita las jerarquías universales entre la monogamia, la no monogamia y la nougamia , y proporciona herramientas para el discernimiento crítico para evaluar los estilos relacionales. [6]

Recepción y crítica

La publicación de Revisioning Transpersonal Theory en 2001 demostró ser un catalizador para el desarrollo del llamado transpersonalismo de segunda ola, que enfatiza los aspectos encarnados, incrustados, diversos y transformadores de la espiritualidad humana. [7] En el prólogo, Tarnas enmarcó el enfoque participativo de Ferrer como la segunda etapa conceptual del cambio de paradigma iniciado por el lanzamiento de Abraham Maslow y Stanislav Grof de la disciplina de la psicología transpersonal. [8] Tanto Gregg Lahood como Edward Dale consideraron que el pluralismo participativo da forma a la creciente fuerza predominante en la erudición transpersonal en el siglo XXI, después de Ken Wilber.El neo-perennialismo jerárquico y la síntesis Este-Oeste de las décadas de 1960 y 1970 que engendraron el nacimiento de la psicología transpersonal. [9]

Las ideas de Ferrer a menudo se han discutido y debatido (a veces acaloradamente) en las páginas de varias revistas académicas revisadas por pares, incluida la Revista de Estudios de la Conciencia , la Revista Internacional de Estudios Transpersonales y la Revista de Psicología Transpersonal . Las críticas más duras vinieron de Wilber y sus estudiantes, lo que quizás sea comprensible ya que la publicación de Revisioning posiblemente influyó en la salida de Wilber del campo. [10] En octubre de 2001, un mes antes de la publicación de Revisioning , Wilber sugirió que Ferrer, junto con figuras como Richard Rorty , Jean Baudrillard , Edward Said, y el fallecido Wittgenstein, fue el responsable de la confusión cultural que condujo a los ataques terroristas del 11 de septiembre . [11] Daryl Paulson afirmó que cualquier cosa de valor en el libro ya había sido dicho por Wilber, y el resto era, citando una comunicación personal de Wilber, “una condensación de tres décadas de giros posmodernos equivocados ... el libro de Ferrer básicamente marca el final de el movimiento transpersonal ". [12] Un año más tarde, sin embargo, Paulson se retractó de estos puntos de vista, afirmando: "Cuando leí este libro por primera vez, lo odié, pero lo he leído y estudiado durante 2 años y considero que es uno de los mejores libros jamás escritos sobre psicología transpersonal". . " [13]

Además, Wilber escribió un ensayo acusando a Revisioning de caer en una contradicción performativa (es decir, criticar las clasificaciones jerárquicas mientras defiende la superioridad de su propio enfoque) y promover lo que llamó una tierra plana donde no se pueden hacer distinciones cualitativas. [14] Ferrer respondió afirmando que estas críticas no se aplican a su trabajo. Argumentó que aunque su propuesta no privilegia ninguna tradición o tipo de espiritualidad sobre bases doctrinales, objetivistas u ontológicas (es decir, diciendo que el teísmo , el monismo o el no dualismocorresponde a la naturaleza de la realidad última o es intrínsecamente superior), ofrece criterios para hacer distinciones cualitativas sobre bases pragmatistas y transformacionales. [15]

En el contexto de los estudios religiosos , el “giro participativo” de Ferrer ha tenido hasta ahora un impacto moderadamente significativo, recibiendo muchas críticas positivas tanto en revistas académicas revisadas por pares como en revistas de impacto cultural. [16] Una reseña de Ellen Goldberg en Sophia describió el libro así: “ofrece una mirada sofisticada y compleja a una orientación emergente que seguirá siendo parte del diálogo interno dentro de los estudios religiosos. Como tal, Ferrer y Sherman brindan una contribución oportuna que es reflexiva y digna de debate dentro de la academia durante muchos años ". [17]

Una revisión de Ann Gleig en Alternative Spirituality and Religion Review afirmó:

Los editores Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman ... articulan de manera impresionante un espíritu académico emergente en el campo de los estudios religiosos que desafía el dominio metodológico prevaleciente del paradigma cultural-lingüístico y su reducción de los fenómenos religiosos al lenguaje y la cultura ... Si ... te apetece usted mismo como una especie de erudito gnóstico, este libro es una lectura obligada. También será de gran interés para cualquiera que desee estar al día de los últimos giros teóricos y tendencias metodológicas en el estudio académico de la religión. [18]

En el Reino Unido, una revisión de Chris Clarke en Network Review: Journal of the Scientific and Medical Network dijo: " El giro participativo ... presenta una imagen poderosamente convincente de lo que puede ser el giro filosófico más significativo desde Kant". [19] Además, el erudito budista Douglas Duckworth publicó un artículo en Sophia presentando el pluralismo participativo como una alternativa menos sectaria al inclusivismo budista tibetano . El escribio:

Su contribución más significativa [de Ferrer] puede consistir en ilustrar cómo podría ser una postura "no sectaria" en un mundo contemporáneo y religiosamente diverso. Al hacerlo, nos muestra lo que se pierde y lo que se gana si adoptamos una postura tan verdaderamente "no sectaria" o pluralista: lo que podemos perder es nuestra versión particular de una verdad última determinada y un referente fijo de lo que el el fin de la meta religiosa parece; lo que podemos ganar es la posibilidad real de un diálogo transformador con diferentes tradiciones y una relación nueva y abierta con el mundo, con nosotros mismos y entre nosotros. [20]

El filósofo cultural Jay Ogilvy sugirió que el “nuevo politeísmo” de Ferrer representaba no solo una “espiritualidad que hace justicia a la condición multicultural de un mundo globalizado”, sino también la mejor respuesta a las críticas a la religión elaboradas por los llamados nuevos ateos como Richard Dawkins , Daniel Dennett o Sam Harris . [21] De manera más práctica, se ha argumentado no solo que la teoría participativa de Ferrer puede explicar el fenómeno de la identidad religiosa múltiple, sino también que “enmarcar la identidad espiritual como un evento participativo… puede generar posibilidades para un diálogo budista-cristiano menos limitado por… tensiones doctrinales, ontológicas y antropológicas ”.[22]

Bibliografía

Libros de Ferrer

  • Revisión de la teoría transpersonal: una visión participativa de la espiritualidad humana. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2002.
  • El giro participativo: espiritualidad, misticismo, estudios religiosos. Editado por Ferrer y Jacob H. Sherman. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2008.
  • La participación y el misterio: ensayos transpersonales en psicología, educación y religión . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 2017.

Artículos seleccionados de Ferrer

  • "Transpersonal Knowledge: A Participatory Approach to Transpersonal Phenomena" en T. Hart, P. Nelson y K. Puhakka (Eds.), Transpersonal Knowing: Exploring the Farther Reaches of Consciousness , 2000.
  • "La filosofía perenne revisitada". The Journal of Transpersonal Psychology, 32 (1), 7-30, 2000.
  • “Educación Integral Transformadora: Una Propuesta Participativa” (en coautoría con MT Romero y RV Albareda). The Journal of Transformative Education 3 (4) , 306–330, 2005.
  • "Espiritualidad encarnada, de vez en cuando". Tikkun: Culture, Spirituality, Politics (mayo / junio) , 41–45, 5, 2006.
  • "Espiritualidad y relaciones íntimas: monogamia, poliamor y más allá". Tikkun: Culture, Spirituality, Politics (enero / febrero), págs. 37–43, 60–62, 2007.
  • "La pluralidad de religiones y el espíritu del pluralismo: una visión participativa del futuro de la religión". Revista Internacional de Estudios Transpersonales 28, 139–51, 2010.
  • "Espiritualidad participativa y teoría transpersonal: una retrospectiva de diez años". The Journal of Transpersonal Psychology, 43 (1), 1–34, 2011.
  • “Enseñanza del seminario de posgrado en misticismo comparado: un enfoque integral participativo” en W. Parsons (Ed.), Enseñanza del misticismo . (Serie de la Academia Estadounidense de Religión), 2011.
  • "Psicología transpersonal, ciencia y lo sobrenatural". The Journal of Transpersonal Psychology , 46 (2), 152-186, 2014.
  • "La psicología transpersonal y el movimiento SBNR: más allá del narcisismo espiritual en una era postsecular" (en coautoría con W. Vickery) en W. Parsons (Ed.), Ser espiritual pero no religioso: pasado, presente, futuro , 2018.
  • "Más allá del sistema de no monogamia: fluidez, hibridación y trascendencia en las relaciones íntimas". Psicología y sexualidad, 9 (1), 3-20, 2018.
  • “Mononormatividad, Polipride y las 'Guerras Mono-Poli'”. Sexualidad y Cultura , 22 , 817–836, 2018.

Sobre la obra de Ferrer

  • Richard Tarnas, “Un nuevo nacimiento en libertad: una (P) revisión de la teoría transpersonal de revisión de Jorge Ferrer : una visión participativa de la espiritualidad humana. The Journal of Transpersonal Psychology, 33 (1), 64–71, 2001.
  • Jeffrey J. Kripal, "En el espíritu de Hermes: Reflexiones sobre la obra de Jorge N. Ferrer". Tikkun: Una crítica judía bimensual de la política, la cultura y la sociedad 18 (2), 67–70, 2003.
  • Ann Gleig y Nicholas G. Boeving, “Democracia espiritual: más allá de la conciencia y la cultura. Un ensayo de revisión del giro participativo: espiritualidad, misticismo, estudios religiosos , editado por Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman ”. Tikkun: Politics, Spirituality, Culture (mayo / junio), 64–68, 2009.
  • Jay Ogilvy, "El nuevo politeísmo: actualización del diálogo entre Oriente y Occidente". Asuntos Este / Oeste, 1 (2), 29–48, 2013.
  • Douglas Duckworth, “¿Cuán no sectario es 'no sectario'? El pluralismo religioso de Jorge Ferrer como alternativa al inclusivismo budista tibetano ”. Sophia, 53 (3), 339–348, 2014.
  • Robin S. Brown, "Bridging Worlds: Participatory Thinking in Jungian Context". Revista de psicología analítica, 62 (2), 284-302, 2017.
  • Elizabeth Teklinski, "Reseña del libro: La participación y el misterio: ensayos transpersonales en psicología, educación y religión , por Jorge N. Ferrer". The Journal of Transpersonal Psychology, 49 (1), 68–75, 2017.

Ver también

  • Teoría participativa
  • Epistemología participativa
  • Psicología transpersonal

Referencias

  1. ^ Yoshiharu Nakagawa y Yoshiko Matsuda (Eds.), Investigación transformativa: un enfoque integral . Kyoto, Japón: Instituto de Ciencias Humanas, Universidad Ritsumeikan, 2010.
  2. ^ Jorge N. Ferrer, "Práctica transformadora integral: una perspectiva participativa". The Journal of Transpersonal Psychology, 35 (1), 21-42, 2003.
  3. ^ Jordi Piguem, “Perfil: Jorge Ferrer. Explorador de Mentes ”. Culturas La Vanguardia 120, pág. 12 de 2004.
  4. ^ Richard Tarnas, “Un nuevo nacimiento en libertad: una (P) revisión de la revisión de la teoría transpersonal de Jorge Ferrer : una visión participativa de la espiritualidad humana. La Revista de Psicología Transpersonal, 33 (1), 64-71, 2001.
  5. ^ Ferrer, "Mononormatividad, Polipride y las" Guerras Mono-Poli ". Sexualidad y cultura , 22 , 817-836, 2018.
  6. ^ Ferrer, "Más allá del sistema de no monogamia: fluidez, hibridación y trascendencia en las relaciones íntimas". Psicología y Sexualidad, 9 (1), 3-20, 2018.
  7. ^ Glenn Hartelius y col. "Psicología transpersonal de segunda ola: encarnada, incrustada, diversa, transformadora". Journal of Transpersonal Psychology , de próxima publicación.
  8. ^ Tarnas, "Prólogo", Revisión de la teoría transpersonal , 2001.
  9. ^ Gregg Lahood, "El giro participativo y el movimiento transpersonal: una breve introducción". ReVision: Un diario de conciencia y transformación, 29 (3), 2–6, 2007; Edward J. Dale, Completando el proyecto de Piaget: Filosofía transpersonal y el futuro de la psicología. St. Paul, MN: Paragon House, 2014.
  10. ^ Ken Wilber, "La desaparición de la psicología transpersonal". De: "On Critics, Integral Institute, my Recent Writing, and Other Matters of Little Consequence: A Shambhala Interview with Ken Wilber", 2002. Obtenido de: http://wilber.shambhala.com/html/interviews/interview1220.cfm /; Iker Puente, “Participación y espíritu: una entrevista a Jorge N. Ferrer”. Revista de investigación transpersonal , 5 (2), 97-111, 2013.
  11. ^ Piguem, “Perfil: Jorge Ferrer. Explorador de Mentes ”.
  12. ^ Daryl S. Paulson, "Daryl Paulson sobre la revisión de la teoría transpersonal de Jorge Ferrer", párr. 43, 2002. Obtenido de http://www.integralworld.net/abramson1.html.
  13. ^ Paulson, "Revisión de Amazon.com sobre la revisión de la teoría transpersonal: una visión participativa de la espiritualidad humana , por Jorge N. Ferrer" , 2003. Obtenido de https://www.amazon.com/Revisioning-Transpersonal-Theory-Participatory-Spirituality / dp / 0791451682 / ref = sr_1_1? ie = UTF8 & s = books & qid = 1302655607 & sr = 1-1 .
  14. ^ Wilber, "Samsara participativo: el enfoque del meme verde para el misterio de lo divino", 2002. Obtenido de http://wilber.shambhala.com/html/books/boomeritis/sidebar_f/index.cfm/
  15. ^ Ferrer, "Espiritualidad participativa y teoría transpersonal: una retrospectiva de diez años", The Journal of Transpersonal Psychology , 43 (1), 2011.
  16. ^ Tales como: Sophia , Journal of Contemporary Religion , Spiritus: A Journal of Christian Spirituality , Alternative Spirituality and Religion Review , Journal for the Study of Spirituality , Tikkun , Network Review: Journal of the Scientific and Medical Network, Journal of Transpersonal Psychology , Resurgimiento y Revista de Teoría y Práctica Integral .
  17. Una reseña de Ellen Goldberg en Sophia describió el libro así: “ofrece una mirada sofisticada y compleja a una orientación emergente que seguirá siendo parte del diálogo interno dentro de los estudios religiosos. Como tal, Ferrer y Sherman brindan una contribución oportuna que es reflexiva y digna de debate dentro de la academia durante muchos años ".
  18. ^ Gleig, Ann, "Revisión del giro participativo: espiritualidad, misticismo, estudios religiosos , editado por JN Ferrer y JH Sherman". Revisión de espiritualidad y religión alternativas , 2 (1), 125, 2011.
  19. ^ Chris Clarke, "La reinvención de la religión". Ensayo Revisión de El giro participativo: espiritualidad, misticismo, estudios religiosos , editado por Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman . Revisión de la red: revista de la Red Científica y Médica, 100 , 55, 2009.
  20. ^ Douglas Duckworth, "¿Cuán no sectario es" no sectario "?: Alternativa pluralista religiosa de Jorge Ferrer al inclusivismo budista tibetano". Sofía , 53 (3), 343, 2014.
  21. ^ Jay Ogilvy, "El nuevo politeísmo: actualización del diálogo entre Oriente y Occidente". Asuntos Este / Oeste, 1 (2), 43, 2013.
  22. ^ Duane R. Bidwell, "Promulgación del yo espiritual: identidad budista-cristiana como acción participativa". Spiritus: Diario de espiritualidad cristiana, 15 (1), 109, 2015.

enlaces externos

  • Richard Tarnas ‘s ‘Un nuevo nacimiento de la libertad: A (P) revisión de Jorge Ferrer Revisioning Transpersonal Teoría: Una visión participativa de la espiritualidad humana ’ . Revista de Psicología Transpersonal , 33 (1), 2001
  • Jeffrey Kripal ‘s ‘en el espíritu de Hermes: Reflexiones sobre la obra de Jorge N. Ferrer,’ Tikkun, 18 (2), 2003.
  • Ann Gleig y Nicholas Boeving, "Democracia espiritual: más allá de la conciencia y la cultura". Reseña de El giro participativo: espiritualidad, misticismo, estudios religiosos de Jorge N. Ferrer y Jacob H. Sherman . Tikkun, 24 (3), 2009.
  • espiritualidad.pdf Artículo de Ferrer , “Espiritualidad participativa y teoría transpersonal: una retrospectiva de diez años”, The Journal of Transpersonal Psychology , 43 (1), 2011.
  • Conferencia de Ferrer , “Psicología transpersonal y el futuro de la religión: una visión participativa para el siglo XXI”, Centro de Espiritualidad y Salud, Universidad de Florida, 10 de abril de 2006.
  • Entrevista a Ferrer , “ Monogamia, poliamor y más allá”, realizada por Max Van Praag. Asuntos privados . Marin TV, San Raphael, California. 17 de diciembre de 2012.
  • Entrevista a Ferrer , “Participación y espíritu”, realizada por Iker Puente. Revista de Investigación Transpersonal, 5 (2), 2013.
  • Entrevista a Ferrer , “Conocimiento poscolonial” [documental]. Mayo de 2016.
  • Entrevista de Ferrer , “Ciencia vs. Religión: Una Visión Postcolonial”, realizada por Ulises Rodríguez), mayo de 2016.
  • Conferencia de Ferrer , “Una visión participativa de la unidad mística de las religiones”. Praga, República Checa, 29 de septiembre de 2017.
  • Entrevistas de Ferrer: La evolución de la psicología transpersonal , el misticismo comparado , la ciencia y lo sobrenatural , la espiritualidad encarnada , la monogamia, el poliamor y las relaciones íntimas , la existencia de entidades espirituales , dirigido por Jeffrey Mishlove. Nuevo pensamiento permitido, septiembre de 2018.
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