El Templo Kamakhya es un templo Sakta dedicado a la diosa madre Kamakhya . [3] Es uno de los más antiguos de los 51 Shakti Pithas . [4] Situado en la colina Nilachal en la parte occidental de la ciudad de Guwahati en Assam, India , es el templo principal en un complejo de templos individuales que es la representación más completa de las diez Mahavidyas del saktismo , a saber, Kali , Tara , Tripura. Sundari , Bhuvaneshwari , Bhairavi , Chhinnamasta, Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y kamalátmika . [5] Entre estos, Tripurasundari, Matangi y Kamala residen dentro del templo principal mientras que los otros siete residen en templos individuales. [6] Es un importante destino de peregrinaje para los hindúes y especialmente para los adoradores tántricos .
Templo de Kamakhya | |
---|---|
Religión | |
Afiliación | hinduismo |
Deidad | Kamakhya |
Festivales | Ambubachi Mela |
Localización | |
Localización | Colina Nilachal, Guwahati |
Expresar | Assam |
País | India |
Ubicación en Assam | |
Coordenadas geográficas | 26 ° 09′59 ″ N 91 ° 42′20 ″ E / 26.166426 ° N 91.705509 ° ECoordenadas : 26 ° 09′59 ″ N 91 ° 42′20 ″ E / 26.166426 ° N 91.705509 ° E |
Arquitectura | |
Tipo | Tipo Nilachal |
Creador | Dinastía Mlechchha . [1] Reconstruido por el rey Koch Nara Narayan y los reyes Ahom |
Terminado | Siglos VIII-XVII [2] |
Especificaciones | |
Templo (s) | 6 |
Monumento (s) | 8 |
Sitio web | |
www |
Originalmente un lugar de culto autóctono, el Templo Kamakya se identificó con el poder estatal cuando los Mleccha y luego con los reyes Pala de Kamarupa , y finalmente los Koch y los Ahoms lo patrocinaron. El Kalika Purana , escrito durante el gobierno de Pala, conectaba a Naraka , el progenitor legitimador de los reyes Kamarupa, con el mito de la diosa Kamakhya que representa la región y el reino Kamarupa. [7]
En julio de 2015, el Tribunal Supremo de la India transfirió la administración del Templo de la Junta de Debutter de Kamakhya al Bordeuri Samaj. [8]
Descripción
El templo estructural actual y la escultura excavada en la roca esparcida en los alrededores indican que el templo ha sido construido y renovado muchas veces en los siglos VIII-IX, XI-XII, XIII-XIV e incluso posteriores. [9] La forma actual, del siglo XVI, ha dado lugar a un estilo indígena híbrido que a veces se denomina tipo Nilachal : un templo con una cúpula hemisférica sobre una base cruciforme. [10] El templo consta de cuatro cámaras: garbhagriha y tres mandapas localmente llamados calanta , pancharatna y natamandira alineados de este a oeste.
Shikhara y garbhagriha
El shikhara sobre el garbhagriha tiene un plano de pancharatha [11] que descansa sobre molduras de pedestal que son similares al templo de Surya en Tezpur . En la parte superior de los plintos hay dados de un período posterior que son de tipo Khajuraho o indio central, que consisten en paneles hundidos que se alternan con pilastras. [12] Los paneles tienen una hermosa escultura de Ganesha y otros dioses y diosas hindúes . [13] Aunque la parte inferior es de piedra, el shikhara en forma de cúpula poligonal similar a una colmena está hecho de ladrillo, que es característico de los templos de Kamrup . [14] El shikhara está rodeado por una serie de angashikharas inspiradas en minaretes [15] de tipo charchala de Bengala . El shikhara, angashikharas y otras cámaras se construyeron en el siglo XVI y después.
El santuario interior dentro del shikhara , el garbhagriha , está por debajo del nivel del suelo y no consta de una imagen más que una fisura de roca en forma de yoni (genital femenino):
El garbhagriha es pequeño, oscuro y se accede por estrechos y empinados escalones de piedra. Dentro de la cueva hay una hoja de piedra que desciende desde ambos lados y se junta en una depresión similar a un yoni de unas 10 pulgadas de profundidad. Este hueco se llena constantemente con agua de un manantial perenne subterráneo. Es la depresión en forma de vulva que es adorada como la diosa Kamakhya misma y considerada como la pitha (morada) más importante de la Devi. [dieciséis]
Los garbhaghrihas de los otros templos del complejo Kamakhya siguen la misma estructura: una piedra en forma de yoni , llena de agua y por debajo del nivel del suelo.
Calanta , Pancharatna y Natamandir
El templo consta de tres cámaras adicionales. La primera al oeste es la calanta , una cámara cuadrada de tipo atchala (similar al templo Radha-Vinod de Bishnupur de 1659 [17] ). La entrada al templo se realiza generalmente por su puerta norte, que es de tipo Ahom dochala . Alberga un pequeño ídolo móvil de la Diosa, una adición posterior, que explica el nombre. [18] Las paredes de esta cámara contienen imágenes esculpidas de Naranarayana, inscripciones relacionadas y otros dioses. [19] Conduce al garbhagriha a través de escalones descendentes.
El pancharatna al oeste de calanta es grande y rectangular con un techo plano y cinco shikharas más pequeñas del mismo estilo que el shikhara principal . El shikhara del medio es un poco más grande que los otros cuatro en estilo típico pancharatna .
La natamandira se extiende al oeste de la pancharatna con un extremo absidal y un techo estriado del estilo Ranghar tipo Ahom. Sus paredes interiores tienen inscripciones de Rajeswar Singha (1759) y Gaurinath Singha (1782), que indican el período en que se construyó esta estructura. [20] La pared exterior tiene esculturas de piedra de un período anterior incrustadas en alto relieve. [21]
Historia
Sitio de Kameikha
Los historiadores han sugerido que el templo Kamakhya es un antiguo lugar de sacrificio para una diosa tribal austroasiática, Kameikha (literalmente: primo-madre ), de los pueblos Khasi y Garo ; [22] apoyado por las tradiciones populares de estos mismos pueblos. [23] Los relatos tradicionales de Kalika Purana (siglo X) y el Yogini Tantra también registran que la diosa Kamakhya es de origen Kirata , [24] y que el culto a Kamakhya es anterior al establecimiento de Kamarupa (siglo IV). [25]
Antiguo
La primera dinastía histórica de Kamarupa , los Varman (350-650), así como Xuanzang , un viajero chino del siglo VII ignoró a Kamakhya; y se supone que el culto, al menos hasta ese período, se basaba en Kirata más allá del ámbito brahmínico. [26] El primer aviso epigráfico de Kamakhya se encuentra en las placas de Tezpur del siglo IX de Vanamalavarmadeva de la dinastía Mlechchha . [27] Dado que la evidencia arqueológica también apunta a un templo masivo de los siglos VIII-IX, [28] se puede asumir con seguridad que el templo más antiguo fue construido durante la dinastía Mlechchha. [1] De las molduras del pedestal y el bandhana , el templo original era claramente del tipo Nagara, [29] posiblemente del estilo Malava.
Los últimos reyes de Palas de Kamarupa , desde Indra Pala hasta Dharma Pala , eran seguidores del principio tántrico y, en ese período, Kamakhya se había convertido en una importante sede del tantrikismo. Se compuso el Kalika Purana (siglo X) y Kamakhya pronto se convirtió en un reconocido centro de sacrificios tántricos, misticismo y hechicería. El budismo místico, conocido como Vajrayana y popularmente llamado el "culto Sahajia", también se destacó como Kamarupa en el siglo X. Se encuentra en los registros tibetanos que algunos de los profesores budistas eminentes en el Tíbet, de los siglos X y XI, procedían de Kamarupa.
Medieval
Existe la tradición de que el templo fue destruido por Kalapahar , un general de Sulaiman Karrani (1566-1572). Dado que la fecha de reconstrucción (1565) precede a la posible fecha de destrucción, y dado que no se sabe que Kalapahar se haya aventurado tan lejos hacia el este, ahora se cree que el templo no fue destruido por Kalapahar sino durante la invasión de Hussein Shah . el reino de Kamata (1498). [30]
Se dice que las ruinas del templo fueron descubiertas por Vishwasingha (1515-1540), el fundador de la dinastía Koch , quien revivió la adoración en el sitio; pero fue durante el reinado de su hijo, Nara Narayan (1540-1587), que la reconstrucción del templo se completó en 1565. Según los registros históricos y la evidencia epigráfica, el templo principal fue construido bajo la supervisión de Chilarai . [31] La reconstrucción utilizó material de los templos originales que yacían esparcidos, algunos de los cuales aún existen en la actualidad. Después de dos intentos fallidos de restaurar la piedra, el shikhara Meghamukdam, un artesano de Koch, decidió recurrir a la mampostería de ladrillos y creó la cúpula actual. [32] Hecho por artesanos y arquitectos más familiarizados con la arquitectura islámica de Bengala, la cúpula se volvió bulbosa y semiesférica, rodeada de angashikharas inspirados en minaretes . [10] La innovación de Meghamukdam, un shikhara hemisférico sobre una base de ratha , se convirtió en su propio estilo, llamado tipo Nilachal , y se hizo popular entre los ahoms. [33]
Banerji (1925) registra que la estructura de Koch fue construida por los gobernantes del reino de Ahom . [34] [35] con restos del antiguo templo de Koch cuidadosamente conservados. [36] [37] A finales de 1658, los ahoms bajo el rey Jayadhvaj Singha habían conquistado el Kamrup y después de la batalla de Itakhuli (1681) los ahoms tenían un control ininterrumpido sobre el templo. Los reyes, que eran partidarios de Shaivite o Shakta, continuaron apoyando el templo reconstruyéndolo y renovándolo. [38]
Rudra Singha (1696-1714) invitó a Krishnaram Bhattacharyya, un famoso mahant de la secta Shakta que vivía en Malipota, cerca de Santipur en el distrito de Nadia , prometiéndole el cuidado del templo Kamakhya; pero fue su sucesor e hijo Siba Singha (1714-1744), al convertirse en rey, quien cumplió la promesa. El Mahant y sus sucesores llegaron a ser conocidos como Parbatiya Gosains, ya que residían en la cima de la colina Nilachal. Muchos sacerdotes Kamakhya y Saktas modernos de Assam son discípulos o descendientes de Parbatiya Gosains, o de Nati y Na Gosains. [40]
Culto
El Kalika Purana , un antiguo trabajo en sánscrito describe Kamakhya como la productora de todos los deseos, la joven esposa de Shiva , y el dador de la salvación. Shakti se conoce como Kamakhya. El tantra es básico para la adoración, en los recintos de este antiguo templo de la diosa madre Kamakhya .
La adoración de todas las deidades femeninas en Assam simboliza la "fusión de creencias y prácticas" de elementos arios y no arios en Assam. [41] Los diferentes nombres asociados con la diosa son nombres de diosas arias y no arias locales. [42] El Yogini Tantra menciona que la religión del Yogini Pitha es de origen Kirata . [43] Según Banikanta Kakati, existía una tradición entre los sacerdotes establecida por Naranarayana de que los Garos , un pueblo matrilineal , ofrecían adoración en el sitio anterior de Kamakhya sacrificando cerdos. [44] La tradición de los sacrificios continúa hoy con devotos que vienen todas las mañanas con animales y pájaros para ofrecer a la diosa. [45]
La diosa es adorada de acuerdo con los modos de adoración Vamachara ( Camino de la mano izquierda ) y Dakshinachara ( Camino de la mano derecha ). [46] Las ofrendas a la diosa suelen ser flores, pero pueden incluir sacrificios de animales. En general, las hembras están exentas de sacrificio, una regla que se relaja durante los sacrificios masivos. [47]
Leyendas
Según Kalika Purana , el Templo Kamakhya denota el lugar donde Sati solía retirarse en secreto para satisfacer su amor con Shiva , y también era el lugar donde su yoni (genitales, útero) cayó después de que Shiva bailara con el cadáver de Sati. [48] Menciona a Kamakhya como uno de los cuatro shakti peethas primarios: los otros son el Templo Vimala dentro del complejo del Templo Jagannath en Puri, Odisha; Tara Tarini ) Sthana Khanda (Pechos), cerca de Brahmapur, Odisha y Dakhina Kalika en Kalighat , Kolkata, en el estado de Bengala Occidental, se originó a partir de las extremidades del Cadáver de Mata Sati. Esto no se corrobora en el Devi Bhagavata , que enumera 108 lugares asociados con el cuerpo de Sati, aunque Kamakhya encuentra una mención en una lista complementaria. [49]
El Yogini Tantra , un último trabajo, ignora el origen de Kamakhya dado en Kalika Purana y asocia Kamakhya con la diosa Kali y enfatiza el simbolismo creativo del yoni . [50]
Debido a una maldición legendaria de la Diosa, los miembros de la familia real de Koch Bihar no visitan el templo y desvían la mirada al pasar. [51]
Festivales
Siendo el centro de adoración del Tantra, este templo atrae a miles de devotos del tantra en un festival anual conocido como Ambubachi Mela . Otra celebración anual es la Manasha Puja . Durga Puja también se celebra anualmente en Kamakhya durante Navaratri en el otoño. Este festival de cinco días atrae a varios miles de visitantes. [52]
- Galería
La adhisthana del templo Kamakhya
El adhisthana del templo Kamakhya indica que el templo original era de estilo Nagara
El shikhara hecha de ladrillos rodeado por un grupo de angashikhara de Bengala charchala
Lajja Gauri [53] en el muro norte del Natmandira.
Ver también
- Basudev Than
Notas
- ^ a b "Junto con la inscripción y la evidencia literaria, los restos arqueológicos del templo Kamakhya, que se encuentra en la cima del Nilacala, testifican que los Mlecchas dieron un impulso significativo para construir o reconstruir el templo Kamakhya". ( Shin 2010 : 8)
- ^ "Es cierto que en el foso en la parte trasera del santuario principal del templo de Kamakhya podemos ver los restos de al menos tres períodos de construcción diferentes, que van desde el siglo VIII al XVII d.C." ( Banerji 1925 , pág.101)
- ^ "Sobre el templo de Kamakhya" . Consultado el 19 de junio de 2015 .
- ^ ( Urbano 2008 , p. 500)
- ^ "El grupo de Mahavidyas, ..., es el panteón tántrico Sakta más completo". ( Shin 2010 : 4)
- ^ ( Shin 2010 , p. 4)
- ^ "La historia de Naraka es mucho más elaborada en KP en la que se enfatiza mucho su relación con la diosa Kamakhya ... Aquí la diosa no es simplemente una diosa local, sino una deidad representativa de la región y reino de Kamarupa ..." ( Shin 2010 : 10)
- ^ Kashyap, Samudra Gupta, As SC dirige el regreso del antiguo orden en Kamakhya, mirando hacia atrás y hacia adelante
- ↑ ( Shin 2010 : 5f)
- ↑ a b ( Sarma 1988 : 124)
- ↑ ( Sarma 1983 , p. 47)
- ↑ ( Banerji 1925 , p. 101)
- ^ "Templo de Kamakhya" . Archivado desde el original el 18 de marzo de 2006 . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ↑ ( Banerji 1925 , p. 100)
- ↑ ( Sarma , 1988 , p. 124)
- ^ ( Shin 2010 , p. 5)
- ^ http://www.asikolkata.in/bankura.aspx#RadhaVinod
- ^ "Hay una imagen móvil ( calanta ) de Kamakhya en las afueras de la cueva", ( Goswami 1998 : 14)
- ^ "Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ^ a b "La fecha de la (Natyamandira) no se conoce; pero es posible que se refiera al período de las dos inscripciones clavadas en la pared interior de su pared: una de Rajesshvarasimha, 1681 Saka / 1759 AD y la otra a Gaurinathasimha, 1704 Saka / 1782 AD ". ( Neog 1980 : 315ff)
- Las superficies exteriores de ^ a b "(La Nrityamandira) están decoradas con figuras en alto relieve como en una galería. Incluyen una amplia gama de temas que van desde dioses y diosas hasta Ganas, Betalas y otros semidioses. Las paredes tienen nichos con arcos cúspides para sostenga estas piezas en filas separadas por pilastras a intervalos regulares ". ( Das Gupta 1959 : 488)
- ↑ ( Urbano 2009 : 46)
- ^ "Hasta el día de hoy, de hecho, muchos cuentos populares de Khasi y Garo afirman que Kamakhya fue originalmente un sitio de sus propias deidades". ( Urbano 2009 : 46)
- ↑ "El Kalika Purana registra que la diosa Kamakhya ya estaba allí en Kamarupa incluso durante la época de los Kiratas e inmediatamente antes de que Naraka comenzara a residir allí. Después de que los Kiratas fueron expulsados, Naraka mismo se convirtió en devoto de Kamakhya, a instancias de su padre Vishnu. Esto muestra que Kamakhya era originalmente una diosa madre tribal. No es improbable que los Khasi y los Garos que no están lejos del sitio de Kamakhya fueran los adoradores originales de la diosa ". ( Sharma 1992 : 319)
- ↑ ( Shin 2010 : 7)
- ↑ "El culto a la diosa Kamakhya parece haber permanecido más allá del ámbito brahmánico hasta finales del siglo VII. La familia gobernante de Kamarupa durante la dinastía Bhauma-Varmans no le prestó atención". ( Shin 2010 , pág.7)
- ^ "Las primeras referencias epigráficas a la diosa Kamakhya se encuentran en las placas de Tezpur y las placas de Parbatiya de Vanamaladeva a mediados del siglo IX". ( Shin 2010 , pág.7)
- ^ "Los escalones que conducen desde el embarcadero del río hasta la cima de la colina Nilachala en Kamakhya están compuestos de inmensos bloques de piedra, algunos de los cuales evidentemente fueron tomados de un templo de gran antigüedad. Los tallados en estas losas indican que deben pertenecen al siglo VII o VIII d.C., siendo un poco más tarde que la talla en el marco de la puerta de piedra en Dah Parbatiya. Algunos de los capiteles de los pilares son de un tamaño tan inmenso que indican que la estructura a la que pertenecían debe haber sido tan gigantesco como el templo del dios Sol en Tezpur ". ( Banerji 1925 , pág.100)
- ↑ ( Saraswati 1990 : 454)
- ↑ La expedición de Karrani contra el reino de Koch bajo el mando de Kalapahar tuvo lugar en 1568, después de que Chilarai hiciera reconstruir el templo en 1565. Kalapahar estaba tomando la capital de Koch cuando lo llamaron para sofocar una rebelión en Orissa, y no hay evidencia de que se aventuró más al este hasta la región de Guwahati. Por lo tanto, Kalapahar, el general de Karrani, no fue la persona que destruyó el templo de Kamakhya. ( Nath 1989 , págs. 68-71)
- ↑ ( Sarkar 1992 : 16). Se dice que Viswa Simha revivió la adoración en Kamakhya. Según una inscripción en el templo, su hijo Chilarai construyó el templo durante el reinado de Naranarayana, rey de Koch Bihar e hijo de Viswa Simha, en el año 1565.
- ↑ ( Sarma 1988 : 123)
- ↑ ( Sarma 1981 : 185)
- ^ "Este templo fue construido sobre las ruinas de otra estructura erigida por el rey Sukladhvaja o Naranarayana, el primer rey y fundador de la dinastía Koch de Cooch Bihar, cuya inscripción aún se conserva cuidadosamente dentro de la mandapa ". ( Banerji 1925 , pág.100)
- ↑ El templo de la diosa Kali o Kamakhya en la cima de la colina fue construido durante la dominación de los Ahoms "( Banerji 1925 , p. 100).
- ↑ Encyclopaedia Indica - Volume 2 - 1981 - Page 562 Las estatuas del rey Nara Narayan y su hermano, el general Chilarai, también fueron consagradas en una pared interior del templo.
- ^ Tattvālokaḥ - Volumen 29 - 2006 - p. 18 Fue reconstruida por el rey de Koch, Nara Narayan. Las estatuas del rey y su hermano Sukladev y una inscripción sobre ellos se encuentran en el templo.
- ↑ ( Sarma 1983 , p. 39)
- ^ "Uno de los logros notables (de Rajeshwar Singha) es la exitosa erección de la natamandapa del templo Kamakhya ..." ( Sarma 1981 : 179–180)
- ^ Marcha, Edward Una historia de Assam , 1905, págs. 172–73
- ^ Satish Bhattacharyya en la nota de los editores, Kakati 1989.
- ↑ Kakati sospecha que Kama de Kamakhya es de origen extra-ario y cita correspondencia con formaciones austríacas: Kamoi , Kamoit , Komin , Kamet ,etc. ( Kakati 1989 , p. 38)
- ↑ Kakati 1989, p9: Yogini Tantra (9/2/13) siddhesi yogini pithe dharmah kairatajah matah .
- ↑ ( Kakati , 1989 , p. 37)
- ^ "Templo de Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ↑ ( Kakati 1989 , p. 45)
- ↑ Kakati menciona que la lista de animales aptos para el sacrificio que figura en Kalika Purana y Yogini Tantra está formada por animales que son sacrificados por diferentes grupos tribales de la región ( Kakati 1989 , p. 65).
- ↑ Kakati, 1989, p34.
- ↑ Kakati, 1989, p42
- ^ Kakati, 1989 p35
- ↑ "Según una historia muy difundida, un piadoso brahmán llamado Kendukalai recibió una visión de la diosa Kamakhya. Al enterarse de esta visión, el rey también quiso ver a la diosa y exigió que el sacerdote lo ayudara a orar hasta que ella se revelara. La diosa , sin embargo, se enfureció tanto por su audacia que decapitó al sacerdote y maldijo al rey; de ahí en adelante, si él o alguno de sus descendientes alguna vez visitaba el templo, serían condenados ". ( Urbano 2011 : 237)
- ^ "Templo de Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ↑ ( Urbano 2019 : 258)
Referencias
- Banerji, RD (1925), "Kamakhya", Informe anual 1924-25 , Archaeological Survey of India, págs. 100-101 , consultado el 2 de marzo de 2013
- Choudhury, Nishipad Dev (1997), "Ahom Patronage on the Development of Art and Architecture in Lower Assam", Revista de la Assam Research Society , 33 (2): 59–67
- Das Gupta, Rajatananda (1959). "Un estudio arquitectónico del templo Kamakhya". Actas del Congreso de Historia de la India . 22 : 483–492. JSTOR 44304345 .
- Kakati, Banikanta (1989), La Diosa Madre Kamakhya , Guwahati: Junta de Publicaciones
- Marcha, Edward (1905) Una historia de Assam
- Goswami, Kali Prasad (1998). Templo de Kamakhya . Guwahati: Kāmākhyā Mandira.
- Neog, Maheshwar (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento Vaishnava en Assam . Delhi: Motilal Banarasidass.
- Saraswati, SK (1990), "Art", en Barpujari, HK (ed.), The Comprehensive History of Assam: Ancient Period , I , Guwahati: Publication Board, Assam, págs. 423–471
- Sarkar, JN (1992), "Capítulo I: Las fuentes", en Barpujari, HK (ed.), The Comprehensive History of Assam , 2 , Guwahati: Assam Publication Board, págs. 1-34
- Sarma, P (1983). "Un estudio de la arquitectura del templo bajo Ahoms". Revista de la Sociedad de Investigación de Assam .
- Sarma, PC (1988). Arquitectura de Assam . Delhi: Agam Kala Prakashan.
- Sarma, Pradip Chandra (1981). Un estudio de la arquitectura del templo de Assam desde el período Gupta hasta el final de la regla Ahom (PhD) . Consultado el 29 de mayo de 2020 .
- Sharma, MM (1990), "Religion", en Barpujari, HK (ed.), The Comprehensive History of Assam: Ancient Period , I , Guwahati: Publication Board, Assam, págs. 302–345
- Shin, Jae-Eun (2010). "Yoni, Yoginis y Mahavidyas: divinidades femeninas desde Kamarupa medieval temprano a Koch Behar medieval". Estudios de Historia . 26 (1): 1–29. doi : 10.1177 / 025764301002600101 . S2CID 155252564 .
- Urbano, Hugh B. (2008). "Matriz de poder: Tantra, reinado y sacrificio en la adoración de la diosa madre Kāmākhyā". La Revista de Estudios del Sur de Asia . Routledge. 31 (3): 500–534. doi : 10.1080 / 00856400802441946 . S2CID 144374828 .
- Urban, Hugh (2009), El poder del tantra: religión, sexualidad y la política de los estudios del sur de Asia , Bloomsbury Publishing, ISBN 9780857715869
- Urbano, Hugh (2011). "El útero del Tantra: diosas, tribales y reyes en Assam". La revista de estudios hindúes . 4 (3): 231–247. doi : 10.1093 / jhs / hir034 .
- Urbano, Hugh (2019). " ' La cuna del Tantra': transformaciones modernas de un centro tántrico en el noreste de la India de símbolo nacionalista a destino turístico". Asia meridional: Revista de estudios de Asia meridional . 42 (2): 256–277. doi : 10.1080 / 00856401.2019.1570609 . S2CID 150903863 .