| Matangi | |
|---|---|
Diosa de la sabiduría, las artes, la palabra hablada y los poderes sobrenaturales. | |
| Miembro de The Ten Mahavidyas | |
 Litografía de finales del siglo XIX que representa a la diosa con espada, escudo, aguijón y garrote | |
| Devanagari | मातङ्गी |
| Transliteración sánscrita | Mātaṅgī |
| Afiliación | Devi , Mahavidya , Parvati , Saraswati |
| Morada | En la periferia de la sociedad tradicional como los bosques y en el habla |
| Consorte | Shiva como Chandala |
| Parte de una serie sobre |
| Shaktismo |
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| Portal del hinduismo |
Matangi ( sánscrito : मातङ्गी , Mātaṅgī ) es una diosa hindú. Ella es una de las Mahavidyas , diez diosas tántricas y un aspecto de Devi , la Madre Divina Hindú . Se la considera la forma tántrica de Sarasvati , la diosa de la música y el aprendizaje. Como Sarasvati, Matangi gobierna el habla, la música, el conocimiento y las artes. Su adoración está prescrita para adquirir poderes sobrenaturales, especialmente para ganar control sobre los enemigos, atraer a las personas hacia uno mismo, adquirir dominio sobre las artes y obtener un conocimiento supremo.
Una de las formas de Matangi , a menudo se asocia con la contaminación, la falta de buenos augurios y la periferia de la sociedad hindú, que se encarna en su forma más popular, conocida como Uchchhishta- Chandalini o Uchchhishta-Matangini . [1] Ella se describe como un paria ( Chandalini ) y ofreció la comida sobrante o parcialmente comido ( Uchchhishta ) sin lavarse las manos o los alimentos después de comer, los cuales son considerados como impuros en el hinduismo clásico.
Matangi se representa en color verde esmeralda. Mientras que Uchchhishta-Matangini lleva una soga, espada, aguijón y garrote, su otra forma conocida, Raja-Matangi , toca la veena y a menudo se la representa con un loro.
Iconografía y descripciones textuales [ editar ]
El mantra Dhyana (un mantra que detalla la forma de la deidad en la que un devoto debe meditar) del Brhat Tantrasara describe a Uchchhishta-Matangini, una de las formas más populares de la diosa. Matangi está sentado sobre un cadáver y viste ropas rojas, joyas rojas y una guirnalda de semillas de gunja . La diosa se describe como una joven doncella de dieciséis años con senos completamente desarrollados. Lleva un cuenco de calavera y una espada en sus dos manos, y le ofrecen las sobras. [2]
Los mantras Dhyana en el Purashcharyarnava y el Tantrasara describen a Matangi como de color azul. La luna creciente adorna su frente. Tiene tres ojos y una cara sonriente. Lleva joyas y está sentada en un trono de joyas. En sus cuatro brazos lleva una soga, una espada, un aguijón y un garrote. Su cintura es delgada y sus pechos bien desarrollados. [2]
El Dhyana Mantra de Raja-Matangi del Purashcharyarnava describe a Matangi como de color verde con la luna creciente sobre su frente. Tiene cabello largo, una expresión sonriente y ojos intoxicados, y usa una guirnalda de flores kadamba y varios adornos. Transpira un poco alrededor de la cara, lo que la hace aún más hermosa. Debajo de su ombligo hay tres pliegues horizontales de piel y una delgada línea vertical de cabello fino. Sentada en un altar y flanqueada por dos loros, representa las 64 artes . [2] La Saradatilaka , agrega a esta descripción que Raja-Matangi toca la veena, usa aretes de caracolas y guirnaldas de flores, y tiene pinturas de flores que adornan su frente.[3] También se la representa con una guirnalda de loto blanco (aquí el loto significa la creación del mundo multicolor), similar a la iconografía de la diosa Saraswati. [4]
De acuerdo con Kalidasa 's Shyamaladandakam , Matangi juega un rubí vina-tachonada y habla con dulzura. El Dhyana Mantra la describe con cuatro brazos, tez esmeralda oscura, pechos llenos ungidos con polvo de kumkum rojo y una luna creciente en la frente. Lleva una soga, un aguijón , un arco de caña de azúcar y flechas de flores, que a menudo se describe que sostiene la diosa Tripura Sundari . [5] También se dice que ama al loro y está encarnada en el néctar del canto. [6]
La tez verde está asociada con un conocimiento profundo y también es el color de Budha , la deidad que preside el planeta Mercurio que gobierna la inteligencia. [5] Matangi se representa a menudo con un loro en sus manos, que representa el habla. [5] La veena simboliza su asociación con la música. [5]
Leyendas [ editar ]
Matangi a menudo se nombra como el noveno Mahavidya. Una lista contenida en la prosa del Mundamala equipara los diez avatares de Vishnu con las diez Mahavidyas. El Buda se equipara a Matangi. Una lista similar en el Guhyatiguhya-Tantra omite a Matangi por completo, sin embargo, el erudito Sircar interpreta a la diosa Durga , equiparada al avatar Kalki en la lista, como una alusión a Matangi. [7]
En una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana , que narra la creación de todas las Mahavidyas, Sati , la hija de Daksha y la primera esposa del dios Shiva , se siente insultada porque ella y Shiva no están invitados al yagna de Daksha ("fuego sacrificio ") e insiste en ir allí, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva, Sati enfurecido se transforma en Mahavidyas, incluido Matangi. Luego, las Mahavidyas rodean a Shiva desde las diez direcciones cardinales; Matangi se encuentra en el noroeste. [8] [9] [10]Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (la principal Mahavidya) como la esposa de Shiva y el origen de Matangi y las otras Mahavidyas. [11] El Devi Bhagavata Purana describe a Matangi y sus compañeros Mahavidyas como compañeros de guerra y formas de la diosa Shakambhari . [12]
El Shaktisamgama-tantra narra el nacimiento de Uchchhishta-Matangini. Una vez, el dios Vishnu y su esposa Lakshmi visitaron a Shiva y a su segunda esposa, Parvati (una reencarnación de Sati) y les ofrecieron un banquete de excelentes comidas. Mientras comían, las deidades dejaron algo de comida en el suelo, de donde surgió una hermosa doncella, una manifestación de la Diosa Saraswati, quien pidió sus sobras. Las cuatro deidades le otorgaron sus sobras como prasad , alimento sagrado por haber sido consumido por primera vez por la deidad. Esto se puede interpretar como el Uchchhishta de la deidad, aunque debido a su connotación negativa la palabra Uchchhishtanunca se usa explícitamente en relación con el prasad. Shiva decretó que aquellos que repiten su mantra y la adoren tendrán sus deseos materiales satisfechos y ganarán control sobre los enemigos, declarándola la dadora de dones. Desde ese día, la doncella fue conocida como Uchchhishta-Matangini. [13]
El Pranotasani Tantra (siglo XVIII) y Naradpancharatra [14]narra que una vez Parvati anhelaba volver a su casa materna durante algunos días y le pidió permiso a Shiva para hacerlo. El reacio Shiva estuvo de acuerdo con la condición de que si ella no regresaba en unos días, él vendría a buscarla. Parvati estuvo de acuerdo y fue a la casa de su padre en Himalaya, donde permaneció durante muchos días. El enfermo de amor Shiva fue a la morada de Himavan disfrazado de vendedor de adornos y vendió adornos de concha a Parvati. Para probar su fidelidad, Shiva disfrazado pidió sexo a cambio. La disgustada Parvati estaba a punto de maldecir al vendedor de adornos cuando se da cuenta por sus poderes yóguicos de que no era otro que Shiva. Ella acepta otorgar favores sexuales pero en el momento adecuado. Por la noche, Parvati regresa a la morada de Shiva disfrazado de Chandala.cazadora. Ella está vestida de rojo y tenía una figura esbelta y grandes pechos y realiza un baile seductor para atraerlo. Ella le dijo a Shiva que había venido a hacer penitencia. Shiva respondió que él es el que da fruto a toda penitencia y le tomó la mano y la besó. Además, hicieron el amor cuando el propio Shiva se transformó en un Chandala y reconoció a la mujer Chandala como su esposa. Después de hacer el amor, Parvati le pidió a Shiva que le concediera su deseo de que su forma de Chandalini (la forma femenina de Chandala en la que Shiva le hacía el amor) pudiera durar para siempre como Uchchhishta-Chandalini y que su adoración en esta forma preceda a la de él. adoración para ser considerada fructífera. [15] Este cuento también se encuentra en muchos Mangalkavya s bengalíes . En estos textos, sin embargo, Parvati no se identifica explícitamente con Matangi.[3]
El Svatantra-tantra menciona que Matanga practicó austeridades durante miles de años para obtener el poder de someter a todos los seres. Finalmente, apareció la diosa Tripura Sundari y de los ojos emitieron rayos que produjeron a la diosa Kali , que tenía tez verdosa y era conocida como Raja-Matangini. Con su ayuda, Matanga cumplió su deseo. [16] Matanga Tantra y muchos otros textos, incluido el Shyamaladandakam, describen a Matangi como la hija del sabio Matanga. [6]
Otro cuento está asociado con el templo dedicado a Kauri-bai, un aspecto de Matangi, que apareció en el área de castas bajas de Varanasi . Kauri-bai es la hermana de Shiva que estaba obsesionada con las costumbres y la pureza de los brahmanes y aborrecía las prácticas heterodoxas de Shiva como vivir en los campos de cremación, consumir intoxicantes y estar en compañía de fantasmas y duendes. Si bien Shiva simplemente ignoró las palabras de Kauri-bai al principio, después de su matrimonio, su esposa Parvati no pudo soportar las palabras abusivas de Kauri-bai hacia su esposo y maldijo a Kauri-bai para que renaciera y pasara toda su vida en un área " intocable " de Varanasi. que Kauri-bai consideraba contaminado. En consecuencia, Kauri-bai de hecho renació en el área de casta baja de Varanasi y se sintió muy infeliz.Ella le suplicó a su hermano Shiva:el Señor de Varanasi, quien le concedió la bendición de que ningún peregrinaje a Varanasi se consideraría completo sin su adoración. [dieciséis]
Asociaciones [ editar ]
Matangi se asocia a menudo con la contaminación, especialmente los restos de comida o comida parcialmente consumida ( Uchchhishta o Ucçhishṭa , उच्छिष्ट) considerada impura en el hinduismo. A menudo se le ofrece ese tipo de comida sobrante contaminada y en una leyenda se describe que nació de ella. [17] [18] Matangi se describe a sí misma como el sobrante o residuo, que simboliza el Ser Divino que queda después de que todas las cosas perecen. [19] Como patrona de las ofrendas de comida sobrante, encarna la falta de buenos augurios y la transgresión prohibida de las normas sociales. [17]
Matangi a menudo se describe como un paria e impuro. Su asociación con la contaminación se deriva principalmente de su relación con las comunidades marginales, consideradas contaminadas en la antigua sociedad hindú. Estos grupos sociales se ocupan de ocupaciones consideradas desfavorables y contaminadas como la recolección de desechos, el procesamiento de carne y el trabajo en los campos de cremación. [17] En un contexto nepalí, estos grupos se denominan colectivamente Matangi, que recolectan desechos, incluidos desechos humanos, y otras cosas desfavorables, ya menudo viven fuera de las aldeas. [20] Por lo tanto, se la asocia con la muerte, la contaminación, la falta de buenos augurios y la periferia de la antigua sociedad hindú. [17] [20] Ella representa la igualdad ya que es adorada por personas de castas superiores e inferiores.
Matangi también está asociado con los bosques y los pueblos tribales, que se encuentran fuera de la sociedad hindú convencional. Su himno de mil nombres del Nanayavarta-tantra menciona líneas que la describen como habitando, caminando, conociendo y disfrutando del bosque. [21]
Matangi representa el poder de la palabra hablada ( Vaikhari ) como expresión de pensamientos y mente. También se relaciona con el poder de escuchar y captar el habla y convertirla de nuevo en conocimiento y pensamiento. Además de la palabra hablada, también gobierna todas las demás expresiones del pensamiento y el conocimiento internos, como el arte, la música y la danza. Matangi preside la parte media del discurso ( Madhyama ), donde las ideas se traducen a la palabra hablada y, en su papel más alto, representa a Para-Vaikhari , la Palabra Suprema manifestada a través del habla y que abarca el conocimiento de las escrituras. Se la describe como la diosa del aprendizaje y el habla, y la otorgadora de conocimiento y talento. [6] También se llama Mantrini., la dueña de los mantras sagrados . [22] También representa la palabra de un gurú, que sirve como guía espiritual. [23] Se describe que Matangi habita en el chakra de la garganta , el origen del habla, y en la punta de la lengua. También está asociada con un canal llamado Sarasvati desde el tercer ojo hasta la punta de la lengua. [5] Según David Frawley, su descripción como impura se refiere a la naturaleza de la palabra hablada, que etiqueta las cosas y las estereotipa, impidiendo así el contacto real con el alma de las cosas. La diosa se describe como alguien que ayuda a una persona a usar las palabras de la manera correcta y a ir más allá para buscar el alma y el conocimiento interno, que se encuentran fuera de los límites demarcados de la tradición. [24]
Matangi es considerada una forma tántrica de Saraswati, la diosa del conocimiento y las artes de la corriente principal del hinduismo, con quien comparte muchos rasgos. Ambos encarnan la música y se representan tocando la veena. También se dice que ambos son el Nada (sonido o energía) que fluye a través de los canales Nadi en el cuerpo a través de los cuales fluye la fuerza vital. Ambos están relacionados con nubes de lluvia, truenos y ríos. Aunque ambos gobiernan el aprendizaje y el habla, Saraswati representa el conocimiento ortodoxo de los brahmanes, mientras que Matangi, el paria salvaje y extático, encarna lo "extraordinario" más allá de los límites de la sociedad dominante, especialmente el conocimiento interno. [25] Matangi también se asocia con Ganesha., el dios del conocimiento y la eliminación de obstáculos con cabeza de elefante. Ambos están relacionados con el elefante y el aprendizaje. A Matangi también se le considera a veces su consorte. [23] Matangi también se describe como un ministro de la diosa Mahavidya Tripura Sundari o Rajarajeshvari, la Reina de las Reinas. [22]
Adoración [ editar ]
Además del Mahavidya Bagalamukhi , Matangi es el otro Mahavidya, cuya adoración se prescribe principalmente para adquirir poderes sobrenaturales. Un himno en el Maha-Bhagavata Purana pide su gracia para controlar a los enemigos, mientras que el Tantrasara dice que la recitación de su mantra, la meditación en su forma y su adoración ritual le da a uno el poder de controlar a las personas y hacer que se sientan atraídas por uno mismo. [26] Se considera que los sadhaka tántricos han trascendido la contaminación al ofrecerle alimentos sobrantes o parcialmente ingeridos ( Uchchhishta) y así superar su ego. Se describe la adoración de Matangi para permitirle a su devoto enfrentar lo prohibido y trascender la contaminación, llevándolo a la salvación o permitiéndole obtener poderes sobrenaturales para objetivos mundanos. [17] El Purashcharyarnava describe que complacer a la diosa resultaría en que ella respondiera todas las preguntas del devoto susurrándole al oído. [26]
Matangi a menudo se adora con la sílaba del mantra Aim , que está asociada con Saraswati y es la sílaba semilla del conocimiento, el aprendizaje y la enseñanza. También se usa un mantra más largo: [19]
Om Hrim Aim Shrim Namo Bhagvati Ucchishtachandali Shri Matangeswari Sarvajanavasankari Swaha
"Reverencia al adorable Matangi, el paria y residuo, que da control sobre todas las criaturas"
Su mantra puede repetirse diez mil veces, repetirse mil veces mientras ofrece flores y manteca en un sacrificio de fuego , o repetirse cien veces mientras ofrece agua ( Arghya ) o mientras ofrece comida a los sacerdotes brahmanes . [26] Su yantra (diagrama geométrico sagrado), ya sea construido físicamente o visualizado mentalmente, [26] se usa en la adoración junto con el mantra. [19] Ofrecer ciertos artículos a un sacrificio de fuego, en particular los que se realizan en los campos de cremación, riberas de ríos, bosques o encrucijadas, mientras se repite el mantra se dice que cumple con objetivos específicos. Una ofrenda de Baelse dice que las hojas dan lugar a la realeza; la sal da el poder de controlar; la cúrcuma da el poder de paralizar; las ramitas de neem traen riqueza; y una ofrenda de sándalo, alcanfor y azafrán juntos o una mezcla de sal y miel otorga el poder de atraer a la gente. [26] Se dice que un pan de harina de arroz preparado mientras se repite su mantra da el poder de atraer a las mujeres. Asimismo, se dice que es posible esclavizar a una persona alimentándola con las cenizas de un cuervo cuyo estómago fue relleno con una caracola y quemado en un campo de cremación mientras se repite el mantra de la diosa. [26]
Se recomienda ofrecer comida sobrante o parcialmente ingerida ( Uchchhishta ) a Matangi con el devoto en el estado contaminado de Uchchhishta , es decir, haber comido pero no lavado, con los restos de comida en la boca y las manos. Ofrecer sobras a las deidades hindúes o estar en el estado contaminado de Uchchhishta es un tabú en el hinduismo dominante. [18] Otro tabú que se rompe en la adoración de Matangi es la ofrenda a la diosa de un paño manchado con sangre menstrual para ganar la capacidad de atraer a una pareja. La sangre menstrual se considera contaminada en casi todas las escrituras hindúes y las mujeres que menstrúan se mantienen alejadas del culto y los templos hindúes. [18]La comunidad renegada de Matangi de Nepal recolecta sustancias contaminadas y artículos relacionados con la muerte y la mala suerte, como cabezas de animales de sacrificio y ropa de los difuntos, y las ofrece en piedras especiales que se guardan en un cruce de caminos llamadas chwasa s, donde los Matangi las "consumen" como ofrenda, deshaciéndose así de la contaminación. [20] El Tantrasara también aconseja ofrendas a Matangi de carne, pescado, arroz cocido, leche e incienso en las encrucijadas o campos de cremación en la oscuridad de la noche para dominar a los enemigos y ganar talento poético. Se dice que las oblaciones de Uchchhishta , carne de gato y carne de cabra a la diosa ayudan a alcanzar el conocimiento supremo. [26] Un texto proclama que la adoración de Matangi se vuelve fructífera solo si el devoto venera a las mujeres como diosas y se abstiene de criticarlas. [26]
No se prescriben ayunos o rituales para purificarse antes de la adoración, típico de la adoración hindú, para la adoración de Matangi. Cualquiera puede usar cualquier mantra para la adoración, aunque no sea iniciado o no se considere apto para adorar a ninguna otra deidad. [18] Un himno de mil nombres del Nanayavarta-tantra y un himno de cien nombres del Rudrayamala están dedicados a la diosa. [21] La recitación del alfabeto sánscrito, el canto de mantras, la lectura en voz alta de las escrituras y la interpretación de música y danza también se describen como actos constitutivos de su adoración. [19]
Templos [ editar ]
Matangi, junto con las otras Mahavidyas, encuentra su lugar en el complejo del Templo Kamakhya, el Shaktipeeth más importante para la adoración del Tantra. Mientras que otras Mahavidyas son adoradas en templos individuales, Matangi y Kamala encuentran lugar en el santuario principal de Kamakhya junto con Kamakhya, en forma de 'yoni'.
La diosa Meenakshi de Madurai también se considera nada menos que Raj Matangi. Aquí, se la ve a dos manos y de pie, sosteniendo un loro.
La comunidad Modh de Gujarat adora a Matangi como Modheshwari, deidad patrona de la comunidad Modh. Aquí, se ve a Matangi en forma de Durga sentado sobre un león.
Aparte de lo anterior, el santuario Rajrappa Chhinnamasta también tiene un templo dedicado a Matangi y las otras Mahavidyas. Hay varios templos en el sur de la India donde Matangi es venerado como Shyamala o Mantrini, el Primer Ministro de la Diosa Lalita en la tradición de Srikula.
Notas [ editar ]
- ^ Kinsley (1997) p. 217
- ↑ a b c Kinsley (1997) p. 209
- ^ a b Kinsley (1997) NOTAS DE LAS PÁGINAS 209-216
- ^ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, Volumen 28, Número 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (ed. 10 de octubre de 2015) p.20
- ^ a b c d e Frawley p. 142
- ^ a b c Frawley pág. 138
- ^ Bernard p. 5
- ^ Kinsley (1988) p. 162
- ^ Kinsley (1997) p. 23
- ^ Bernard págs. 1-3
- ^ Kinsley (1997) p. 29
- ^ Kinsley (1997) p. 31
- ^ Kinsley (1997) p. 213
- ^ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, Volumen 28, Número 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (ed. 10 de octubre de 2015) p.20
- ^ Kinsley (1997) págs. 213–4
- ↑ a b Kinsley (1997) p. 214
- ^ a b c d e Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Diosas hindúes: creencias y prácticas . Prensa académica de Sussex. pag. 123 . ISBN 978-1-902210-43-8.
- ^ a b c d Kinsley (1997) págs. 214–6
- ^ a b c d Frawley págs. 142–3
- ↑ a b c Kinsley (1997) p. 218
- ^ a b Kinsley (1997) págs. 219-20
- ^ a b Frawley págs. 141-2
- ^ a b Frawley pág. 140
- ^ Frawley págs. 140-1
- ^ Frawley págs. 138-140
- ^ a b c d e f g h Kinsley (1997) págs. 220-22
Referencias [ editar ]
- Kinsley, David R. (1988). "Tara, Chinnamasta y las Mahavidyas". Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú (1 ed.). Prensa de la Universidad de California . págs. 161-177 . ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Visiones tántricas de lo divino femenino: las diez mahāvidyās . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Frawley, David (1994-2003). "Matangi: La Expresión del Verbo Divino". Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda . Lotus Press. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: La terrible diosa tántrica budista e hindú . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Matangi . |
