Chhinnamasta

Diosa hindú

Este artículo trata sobre la diosa hindú. Para la diosa budista, vea Chinnamunda . Para la aldea en Nepal, vea Chhinnamasta, Nepal .

Chhinnamasta
Miembro de The Ten Mahavidyas
Una pintura del siglo XIX de Chhinnamasta
Devanagari	छिन्नमस्ता
Afiliación	Mahavidya , Devi
Morada	Tierra de cremación
Arma	khatri  - cimitarra
Consorte	Shiva como Kabandha o Chhinnamasthaka (sin cabeza) [1]

Parte de una serie sobre
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Chhinnamasta ( sánscrito : छिन्नमस्ता , Chinnamastā , "Aquella cuya cabeza está cortada"), a menudo deletreada Chinnamasta , y también llamada Ch (h) innamastika y Prachanda Chandika y Jogani Maa (en los estados occidentales de la India), es una diosa hindú . Ella es una de las Mahavidyas , diez diosas de la tradición esotérica del Tantra , y un aspecto feroz de Devi , la diosa madre hindú. La diosa desnuda autodecapitada, generalmente de pie o sentada sobre una pareja divina copulando , sostiene su propia cabeza cortada en una mano y unacimitarra en otro. Tres chorros de sangre brotan de su cuello sangrante y son bebidos por su cabeza cortada y dos asistentes.

Chhinnamasta es una diosa de las contradicciones. Ella simboliza ambos aspectos de Devi: un dador de vida y un tomador de vida. Se la considera tanto un símbolo del autocontrol sexual como una encarnación de la energía sexual, según la interpretación. Representa la muerte, la temporalidad y la destrucción, así como la vida, la inmortalidad y la recreación. La diosa transmite la autorrealización espiritual y el despertar de la kundalini  , la energía espiritual. Las leyendas de Chhinnamasta enfatizan su autosacrificio  , a veces junto con un elemento maternal, el dominio sexual y la furia autodestructiva.

Chhinnamasta es adorado en la secta Kalikula del Shaktismo , la tradición del hinduismo centrada en la Diosa. Aunque Chhinnamasta disfruta del patrocinio como una de las Mahavidyas, los templos dedicados a ella (que se encuentran principalmente en Nepal y el este de la India) y su culto público son raros. Sin embargo, ella es una deidad tántrica importante, bien conocida y adorada entre los practicantes tántricos esotéricos. Chhinnamasta está estrechamente relacionado con Chinnamunda  , la forma de cabeza cortada de la diosa budista tibetana Vajrayogini .

Orígenes

Se cree que el Chinnamunda budista es el antecedente del Chhinnamasta hindú, pintura del siglo XIV, Nepal.

La hindú Chhinnamasta aparece como una deidad significativa en el budismo tántrico y tibetano , donde se la llama Chinnamunda ("ella con la cabeza cortada") o Trikaya-vajrayogini (" Vajrayogini de tres cuerpos "). Chinnamunda es la forma de cabeza cortada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi , una forma feroz de Vajrayogini), que se representa de manera similar a Chhinnamasta. ^{[2] [3]}

Los textos budistas relatan el nacimiento de la Chinnamunda budista. Un cuento habla de los discípulos de Krishnacharya], dos hermanas Mahasiddha ("grandes perfectas"), Mekhala y Kanakhala , que les cortaron la cabeza, se las ofrecieron a su guru y luego bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellos. Otra historia recuerda cómo la princesa Mahasiddha Lakshminkara, se cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la ensalzaban como Chinnamunda-Vajravarahi. ^{[4] [5]}

En las primeras décadas del siglo XX, Benoytosh Bhattacharya, un experto en Tantra y el entonces director del Instituto Oriental de Baroda , estudió varios textos como el Sadhanamala budista (1156  d.C.), el Chhinnamastakalpa hindú (fecha incierta) y el Tantrasara por Krishnananda Agamavagisha (finales del siglo 16). Determinó que la hindú Chhinnamasta y la budista Chinnamunda eran la misma diosa, a pesar de que la primera usa una serpiente como hilo sagrado y tiene una pareja copulando adicional en el icono. En el Sadhanamala, la diosa se llama Sarvabuddha ("despierta por completo"), y es atendida por Vajravaironi y Vajravarnini; en el Tantrasara hindú , se la llama Sarvasiddhi ("todo consumado") y la acompañan los asistentes Dakini, Vaironi y Varnini. En el Chhinnamastakalpa , se la llama Sarvabuddhi ("totalmente iluminada"); sus asistentes conservan sus nombres budistas. Bhattacharyya concluyó que el Chhinnamasta hindú se originó en el Chinnamunda budista, que fue adorado al menos en el siglo VII. ^[6]

Chhinnamasta representada entronizada aparece en una forma benigna contraria a su descripción tradicional, pintura Bundi , c. 1775.

Si bien la opinión de Bhattacharyya es en su mayoría indiscutible, ^{[7] [8] [9] [10]} algunos eruditos como S. Shankaranarayanan - el autor de Los diez grandes poderes cósmicos - atribuyen Chhinnamasta a antecedentes védicos (antiguos hindúes). Sukumari Bhattacharji, autor de The Indian Theogony , dice que las funciones de la diosa védica Nirrti fueron heredadas por las diosas hindúes posteriores Kali , Chamunda , Karali y Chhinnamasta. La literatura hindú menciona por primera vez a Chhinnamasta en el upapurana Shakta Maha-bhagavata Purana (c.  950  d.C.) y el Devi-Bhagavata Purana.(Siglos IX-XII). Elisabeth  A. Benard, autora de Chinnamastā: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess , ^[a] dice que cualquiera que sea su origen, está claro que Chhinnamasta / Chinnamunda era conocida en el siglo IX y adorada por Mahasiddha . ^[7] Aunque esencialmente está de acuerdo con la opinión de Bhattacharyya, Karel R. van  Kooij, ex profesor de historia del arte del sur de Asia en la Universidad de Leiden , va más allá y asocia la iconografía de Chhinnamasta con las diosas tántricas Varahi y Chamunda. ^[12]

David Kinsley, un experto en diosas hindúes y ex profesor de religión en la Universidad McMaster , está de acuerdo con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las diosas hindúes antiguas, que se representan desnudas y sin cabeza o sin rostro, también pueden haber influido en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente sin cabeza para centrarse en la exhibición de sus órganos sexuales, lo que significa vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación. ^{[9] [13]}

Otras diosas hindúes desnudas que podrían haber inspirado a Chhinnamasta son la malévola diosa de la guerra Kotavi y la diosa de la caza del sur de la India Korravai . Kotavi, a veces descrita como una Matrika ("diosa madre"), está desnuda, despeinada, salvaje y de apariencia horrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana , a menudo como enemiga del dios Vishnu . La feroz y salvaje Korravai es la diosa de la guerra y la victoria. Ambas diosas están vinculadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no lo es. ^[13]Kinsley señala que si bien hay varias diosas y demonios sedientas de sangre, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única diosa que muestra el impactante motivo de autodecapitación. ^{[14] [15]}

El motivo de la decapitación y el reencuentro también aparece en el cuento de la diosa Renuka ; sin embargo, la autodecapitación falta en la leyenda. ^{[16] [17]} En el contexto de su leyenda, a Renuka se le da el epíteto "Chhinnamasta" ("Ella cuya cabeza está cortada"). ^{[18] [19]} El mahavidya Chhinnamasta también está asociado con el hijo de Renuka, Parashurama , quien decapitó a su madre en la leyenda. ^{[20] [b]}

El nombre "Chhinnamasta" también se usa como un nombre genérico para los íconos de diosa que no tienen cabeza, como los de Chinnamasta Bhagawati , el santuario Na-kati Bhavani en el distrito de Aurangabad, Bihar y el santuario de la diosa en Uchchaith, distrito de Madhubani , Bihar ; estas diosas no se identifican con el mahavidya Chhinnamasta. ^{[c] [d] [e]}

El tema de la autodecapitación y la cabeza cortada es recurrente en la mitología india. Las leyendas de Simhasana Dvatrimsika y Kathasaritsagara hablan de cómo el héroe ofrece sangre de su garganta como ofrenda a una diosa. Los cuentos y canciones populares de Rajasthani hablan de héroes guerreros ( jhumjharji o bhomiya ) que le cortan la cabeza antes de la guerra o son decapitados en acción, pero continúan luchando , sin su cabeza, matando enemigos hasta que venga su decapitación y muere. ^[22] El motivo del cuerpo y la cabeza decapitados no es exclusivo del hinduismo y el budismo y aparece en todo el mundo, incluidos los santos cefalóforos del cristianismo y la cultura celta.. ^[23]

Leyendas y referencias textuales

Una pintura del siglo XVIII de Rajasthan representa a Chhinnamasta como negro, como se describe en la leyenda Pranatoshini Tantra . Ella está sentada sobre una pareja copulando.

Chhinnamasta es a menudo nombrada como la quinta ^{[24] [25] [26]} o sexta ^{[1] [27] [20]} Mahavidya (las Mahavidyas son un grupo de diez diosas temibles de la tradición esotérica hindú del Tantra ), con himnos que la identifican como un aspecto feroz de Devi , la diosa madre hindú. Kinsley dice que tres Mahavidyas - Kali , Tara y Chhinnamasta - son prominentes entre las representaciones y listas de Mahavidya, pero que Chhinnamasta apenas tiene una existencia independiente fuera del grupo. ^{[24] [28]} El Guhyatiguhya-Tantra (c. Siglo noveno) equipara el dios Vishnu 'sdiez avatares con las diez Mahavidyas; se describe que el avatar hombre-león Narasimha surgió de Chhinnamasta. ^[29] Una lista similar en Mundamala Tantra (anterior al siglo XVI) equipara a Chhinnamasta con el avatar Parshurama. ^{[30] [20] [b]}

Chhinnamasta aparece en dos conjuntos distintos de leyendas: los mitos del origen de Mahavidyas como grupo y los que explican la génesis de Chhinnamasta como diosa individual.

Mahavidyas como grupo

Una historia de Shakta Maha-Bhagavata Purana y Brihaddharma Purana (siglo XIII) narra la creación de todas las Mahavidyas, incluida Chhinnamasta. La historia es la siguiente: Sati , la hija de Daksha , es la primera esposa del dios Shiva . Cuando ella y Shiva no son invitados al sacrificio de fuego organizado por su padre , ella es insultada e insiste en asistir, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva de que otorgue su consentimiento para que ella asista, Sati enfurecido asume una forma feroz, transformándose en las Mahavidyas, que rodean a Shiva desde las diez direcciones cardinales. Según el Shakta Maha-bhagavata Purana, Chhinnamasta se encuentra a la derecha de Shiva, interpretado como el este o el oeste; el Brihaddharma Purana la describe como apareciendo detrás de Shiva en el oeste. ^{[31] [32] [33] [34] [35] [f]}

Existen leyendas similares. En estas leyendas, las Mahavidyas surgen de la ira de otras diosas, específicamente, Parvati (la segunda esposa de Shiva y la reencarnación de Sati) y Kali (la principal Mahavidya). En una leyenda, Shiva y Parvati viven en la casa del padre de Parvati . Shiva quiere irse, pero Parvati crea las diez Mahavidyas feroces que aparecen desde diez direcciones y le impiden irse. En otra leyenda, Shiva vive con Kali, identificada como la consorte de Shiva en este contexto, pero se cansa de ella y quiere irse. Kali crea las Mahavidyas que también obstruyen su camino desde diez direcciones. Kali lo ilumina y deja de intentar irse. ^[36]

El Devi Bhagavata Purana también menciona a los Mahavidyas como compañeros de guerra y formas de la diosa Shakambhari . ^[37] Una tradición oral reemplaza de manera similar a Shakambhari con la diosa Durga . ^[38]

Chhinnamasta como una diosa individual

El Pranatoshini Tantra (siglo XVIII) narra dos cuentos del nacimiento de Chhinnamasta. Una leyenda, atribuida al Narada-pancharatra , cuenta cómo una vez, mientras se bañaba en el río Mandakini , Parvati se emociona y se vuelve negra. Al mismo tiempo, sus dos asistentes, Dakini y Varnini (también llamadas Jaya y Vijaya), tienen mucha hambre y piden comida. Aunque Parvati inicialmente promete darles comida una vez que regresen a casa, la diosa misericordiosa se decapita con las uñas y les da sangre para satisfacer su hambre. Más tarde, regresan a casa después de que Parvati se reúne con su cabeza. ^{[39] [40]}

La otra versión, del Pranatoshini Tantra y atribuida al Svatantra Tantra , es narrada por Shiva. Cuenta que su consorte Chandika (identificada con Parvati) estaba absorta en el coito con él en postura inversa , pero se enfureció por su emisión seminal. Sus asistentes Dakini y Varnini se levantaron de su cuerpo. El resto del cuento es similar a la versión anterior, aunque el río se llama Pushpabhadra, el día del nacimiento de Chhinnamasta se llama Viraratri , y al ver al pálido Parvati, Shiva se enfurece y asume la forma de Krodha Bhairava . ^{[41] [42]} Esta versión se vuelve a contar en el Shaktisamgama Tantra(c. siglo XVI), ^[41] en el que Chhinnamasta forma una tríada con Kali y Tara. ^[43]

Una leyenda oral cuenta cómo la diosa Prachanda Chandika apareció para ayudar a los dioses en la guerra dios-demonio, cuando los dioses rezaron a la Gran Diosa Mahashakti . Después de matar a todos los demonios, la diosa enfurecida se cortó la cabeza y bebió su propia sangre. El nombre Prachanda Chandika también aparece como sinónimo de Chhinnamasta en su himno de cien nombres en el Shakta Pramoda (siglo XIX). ^[41] Otra leyenda oral la relaciona con el episodio Samudra manthan (Batido del océano), donde los dioses y demonios batieron el océano de leche para adquirir el amrita (el elixir de la inmortalidad). Chhinnamasta bebió la porción de elixir de los demonios y luego se decapitó a sí misma para evitar que lo adquirieran.^[44]

Los temas centrales de la mitología de Chhinnamasta son su autosacrificio  - con un aspecto maternal (en las versiones de Pranatoshini Tantra ) o por el bienestar del mundo (en la versión oral de Samudra manthan descrita anteriormente) - su dominio y abrazo sexual (segundo Versión Pranatoshini Tantra ), y su furia autodestructiva (en la primera leyenda oral). ^[45]

Iconografía

Chhinnamasta, en Kali Puja Pandal, Kolkata

La iconografía de Chhinnamasta se describe en el Trishakti Tantra (anterior al siglo XVI), ^[39] el Tantrasara ( sección Prachandachandika ), ^[46] el Shakta Pramoda ( sección Chinnamastatantra ), ^[46] y el Mantra-mahodadhih (1589  EC) . ^{[47] [48]}

Chhinnamasta se describe como tan rojo como la flor de hibisco o tan brillante como un millón de soles. Por lo general, se la representa como de tez roja o naranja y, a veces, como negra. La representan mayoritariamente desnuda; sin embargo, ella está tan colocada que sus genitales generalmente están ocultos o una cobra de varias capas o joyas alrededor de la cintura los cubre. Se la representa como joven y delgada. Se la describe como una niña de dieciséis años con pechos llenos, adornada con lotos o con un solo loto azul cerca de su corazón. ^{[39] [48] [49] [50] [51]} A veces, está vestida parcial o totalmente. ^{[52] [53] [54]}

La diosa lleva su propia cabeza cortada, a veces en una fuente o en un cuenco de calavera  , en su mano izquierda. Aunque ninguna leyenda menciona un arma específica para la decapitación, ^[55] sostiene una cimitarra , un cuchillo o un objeto similar a una tijera en su mano derecha. ^{[39] [48] [49] [50] [51]} Aunque generalmente se representa con dos brazos, también existen manifestaciones de la diosa con cuatro brazos. Mientras que su propia cabeza cortada y la espada aparecen en dos de sus manos, los implementos en los brazos restantes varían: un objeto similar a una tijera, un cuenco de cráneo que recolecta la sangre que gotea de su cabeza o el torrente sanguíneo de su cuello, o un cabeza, a veces identificada como la del dios Brahma .^{[52] [56] [57]}

Chhinnamasta puede tener la lengua colgando. Su cabello está suelto y despeinado y, a veces, decorado con flores. Alternativamente, en algunas imágenes, su cabello está atado. Además, se describe que tiene un tercer ojo en la frente y una joya en la frente, que está atada a una serpiente o una corona en la cabeza cortada. La luna creciente también puede adornar su cabeza. Chhinnamasta se representa con una serpiente como hilo sagrado y un mundamala(guirnalda de calaveras o cabezas y huesos cortados), junto con otros adornos de oro o perlas alrededor de su cuello. También se pueden representar brazaletes y adornos para cinturones. También puede llevar una serpiente alrededor del cuello y pendientes de serpentina. Tres chorros de sangre brotan de su cuello, uno entrando en su propia boca, mientras los otros son bebidos por sus compañeras yoguini , que la flanquean. ^{[39] [48] [49] [50] [51]}

Pintura Kangra (c. 1800 CE) de Chhinnamasta.

Ambos asistentes, Dakini a su izquierda y Varnini a su derecha, están representados desnudos, con el cabello enmarañado o despeinado, con tres ojos, con el pecho lleno, llevando el hilo sagrado serpentino y la mundamala , y llevando el cuenco del cráneo en el mano izquierda y el cuchillo en la derecha. A veces, los asistentes también sostienen cabezas cortadas (no las suyas). Mientras que Dakini es rubia, Varnini es de tez roja. En otras representaciones, ambos están representados en azul grisáceo. A veces, sus asistentes se representan como esqueletos y beben la sangre que gotea de la cabeza cortada de Chhinnamasta, en lugar de su cuello. ^{[39] [48] [49] [50] [51]} Los asistentes están ausentes en algunas representaciones. ^{[51] [52] [55]}

Con su pierna derecha estirada y su pierna izquierda doblada un poco (la postura pratyalidha ), Chhinnamasta se para en una postura de lucha sobre la pareja amor-deidad de Kamadeva (Kama) - un símbolo de amor / lujuria sexual - y su esposa Rati , que se dedican a la cópula con este último generalmente en la parte superior ( posición sexual viparita-rati ). Kamadeva es generalmente de tez azul, mientras que Rati es blanca. Debajo de la pareja hay un loto con un triángulo invertido, y al fondo hay un campo de cremación . ^{[39] [48] [49] [50] [56]} El Chhinnamasta Tantradescribe a la diosa sentada sobre la pareja, en lugar de pararse sobre ellos. ^[39] A veces, Kamadeva-Rati es reemplazado por la pareja divina de Krishna y Radha . ^[31] El loto debajo de la pareja a veces se reemplaza por una pira de cremación . El par de acoplamiento a veces se omite por completo. A veces, Shiva, la consorte de la diosa, se representa acostada debajo de Chhinnamasta, que está sentada en cuclillas sobre él y copulando con él. ^{[51] [55] [58] A} veces aparecen en la escena perros o chacales que beben sangre. ^[57] A veces, se representa a Chhinnamasta de pie sobre un loto, un parche de hierba o el suelo. ^[57][59]

Otra forma de la diosa en el Tantrasara la describe sentada en su propio ombligo, informe e invisible. Se dice que esta forma se realiza solo a través de un trance. ^[39] Otra representación anicónica de la diosa es su yantra (un diagrama geométrico místico utilizado en los rituales tántricos), que representa el triángulo invertido y el loto que se encuentran en su iconografía. ^[60]

El erudito van Kooij señala que la iconografía de Chhinnamasta tiene los elementos de heroísmo ( vira rasa ) y terror ( bhayanaka rasa ), así como erotismo ( sringara rasa ) en términos de la pareja copulando, siendo los motivos principales la ofrenda de su propio cabeza cortada, derramar y beber sangre, y pisotear a la pareja. ^[61]

La iconografía popular de Chhinnamasta es similar a la Chinnamunda budista de cabeza cortada de color amarillo, excepto por la pareja que copula, que es exclusiva de la iconografía del primero, y el tono de piel rojo de Chhinnamasta. ^{[8] [9]}

Simbolismo y asociaciones

Diosa de las paradojas

Aunque le cortan la cabeza, es el sostén de la vida. Aunque tiene una apariencia aterradora, es la dadora de paz. Aunque es una doncella, aumenta nuestro vigor, Madre Prachanda Chandika.

- Ganapati Muni , Prachanda Chandika 9-11, 14 ^[27]

Chhinnamasta es una diosa de las contradicciones: ella "es tanto la comida como la devoradora de comida, simbolizando así al mundo entero por este acto de ser devorada y devoradora. La dicotomía de receptor y dador u objeto y sujeto se derrumba en uno". ^[62] La mayoría de sus epítetos enumerados en su nama-stotra (himno de nombre, que incluye los nombres de una deidad) transmiten asombro y furia; pocos nombres son eróticos o pacíficos, que son contrarios a la naturaleza y apariencia feroces de Chhinnamasta. ^[63] Su sahasranama (himno de mil nombres) hace eco de paradojas; ella es Prachanda Chandika ("la poderosamente feroz") así como Sarvananda-pradayini ("la principal dadora de todo anandao felicidad "). Sus nombres transmiten la idea de que, aunque es feroz a primera vista, puede ser amable con la adoración. ^[64]

Mientras que otras diosas hindúes feroces como Kali representan cortar las cabezas de demonios y están asociadas con la autodecapitación ritual, el motivo de Chhinnamasta invierte la ofrenda ritual de la cabeza, ofreciendo su propia cabeza a los devotos (asistentes) para alimentarlos. Por lo tanto, simboliza el aspecto de Devi como dadora, como Annapurna , la diosa de la comida, y Shakambhari , la diosa de las verduras, o un aspecto maternal. ^{[9] [42] [62]} El elemento del autosacrificio es el símbolo de la "reciprocidad divina" de la deidad a sus devotos. ^[65] Como madre abnegada, simboliza la mujer india ideal; sin embargo, su sexualidad y poder están en desacuerdo con el arquetipo. ^[66]Ella somete y toma la fuerza vital de la pareja divina copulando, lo que significa el aspecto del tomador de la vida, como Kali. ^{[9] [62]}

Los ornamentos serpentinos de Chhinnamasta indican ascetismo, mientras que su cuerpo adornado desnudo juvenil tiene connotaciones eróticas. Como todas las diosas hindúes, está ataviada con galas de oro, símbolo de riqueza y fertilidad. ^[67]

Destrucción, transformación y recreación

Chhinnamasta, litografía de Calcuta Art Studio, c.  1885

Los eruditos Pratapaditya Pal , experto en arte del sur de Asia y H. Bhattacharya, autor de Hinduder Debdebi sobre el tema de las deidades hindúes, equiparan a Chhinnamasta con los conceptos de sacrificio y renovación de la creación. Chhinnamasta se sacrifica y su sangre, bebida por sus asistentes, nutre el universo. ^{[62] [68]} Una invocación a ella la llama el sacrificio, el sacrificador y el destinatario del sacrificio, con la cabeza cortada tratada como una ofrenda. ^{[69] [70] [71]} Esta paradoja significa todo el proceso de sacrificio y, por lo tanto, el ciclo de creación, disolución y recreación. ^[62]

Chhinnamasta es "una figura de transformación radical, un gran yogini". ^[1] Ella transmite el mensaje universal de que toda vida es sustentada por otras formas de vida, y la destrucción y el sacrificio son necesarios para la continuidad de la creación. ^[1] La diosa simboliza pralaya (disolución cósmica), donde se traga toda la creación y da paso a la nueva creación, transmitiendo así la idea de transformación. ^[72] Se dice que la Diosa Suprema asume la forma de Chhinnamasta para la destrucción del universo. ^[73] Chhinnamasta se considera un aspecto temible de la Madre Divina. ^[74] Se dice que representa la Transformación y complementa a Kali, que representa el Tiempo. ^[75]Su himno de cien nombres y su himno de mil nombres describen su naturaleza feroz e ira. Los nombres la describen como servida por fantasmas y como tragando sangre. Le agrada la sangre humana, la carne y la carne humanas, y la adoran el vello corporal, la carne y los mantras feroces . ^[76]

El vidente Ganapati Muni asoció las Mahavidyas con prakasha ("Luz") y nada ("Sonido") en las etapas de la creación. Chhinnamasta es la interacción violenta entre la Luz y el Sonido que permite la Creación. Chhinnamasta cortando su propia cabeza se interpreta como un símbolo de la desconexión de la Fuente y la Creación manifiesta, similar a cortar el cordón umbilical entre la madre y el recién nacido. Además, Chhinnamasta se asocia con truenos y relámpagos, interactuando con las fuerzas de luz y sonido. Su epíteto, Vajra Vairochani ("radiante como el vajra"), está vinculado al vajra (rayo) y su maestro divino: Indra , el rey del cielo y el dios de la lluvia, el trueno y el relámpago. ^[77][78]

La ofrenda de la cabeza y la posterior restauración de la cabeza significan la inmortalidad. La dicotomía de temporalidad e inmortalidad es aludida por el torrente sanguíneo que bebe la cabeza de Chhinnamasta, interpretado como amrita y la serpiente, que muda su piel sin morir. La calavera y las guirnaldas de cabezas cortadas significan su victoria sobre el Tiempo y el miedo a la Muerte. ^[79] La tez negra de Chhinnamasta denota destrucción; su representación en rojo o naranja denota vida. ^[80] Al beber la sangre, aparece como el Salvador, que bebe la negatividad del mundo y lo transforma en energías benévolas; en esta interpretación, la sangre se ve con luz negativa en lugar de amrita . ^{[81] [82]}

Chhinnamasta significa que la vida, la muerte y el sexo son interdependientes. Su imagen transmite la verdad eterna de que "la vida se alimenta de la muerte, se alimenta de la muerte, necesita la muerte, y que el destino último del sexo es perpetuar más vida, que a su vez se descompondrá y morirá para alimentar más vida". ^[69] Mientras que el loto y la pareja que hace el amor simbolizan la vida y el impulso de crear vida, dando una fuerza vital a la diosa decapitada, la sangre que fluye de la diosa transmite muerte y pérdida de la fuerza vital, que fluye hacia las bocas. de sus devotos yoginis, nutriéndolos. ^{[69] [83]}

Autorrealización y despertar de kundalini

Una pintura de Pahari que representa a Chhinnamasta, c.  1750

La cabeza se celebra como una marca de identidad y como fuente de la semilla. ^[84] Por lo tanto, la autodecapitación representa la eliminación de maya (ilusión o engaño), el apego físico, las nociones falsas, la ignorancia y el egoísmo. La cimitarra también significa la ruptura de estos obstáculos para moksha (emancipación), jnana (sabiduría) y autorrealización. ^{[55] [85] [86] [87]} La diosa también denota percepción discriminatoria. ^[88] Chhinnamasta permite al devoto adquirir una conciencia que trasciende los lazos del apego físico, el cuerpo y la mente mediante su autosacrificio. ^{[1] [89]}Una interpretación sugiere que sus tres ojos representan el sol, la luna y el fuego, mientras que otra vincula el tercer ojo con el conocimiento trascendental. A diferencia de otras deidades hindúes que se representan frente al devoto, Chhinnamasta generalmente se mira a sí misma, lo que incita al devoto a mirar dentro de sí mismo. ^[90]

El icono de Chhinnamasta también se entiende como una representación del despertar del kundalini  , la energía espiritual. La pareja copulando representa el despertar en el chakra Muladhara , que corresponde al último hueso de la columna vertebral. El kundalini fluye a través del pasaje central del cuerpo, el Sushumna nadi ^[g] y golpea el chakra superior, el Sahasrara en la parte superior de la cabeza, con tal fuerza que le vuela la cabeza. La sangre que sale de la garganta representa la kundalini que fluye hacia arriba, rompiendo todos los nudos ( granthis) - aquellas cosas que entristecen, ignoran y debilitan a una persona - de los chakras. La cabeza cortada es "conciencia trascendente". Las tres corrientes sanguíneas representan el flujo de néctar cuando el kundalini se une con Shiva, que reside en el Sahasrara. ^{[91] [92] [93] [94] [g]} La serpiente en su iconografía es también un símbolo del kundalini. ^[56]

Otra interpretación asocia a Daknini, Varnini y Chhinnamasta con los tres nadis principales: Ida, Pingala y Sushumna, respectivamente, que fluyen libremente. ^{[91] [92] [95] [96] [g]} Generalmente se dice que la diosa se visualiza en el ombligo, la ubicación del chakra Manipura donde se unen los tres nadis, y simboliza la conciencia, así como la dualidad de la creación y disolución. ^[97] Otra tradición la asocia con el chakra Ajna , la ubicación del "tercer ojo" de la sabiduría entre las cejas, el otro punto de encuentro de los tres nadis. ^[96]

La capacidad de permanecer con vida a pesar de la decapitación está asociada con poderes sobrenaturales y el despertar del kundalini. ^[86] El conde de Ronaldshay (1925) comparó a Chhinnnamasta con la India, decapitada por los británicos , "pero conservando su vitalidad intacta al beber su propia sangre". ^[98]

Control o encarnación del deseo sexual

Una pintura del siglo XVIII del Rajastán de Chhinnamasta, sentado en cuclillas sobre Shiva, en coito con él. Las piras de cremación aparecen en el fondo.

Hay dos interpretaciones contrastantes de Chhinnamasta con respecto al deseo sexual. Algunos estudiosos interpretan la imagen de Chhinnamasta sobre una pareja copulando de Kamadeva (literalmente, "deseo sexual") y Rati ("relación sexual") como un símbolo del control de una persona sobre el deseo sexual, mientras que otros interpretan a la diosa como la encarnación de la energía sexual. ^[99]

Sus nombres, como Yogini y Madanatura ("uno que tiene el control de Kama "), transmiten su control yóguico sobre la energía sexual. ^[100] Su postura triunfante pisoteando a la pareja amor-deidad denota la victoria sobre el deseo y el samsara (el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento). ^[101] Su subyugación de la pareja amorosa sugiere que su adoración otorgará control sobre el impulso sexual y otros impulsos de los indriya s ("sentidos"), cuyo dios gobernante Indra - ella está asociada. ^[102]

Las imágenes en las que se representa a Chhinnamasta sentada en Kamadeva-Rati de una manera no supresiva sugieren que la pareja le está dando energía sexual a la diosa. Las imágenes en las que se representa a Shiva en el coito con Chhinnamasta están asociadas con esta interpretación. Los nombres de Chhinnamasta como Kameshwari ("diosa del deseo") y Ratiragavivriddhini ("alguien que está absorto en el reino de Rati - [cópula o deseo sexual]") y la aparición de klim  - la sílaba semilla común de Kamadeva y Krishna - en ella mantra apoyan esta interpretación. ^[103] Su lengua colgando también denota hambre sexual. ^[59]

El triángulo invertido, que se encuentra tanto en la iconografía de Chhinnamasta como en su yantra, significa el yoni (útero) y lo femenino. A menudo se prescribe que la diosa se visualice en el centro del triángulo invertido en el ombligo. También significa las tres guna s (cualidades) y los tres shakti s (poderes): iccha ("fuerza de voluntad"), kriya ("acción") y jnana ("sabiduría"). ^[104] La diosa se llama Yoni-mudra o Yoni-gamya , accesible a través del yoni. ^[105]

Otros simbolismos y asociaciones

La desnudez y la falta de cabeza de Chhinnamasta simbolizan su integridad y "negligencia". Sus nombres como Ranjaitri ("victorioso en la guerra") la celebran como la asesina de varios demonios y su destreza en la batalla. ^[106] Su desnudez y cabello suelto denotan el rechazo de los estereotipos sociales y su libertad rebelde, así como su aspecto sensual. ^{[59] [80] [107] [108]}

La tríada de la diosa y los dos yoginis también es afín filosóficamente a la tríada de patrones, "cuya energía creativa se siente adoptar". ^[39] Además de los nadis, Chhinnamasta, Varnini y Dakini también representan la trinidad guna : sattva (pureza), rajas (energía) y tamas (ignorancia). ^[109] Mientras se habla de Mahavidya como grupo, Chhinnamasta se asocia con rajas (en el Kamadhenu Tantra y el Maha-nirvana Tantra ) o sattva (basado en su tez más clara). ^[110]

Mientras que la diosa es una joven madura de dieciséis años que ha conquistado su ego y despertado su kundalini, los asistentes se describen como niños de doce años espiritualmente inmaduros que se sostienen con la sangre de la diosa y no se han liberado del engaño de la dualidad. . ^[109] En representaciones en las que el cabello de la diosa está atado como una matrona y sus asistentes tienen el cabello suelto como las niñas, la diosa es tratada como una figura maternal de autoridad y poder real; el cabello atado y la falta de cabeza representan ideas contrastantes de naturaleza controlada y descontrolada, respectivamente. ^[108]

La asociación de Chhinnamasta con el ombligo y su tez roja se puede conectar con el elemento fuego y el sol, mientras que el loto en su iconografía significa pureza. ^[111]

Adoración

El culto individual de Chhinnamasta no está muy extendido, pero es muy conocida e importante entre los Tantrika (un tipo de practicante tántrico) y es adorada y representada como parte del grupo Mahavidya en los templos de las diosas. ^{[14] [26] [76] [112] Los} templos y el culto público de Chhinnamasta son raros, y su culto privado por parte de adoradores laicos es probablemente poco común. ^{[14] [76]}

Dentro de la tradición tántrica esotérica, Chhinnamasta es una deidad significativa. ^{[112] [113] [114]} Disfruta de la "adoración activa" en el este de la India y Nepal ; sus templos se encuentran en Nepal, así como en los estados indios de Odisha , Bengala Occidental , Jharkhand y la parte oriental de Uttar Pradesh . ^[26] Benard comenta que no pudo visitar ningún templo Chhinnamasta en Bengala, sin embargo, se le "aseguró" que Chhinnamasta es una diosa popular en Bengala. ^[115]

La diosa es venerada en la secta Kalikula ("familia de Kali") del Shaktismo , la secta del hinduismo centrada en la Diosa. ^[113] Su adoración individual se limita principalmente a los heroicos Tantrika , y aquellos que la adoran dicen que solo los yoguis y los que renuncian al mundo tienen la capacidad de meditar en ella, utilizando su icono. ^{[14] [76] [116]} La falta de adoración de Chhinnamasta por parte de los adoradores laicos es atribuida por Kinsley a su naturaleza feroz y su reputación de ser peligroso para acercarse y adorar. ^{[14] [76]}

Objetivos de la adoración

Los practicantes tántricos adoran a Chhinnamasta por adquirir siddhis o poderes sobrenaturales. ^[14] El mantra de Chhinnamasta (un canto sagrado que repite un devoto) Srim hrim klim objetivo Vajravairocaniye hum hum phat svaha debe ser invocado para atraer y subyugar a las mujeres. ^{[117] [118]} Su mantra la asocia con sílabas que denotan belleza, luz, fuego, autorrealización espiritual y destrucción del engaño. ^[119] La Shakta Pramoda y la Rudrayamala recomiendan el uso de su mantra para obtener riqueza y buenos augurios . ^[120]

Otro objetivo de la adoración de Chhinnamasta es lanzar hechizos y causar daño a alguien. ^[39] Está prescrita para ser adorada por subyugación o encantamiento de hombres y mujeres ( vasikarana ), aniquilación de enemigos ( uchchatana ), muerte de alguien ( marana ) y provocando odio u hostilidades entre amigos ( vidveshana ). ^[121]

Acarya Ananda Jha, autora del Chinnamasta Tattva , prescribe su adoración por parte de los soldados mientras encarna el autocontrol de la lujuria, el heroico sacrificio personal en beneficio de los demás y la valentía frente a la muerte. ^[106] En una oración colectiva a los Mahavidyas en el Shakta Maha-bhagavata Purana , el devoto ora para emular a Chhinnamasta en su generosidad hacia los demás. ^[122] Otros objetivos comunes a la adoración de todas las Mahavidyas son: discurso poético, bienestar, control de los enemigos, eliminación de obstáculos, capacidad para influir en los reyes, capacidad para atraer a otros, conquista sobre otros reyes y, finalmente, moksha ( salvación). ^{[76] [123]}

Modos de adoración

El yantra de Chhinnamasta. El yantra sirve como representación anicónica de la diosa.

Los textos tántricos Tantrasara , Shakta Pramoda y Mantra-mahodadhih dan detalles sobre la adoración de Chhinnamasta y otras Mahavidyas, incluyendo su yantra , mantra y sus dhyanas ( formas meditativas o iconográficas). ^[76] El Sri Chhinnamasta Nityarcana de Shri Swamiji (1979) detalla los rituales para el culto diario de Chhinnamasta. ^[124]

En su puja , se adora la imagen de Chhinnamasta o su yantra, junto con sus asistentes. Las ofrendas heterodoxas de Panchamakara  (vino, carne, pescado, grano tostado y coito) junto con las ofrendas principales como flores, luz , incienso , etc., se prescriben para su adoración. Un sacrificio de fuego y la repetición de su stotra (himno de alabanza) o su nama-stotra (himno de nombre) también se prescriben en su adoración. ^[125] La Shakta Pramoda tiene su sahasranama (himno de mil nombres) así como una compilación de sus 108 nombres en un himno. ^{[126] [127]}

Los textos tántricos le dicen al adorador que imagine un orbe de sol rojo, que significa un triángulo yoni , en su propio ombligo. Se imagina que la forma popular de Chhinnamasta reside en el orbe. ^[39] El Tantrasara advierte a un hombre de familia que invoque a la diosa sólo en "términos abstractos". También advierte que, si la mujer invoca a Chhinnamasta con su mantra, la mujer se convertirá en una dakini y perderá a su esposo e hijo, convirtiéndose así en una yoguini perfecta. ^[39] El Shaktisamgama Tantra prescribe su adoración solo por el camino de la mano izquierda ( Vamamarga ). El Mantra-mahodadhihdeclara que tal adoración implica tener relaciones sexuales con una mujer que no es la esposa de uno. El Shakta Pramoda dice lo mismo, agregando sacrificios de fuego, vino y ofrendas de carne por la noche. ^[128] Se dice que el mejor momento para propiciarla es el cuarto cuarto de la tarde, es decir, medianoche. ^[120]

Algunos himnos narran que a Chhinnamasta le gusta la sangre y, por lo tanto, se ofrecen sacrificios de sangre en algunos santuarios. ^[129] El Shaktisamgama Tantra dice que solo las almas valientes ( viras ) deben seguir la adoración de Vamamarga a la diosa. El Shakta Pramoda advierte que la adoración inapropiada trae graves consecuencias, con Chhinnamasta decapitando a la persona y bebiendo su sangre. Además, explica los rituales de adoración que deben seguir los jefes de familia y los que deben seguir los que renuncian. ^[128] El Todala Tantra menciona que, como parte de la adoración de Chhinnamasta, Shiva o su forma feroz, Bhairava , debe ser adorado como Kabandha ("tronco sin cabeza") como consorte de la diosa. ^[130][131] Se dice que la adoración de Kabandha, a la derecha de Chhinnamasta, concede siddhis. ^[130]

Chhinnamasta se adora típicamente a la medianoche junto con las otras Mahavidyas en Kali Puja , el festival de Kali. Sin embargo, se advierte a los jefes de familia que no la adoren. ^[132] El área de Bakhrabad del distrito de Cuttack y el 86 Palli pandal de Kolkata tienen tradiciones únicas de adorar a Chhinnamasta, en lugar de Kali, en Kali Puja. ^{[133] [134]}

Templos

Templo de Chhinnamasta, Rajrappa

La Chintpurni ("La que cumple los deseos de uno"), ^{[135] el} templo de Himachal Pradesh de Chhinnamastika, es uno de los Shakti Peethas (considerados los templos más sagrados de la diosa) y es donde cayó la frente de la diosa Sati ( mastaka ). ^[f] Aquí, Chhinnamasta se interpreta como el de la cabeza cortada y también como el de la frente. El icono central es un pindi , una forma abstracta de Devi. Mientras que los jefes de familia adoran a la diosa como una forma de la diosa Durga , los sadhus ascéticos la ven como la diosa tántrica de cabeza cortada. ^{[135] [136]}

Otro santuario importante es el Templo Chhinnamasta cerca de Rajrappa en Jharkhand, donde una roca natural cubierta con una kavacha (cubierta) ashtadhatu (aleación de ocho metales ) es adorada como la diosa. Aunque bien establecido como centro de Chhinnamasta en el siglo XVIII, el sitio es un lugar de culto popular entre las tribus desde la antigüedad. Se ofrecen sacrificios de animales y kheer a la diosa. ^{[137] [138]}

Un sadhu tántrico construyó un santuario dedicado a Chhinnamasta en el complejo del templo Durga , Ramnagar , cerca de Varanasi , Uttar Pradesh, donde los tantrikas la adoran usando cadáveres. ^{[76] [139]} Kanpur , Uttar Pradesh, tiene un santuario de la diosa que está abierto solo tres días al año, alrededor de Chaitra Navaratri . ^[140] Sus santuarios también están situados en el complejo del templo Kamakhya, el complejo del templo Assam y Basukinath , Jharkhand junto con otros Mahavidyas. ^[128] Hay un templo Chhinnamasta en Bishnupur , Bengala Occidental. ^[128]La diosa Manikeswari , una diosa popular en Odisha, a menudo se identifica con Chhinnamasta. ^{[131] [141]}

Los santuarios de Chhinnamasta también se encuentran en el valle de Katmandú en Nepal . Un santuario en el templo de Changu Narayan tiene un icono de Chhinnamasta del siglo XIII. Un festival de carros en el mes nepalí de Baishakh se lleva a cabo en honor a la diosa. ^[142] En los campos cercanos al templo se encuentra un pequeño santuario dedicado a Chhinnamasta. Un templo de la diosa en Patan construido en 1732 contiene sus imágenes en diferentes posturas y disfruta de un culto activo. ^[143]

Notas al pie

Notas explicatorias

1. El libro se conoce como "la primera monografía que examina los rituales, simbolismos y convenciones iconográficas" de Chhinnamasta. ^[11]
2. Renuka es la esposa del sabio Jamadagni . Una vez, al ver a un rey celestial involucrado en el disfrute sexual con una ninfa, Renuka desarrolló la lujuria por disfrutar de una experiencia similar con su esposo o codició por un momento al rey. Como resultado, perdió su refulgencia ganada por el poder de su desapego y castidad. Por orden de su padre, el hijo menor de Renuka, Parashurama, la decapita después de que sus cuatro hermanos mayores se niegan. Jamadagni quema a sus cuatro hijos mayores con su mirada de fuego por su incumplimiento. Satisfecho con la obediencia de Parashurama, el sabio le concede una bendición; Parashurama pide que su madre y sus hermanos vuelvan a la vida, lo que se materializa. Renuka es purificada y venerada como una diosa de ahora en adelante. ^{[18] [19]}
3. El ícono de Chinnamasta Bhagawati, también conocido como Shakhada Bhagwati, fue encontrado en el lugar donde actualmente se encuentra su templo, excavando para la construcción. La cabeza del icono estaba rota. Se consagró el icono y se construyó un templo; la cabeza rota fue reemplazada por una máscara de oro, aunque la diosa generalmente usa una máscara de plata.
4. El ícono de Na-Kati Bhavani está asociado con Kavyamata , cuya cabeza fue cortada y asesinada por el dios Vishnu y luego resucitada por su esposo, el sabio Bhrigu . El icono de la diosa representa a una mujer decapitada sentada con las manos unidas y la cabeza en el suelo. Aunque los devotos también la llaman Chhinnamasta, el nombre es erróneo, según el sacerdote. ^[21]
5. El ícono de la diosa en Uchchaith tiene cuatro brazos y está sobre un loto sobre un león. La cabeza está rota, por eso la llaman Chhinnamasta Durga . También se la identifica con la forma Siddhidatri de Durgay la diosa Kali . Se la asocia como la diosa que bendijo alpoeta y dramaturgo sánscrito Kalidasa . ^[144]
6. La leyenda de Daksha yagna continúa. Después de extraer por la fuerza el consentimiento de Shiva amenazándolo con las Mahavidyas, Sati llega sin ser invitada al yagna de Daksha, junto con un séquito de seguidores de Shiva. Daksha ignoró a Sati y vilipendió a Shiva. Incapaz de resistir este insulto, Sati se sacrificó en el fuego. La salvaje y afligida Shiva vagó por el universo con su cadáver medio quemado. Finalmente, Vishnu desmembró su cuerpo en 51 partes, cada una de las cuales cayó en diferentes lugares de la tierra, cada una creando un santuario de Shakti Peetha.
7. En Yoga , los nadis son canales invisibles a través de los cuales se dice que fluye su fuerza vital. Hay tres nadis: Sushumna, Ida y Pingala. Sushumna conecta Muladhara y Sahasrara y es análogo a la médula espinal. Ida recorre desde el testículo derecho hasta la fosa nasal izquierda y está vinculada a la energía lunar refrescante y al lado derecho del cerebro. Pingala va desde el testículo izquierdo hasta la fosa nasal derecha y está asociada con la energía solar caliente y el lado izquierdo del cerebro.

Citas

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