Kanhopatra (o Kanhupatra ) fue un santo poeta marathi del siglo XV , venerado por la secta varkari del hinduismo .
Sant Kanhopatra | |
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Personal | |
Nació | Siglo XV (fecha exacta desconocida) Mangalvedha , Maharashtra, India |
Fallecido | Siglo XV (fecha exacta desconocida) Pandharpur , Maharashtra |
Religión | hinduismo |
Filosofía | Varkari |
Carrera religiosa | |
Obras literarias | Poesía devocional de Ovi y Abhanga |
Honores | Sant (संत) en marathi, que significa "santo" |
Poco se sabe sobre Kanhopatra. [1] Según la mayoría de los relatos tradicionales, Kanhopatra era una cortesana y bailarina. Estos relatos típicamente se concentran en su muerte cuando eligió rendirse al dios hindú Vithoba , el dios patrón de los Varkaris, en lugar de convertirse en concubina del Badshah (rey) de Bidar . Murió en el santuario central de Vithoba en Pandharpur . Ella es la única persona cuyo samadhi (mausoleo) está dentro del recinto del templo.
Kanhopatra escribió marathi ovi y poesía abhanga contando su devoción a Vithoba y su lucha por equilibrar su piedad con su profesión. En su poesía, implora a Vithoba que sea su salvadora y la libere de las garras de su profesión. Aproximadamente treinta de sus abhangas han sobrevivido y se siguen cantando en la actualidad. Ella es la única santa Varkari femenina que ha alcanzado la santidad basándose únicamente en su devoción, sin el apoyo de ningún gurú, santo Varkari masculino o parampara (tradición o linaje).
La vida
La historia de Kanhopatra se conoce a través de historias transmitidas a lo largo de los siglos. La mayoría de los relatos coinciden en el nacimiento de Shama la cortesana y su muerte en el templo de Vithoba cuando la Badshah de Bidar la buscó. Sin embargo, los personajes de Sadashiva Malagujar (su supuesto padre) y Hausa la sirvienta no aparecen en todos los relatos.
Vida temprana
Kanhopatra era hija de una rica prostituta y cortesana llamada Shama o Shyama, que vivía en la ciudad de Mangalvedha , cerca de Pandharpur, el sitio del templo principal de Vithoba. [1] [2] [3] Aparte de Kanhopatra, Mangalwedhe es también el lugar de nacimiento de los santos Varkari Chokhamela y Damaji . [4] Shama no estaba seguro de la identidad del padre de Kanhopatra, pero sospechaba que era el jefe de la ciudad, Sadashiva Malagujar. Kanhopatra pasó su infancia en la casa palaciega de su madre, atendida por varias sirvientas, pero debido a la profesión de su madre, el estatus social de Kanhopatra era degradantemente bajo. [1] [5]
Kanhopatra se formó en danza y canto desde la más tierna infancia para poder incorporarse a la profesión de su madre. Se convirtió en una talentosa bailarina y cantante. Su belleza fue comparada con la apsara (ninfa celestial) Menaka . [1] [3] Shama sugirió que Kanhopatra debería visitar al Badshah (rey musulmán), quien adorará su belleza y le regalará dinero y joyas, pero Kanhopatra se negó rotundamente. [3] Los cuentos tradicionales narran que Shama quería que Kanhopatra se casara, pero Kanhopatra anhelaba casarse con un hombre que fuera más hermoso que ella. [1] [3] [6] La erudita Tara Bhavalkar afirma que el matrimonio de Kanhopatra estaba prohibido, ya que no era socialmente aceptable que la hija de una cortesana se casara. [7]
La mayoría de los relatos declaran que Kanhopatra se vio obligada a entrar en la vida de cortesana, aunque ella lo detestaba, [8] [9] mientras que algunos dicen que Kanhopatra se negó firmemente a convertirse en cortesana. [5] Algunos autores creen que ella también pudo haber trabajado como prostituta. [10]
Camino a la devoción
Sadashiva Malagujar, el supuesto padre de Kanhopatra, se enteró de la belleza de Kanhopatra y quiso verla bailar, pero Kanhopatra se negó. En consecuencia, Sadashiva comenzó a acosar a Kanhopatra y Shama. Shama trató de convencerlo de que él era el padre de Kanhopatra y, por lo tanto, debería perdonarlos, pero Sadashiva no le creyó. Mientras continuaba con su acoso, la riqueza de Shama se agotó lentamente. Finalmente, Shama se disculpó con Sadashiva y se ofreció a presentarle Kanhopatra. Kanhopatra, sin embargo, huyó a Pandharpur disfrazada de sirvienta, con la ayuda de su anciana sirvienta Hausa. [1]
En algunas leyendas, a Hausa, descrito como Varkari, se le atribuye el viaje de Kanhopatra hacia la devoción. Otras cuentas dan crédito a los peregrinos Varkari que pasaron por la casa de Kanhopatra de camino al templo de Vithoba en Pandharpur. Según una historia, por ejemplo, le preguntó a un Varkari que pasaba por Vithoba. El Varkari dijo que Vithoba es "generoso, sabio, hermoso y perfecto", su gloria es indescriptible y su belleza sobrepasa la de Lakshmi , la diosa de la belleza. [3] Kanhopatra preguntó además si Vithoba la aceptaría como devota. El Varkari le aseguró que Vithoba la aceptaría como aceptó a la doncella Kubja , [n 1] el rey pecador Ajamila y la llamada santa " intocable " Chokhamela. Esta seguridad fortaleció su determinación de ir a Pandharpur. En las versiones de la leyenda en las que Sadashiva no aparece, Kanhopatra se va inmediatamente a Pandharpur, cantando las alabanzas de Vithoba, con los peregrinos Varkari o persuade a su madre para que la acompañe a Pandharpur. [1] [3] [4] [11] [12]
Cuando Kanhopatra vio por primera vez la imagen de Vithoba de Pandharpur, cantó en un abhanga que su mérito espiritual se había cumplido y fue bendecida por haber visto los pies de Vithoba. [4] [13] Había encontrado la belleza incomparable que buscaba en su novio en Vithoba. Se "casó" con el dios y se estableció en Pandharpur. [6] [14] Ella se retiró de la sociedad. Kanhopatra se mudó a una choza en Pandharpur con Hausa y vivió una vida de asceta. Cantaba y bailaba en el templo de Vithoba y lo limpiaba dos veces al día. Se ganó el respeto de la gente, que creía que era la hija de un granjero pobre enloquecida por el amor de Vithoba. En este período, Kanhopatra compuso poemas ovi dedicados a Vithoba. [1] [4] [15]
Muerte
Durante este mismo tiempo, sin embargo, Sadashiva, quien se sintió insultado por la negativa de Kanhopatra, buscó la ayuda del Badshah (rey) de Bidar . [1] Al escuchar historias sobre la belleza de Kanhopatra, Badshah le ordenó que fuera su concubina. Cuando ella se negó, el rey envió a sus hombres a atraparla por la fuerza. Kanhopatra se refugió en el templo de Vithoba. Los soldados del rey sitiaron el templo y amenazaron con destruirlo si no les entregaban Kanhopatra. Kanhopatra solicitó una última reunión con Vithoba antes de ser llevado. [2] [8] [9]
Según todos los informes, Kanhopatra luego murió a los pies de la imagen de Vithoba, pero las circunstancias no estaban claras. Según la tradición popular, Kanhopatra se fusionó con la imagen de Vithoba en una forma de matrimonio, algo que Kanhopatra anhelaba. Otras teorías sugieren que se suicidó o que la mataron por su rebeldía. [2] [8] [9]
La mayoría de los relatos dicen que el cuerpo de Kanhopatra fue depositado a los pies de Vithoba y luego enterrado cerca de la parte sur del templo, de acuerdo con sus últimos deseos. [8] En algunos relatos, el cercano río Bhima (Chandrabhaga) se inundó, inundó el templo y mató al ejército que buscaba Kanhopatra. Al día siguiente, su cuerpo fue encontrado cerca de una roca. [1] Según todas las versiones de la leyenda, un árbol tarati , que es adorado por los peregrinos en su recuerdo, surgió en el lugar donde fue enterrado Kanhopatra. [3] [8] [n 2] Kanhopatra es la única persona cuyo samadhi (mausoleo) se encuentra en el recinto del templo de Vithoba. [16] [n 3]
Tener una cita
Varios historiadores han intentado establecer las fechas de vida y muerte de Kanhopatra. Una estimación sitúa su vida alrededor de 1428 d.C. al relacionarla con un rey bahamaní de Bidar que a menudo se asocia con la historia de Kanhopatra, aunque en la mayoría de los relatos, ese rey nunca se nombra explícitamente. [8] Pawar estima que murió en 1480. [17] Otros sugieren fechas de 1448, 1468 o 1470, o simplemente dicen que vivió en el siglo XV o, en raras ocasiones, en el siglo XIII o XVI. [6] [9] [12] [15] [18] [19] Según Zelliot, fue contemporánea de los santos poetas Chokhamela (siglo XIV) y Namadeva (c. 1270-c. 1350). [dieciséis]
Obras y enseñanzas literarias
Se cree que Kanhopatra compuso muchas abhangas, pero la mayoría no estaban escritas: solo treinta de sus abhangas u ovis sobreviven hoy. [1] [8] Veintitrés versos de sus poemas están incluidos en la antología de los santos Varkari llamada Sakal sant-gatha . [15] La mayoría de estos versos son autobiográficos, con un elemento de patetismo. Su estilo se describe como sin adornos poéticos, fácil de entender y con una expresión simple. Según Deshpande, la poesía de Kanhopatra refleja el "despertar de los oprimidos" y el surgimiento de la expresión creativa femenina, encendidos por el sentido de igualdad de género impuesto por la tradición Varkari.
Los abhangas de Kanhopatra retratan con frecuencia su lucha entre su profesión y su devoción por Vithoba , la deidad patrona de los Varkaris. [8] Se presenta a sí misma como una mujer profundamente devota de Vithoba, y le ruega que la salve de la insoportable esclavitud de su profesión. [9] [17] Kanhopatra habla de su humillación y su destierro de la sociedad debido a su profesión y estatura social. Expresa disgusto por la sociedad que la adoraba como objeto de belleza más que como ser humano, y la aborrecía por profesión. Ella describe cómo ha sido objeto de pensamientos lujuriosos. Le preocupa estar más allá del "alcance del amor de Dios". [5] [20] En Nako Devaraya Anta Aata, que se cree que es la última abhanga de su vida, incapaz de soportar la idea de separarse de su Señor, Kanhopatra le ruega a Vithoba que ponga fin a su miseria. [1] [11] En el abhanga Patita tu pavanahe , ella reconoce a su Señor como el salvador de los caídos y le pide que la salve también: [20]
Oh Narayana, te llamas
salvador de los caídos ...
Mi casta es impura,
me falta fe amorosa,
mi naturaleza y mis acciones son viles.
Fallen Kanhopatra se
ofrece a sus pies,
un desafío
a sus reclamos de misericordia. [21]
Kanhopatra se refiere a Vithoba con nombres como Narayana (un nombre de Vishnu , que se identifica con Vithoba), Krishna (una encarnación de Vishnu, identificado con Vithoba), Sripati ("esposo de la diosa Sri ", un epíteto de Vishnu) y Manmatha (un nombre de Kamadeva , el dios del amor, usado por los santos Vaishnava para describir a Vishnu). Ella se refiere a Krishna-Vithoba como el "campeón de lo bajo" y como una madre. [1] [20] [n 4] Kanhopatra también afirma la importancia de repetir los nombres de Dios y revela cómo el canto de Sus nombres la ha ayudado. Ella dice que incluso la muerte temería el nombre de Dios, que purificó al rey pecador Ajamila , que ascendió al cielo cuando llamó a Dios en su lecho de muerte, al "ladrón" Valmiki , que se transformó en un gran sabio al pronunciar el nombre de Dios. - e incluso la prostituta Pingala. Kanhopatra dice, ella usa la guirnalda de Sus nombres. [13] [22] Ella esperaba que su canto finalmente la llevara a la salvación . [22] Kanhopatra también ensalza las hazañas de Dnyaneshwar , el primer gran santo de los Varkaris, y sus hermanos. [23]
Los abhangas de Kanhopatra también muestran su preocupación por su cuerpo, su sensación de vulnerabilidad y su voluntad de "permanecer intacta en medio de la turbulencia". [24] Se compara con la comida que devoran los animales salvajes, una expresión que nunca usan los santos varones: [25]
Si te llamas a ti mismo el Señor de los caídos,
¿por qué, oh Señor, no me levantas?
Cuando digo que soy solo tuyo, ¿
quién tiene la culpa sino tú
si otro hombre me toma?
Cuando un chacal se lleva la parte del león,
es el grande el que se avergüenza.
Kanhopatra dice, ofrezco mi cuerpo a tus pies,
protégelo, al menos por tu título.
Según Ranade, este abhanga fue compuesto por Kanhopatra cuando fue invitado por el rey Bidar. [13]
Kanhopatra desaconseja la búsqueda del mero placer sexual; [13] habla de los males de la atracción sexual, citando personajes mitológicos que sufrieron las consecuencias de la tentación sexual: el rey demonio Ravana , el demonio Bhasmasura , el dios rey del cielo Indra y el dios luna Chandra . [5] [26] [n 5]
Legado y recuerdo
Kanhopatra se incluye formalmente en la lista de Sant s, que significa santos en marathi en el texto Bhaktavijaya . [10] Mahipati (1715-1790), un biógrafo tradicional de los santos marathi, le dedica un capítulo entero en su Bhaktavijaya ensalzando su devoción a Vithoba. [3] En su Bhaktalilamrita, Mahipati se refiere a Kanhopatra como uno de los santos que se sientan alrededor de Krishna (identificado con Vithoba en Maharashtra). [27] Kanhopatra es citado por los poetas santos de Vakari como "un ejemplo de las personas verdaderamente oprimidas y merecedoras que son salvadas por el Dios misericordioso". [10] En uno de sus abhangas, el santo y poeta Varkari Tukaram (1577 - c.1650) usa el ejemplo de Kanhopatra y otros santos famosos que estaban en un nivel bajo en la jerarquía social de castas, para ilustrar que la casta es irrelevante en comparación con la devoción. y el mérito. [28] [29] Su muerte y su entrega a Vithoba es considerada como un "gran legado de respeto propio combinado con espiritualismo". [5] Kanhopatra se considera única ya que es la única mujer prominente en Maharashtra que saltó a la fama sin un respaldo familiar tradicional. Nació en un hogar donde la devoción era impensable. Ella es la única mujer santa Varkari, que no está asociada con ningún santo Varkari masculino, [n 6] que no tiene guru , ni parampara (tradición o linaje). Se le atribuye haber alcanzado la santidad exclusivamente sobre la base de su intensa devoción a Vithoba, una devoción reflejada en sus abhangas. [1] [11] [16] [30]
La vida de Kanhopatra ha sido narrada en una película marathi de 1937 Kanhopatra escrita y dirigida por Bhalji Pendharkar . También fue el tema del popular drama marathi de 1931 llamado Sant Kanhopatra , en el que Bal Gandharva interpretó el papel principal. Abhangas Aga Vaikunthichya Raya y Patita tu pavanahe de Kanhopatra ; y Nako Devaraya Anta Aata se utilizan en ese drama y en la película marathi de 1963 Sadhi Manase respectivamente. [30] [31] Un video del cortometraje Katha Sant Kanhopatra de Sumeet de 2014 presentaba a Pallavi Subhash como Kanhopatra. [32]
Los abhangas de Kanhopatra todavía se cantan en conciertos y en la radio, [30] y por Varkaris en su peregrinación anual a Pandharpur. [9] El árbol que se levantó en su lugar de enterramiento en el templo de Pandharpur es adorado como su samadhi por los devotos incluso hoy. [8] También se le dedica un pequeño santuario en su ciudad natal, Mangalvedhe.
Notas
- Notas al pie
- ↑ En la mitología hindú, Kubja es descrita como una sirvienta jorobada del malvado rey Kamsa , de quien se profetiza que será asesinado por su sobrino, el dios Krishna . Kubja da la bienvenida a Krishna (con quien se identifica al dios Vithoba) en Mathura, el reino de Kamsa y lo unge con azafrán y sandalia, a cambio Krishna hace que Kubja vuelva a ser joven y hermoso. Kubja se ofrece a Krishna y así es aceptada a pesar de su baja estatura.
- ↑ En el Bhaktivijaya de Mahipati (Ver Abott), la historia continúa incluso después de la muerte y el entierro de Kanhopatra. El sacerdote del templo fue arrestado por juego sucio. El sacerdote fue llevado a la corte de Badshah, donde le dio al rey un coco, que tiene un pelo. El sacerdote proclama el cabello como el de Vithoba. El Badshah luego visitó el templo de Pandharpur para verificar la afirmación del sacerdote, donde Vithoba le dio una visión divina al rey.
- ↑ Kanhopatra no es la única persona que muere en el templo de Pandharpur Vithoba, el santo poeta Namdev murió en el primer escalón de la puerta principal del templo.
- ↑ Kanhopatra no es el único que se refiere a Vithoba como madre, el santo Janabai también se refiere a Vithoba como madre. Otros santos-poetas de Varkari se refieren a Vithoba principalmente como padre. El sufijo "ba" en Vithoba significa "padre". Kanhopatra se refiere a Krishna como Krishnai, Kanhai (Kanha es un nombre de Krishna) y Vithoba como Vithabai. El sufijo "aai" en estas palabras significa "madre".
- ↑ En la epopeya hindú Ramayana , Ravana ,el antagonista, secuestra a Sita y en la guerra que sigue para recuperar a Sita, Rama ,el héroe de la epopeya y esposo de Sita, mata a Ravana. El demonio Bhasmasura tiene el poder de reducir a cenizas a cualquiera poniendo su mano sobre la cabeza de esa persona. Es engañado por Mohini , la encarnación seductora de Vishnu para poner su propia mano sobre su cabeza y así suicidarse. El señor del cielo, Indra fue maldecido por el sabio Gautama Maharishi por tener mil ojos (úlceras) por todo el cuerpo, cuando sedujo a Ahalya , la esposa del sabio, con el disfraz de sabio. El dios de la luna Chandra fue maldecido por tener manchas oscuras en la cara cuando secuestró a su maestra, la esposadel dios Brihaspati , Taraka, y le dio un hijo.
- ↑ Sant Muktabai era hermana de san Dnyaneshwar . Sant Soyarabai y Sant Nirmala era esposa y hermana de santa Chokhamela . Janabai era la sirvienta de santo Namdev . Sant Bahinabai fue alumno de saint Tukaram
- Notas de referencia
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Referencias
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enlaces externos
- "कान्होपात्रा जगी धन्य झाली" (Kanhopatra jagi dhanya zali) de la película Chandanachi Choli Ang Ang Jali (1975) alabando la devoción de Kanhopatra en Youtube