Kevala jñāna o Keval gyāna significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [1] o sabiduría suprema. [2]
Se cree que kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean el alma. Cada alma tiene el potencial de obtener la omnisciencia al deshacerse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra este objetivo. Un alma que ha alcanzado kevala jnana se llama kevalin ( केवलिन् ). [3] Según los jainistas, solo los kevalinos pueden comprender objetos en todos los aspectos y manifestaciones; otros solo son capaces de un conocimiento parcial. [4]
Las opiniones de dos sectas del jainismo, Digambara y Śvētāmbara Jains difieren sobre el tema de los kevalins . Según Digambaras, un kevalin no experimenta hambre ni sed, mientras que según Svetambaras, un kevalin tiene necesidades humanas normales y también viaja y predica. Los jainistas Digambara creen que no actúan en el sentido normal de la palabra, que se sientan inmóviles en padmasana y que sus cuerpos emiten Divyadhvani, un sonido sagrado que sus seguidores interpretan como la verdad fundamental. [5] [6] Según ambas tradiciones, el último kevalin fue discípulo de uno de los once discípulos principales del último tirthankara , Mahāvīra ; su nombre está registrado como Jambuswami . [7] También se cree que nadie después de Jambuswami tendrá la capacidad de obtener kevala jnana.
Fuentes literarias
La afirmación de la existencia de la omnisciencia por parte de los jainistas, que niegan la existencia de un dios creador, es un fenómeno único. [8] El texto Sutrakritanga de la escuela Svetambara, elabora el concepto como omnisciente y proporciona detalles de sus otras cualidades. [9] Otro texto, el Kalpa Sūtra , da detalles de la omnisciencia de Mahavira.
Cuando el Venerable Asceta Mahavira se convirtió en Jina y Arhat ( Arihant ), era un Kevali, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de dioses, hombres y demonios: de dónde vienen, a dónde van, si nacen como hombres o animales o se convierten en dioses o seres del infierno ( upapada ), las ideas, los pensamientos de sus mentes, la comida, las acciones, los deseos, las acciones abiertas y secretas de todos los seres vivientes del mundo entero; él, el Arhat (Arihant), para quien no hay ningún secreto, conoció y vio todas las condiciones de todos los seres vivos del mundo: [10]
Inmediatamente después de la muerte de Mahavira, su discípulo Indrabhuti Gautama se convirtió en kevalin . [11] Según la tradición, las enseñanzas del tirthankara se memorizaron y se conservaron durante muchos siglos. [12]
En el segundo Upanga Agama , el Rājapraśnīya , hay un diálogo entre Kesi, un discípulo de Pārśva , y Payasi , un rey materialista . En este diálogo, Kesi demuestra la existencia de jiva y su capacidad para obtener kevala jñana al rey. [13]
Los jainistas mantienen un largo debate con hindúes y budistas sobre la omnisciencia. Bhikkhu Dharmakirti criticó la noción jainista de omnisciencia en su Pramanavartika . El filósofo hindú Kumarila argumentó que solo el Veda tenía la autoridad para definir los valores morales humanos, ya que eran "sin principio, sin autor y de validez autosuficiente". En respuesta, el monje jainista Haribhadra (c. Siglo VIII d.C.) escribió que los humanos ya tenían conocimiento de todo lo que se podía conocer. Solo tenía que estar iluminado o descubierto. [14] La omnisciencia era, según Haribhadra, inherente a los seres vivos. [15]
Samantabhadra fue el primer monje-filósofo en la historia de la filosofía india que intentó utilizar la inferencia como método para establecer la existencia de la omnisciencia [16]. En su famosa obra, Aptamimamsa , Samantabhadra afirma:
Los objetos que son minúsculos (como los átomos), pasados (como el Señor Rama) y distantes (como el Monte Meru), que son objetos de inferencia ( anumeya - y, por lo tanto, también objetos de conocimiento - prameya ), deben ser perceptibles directamente por alguien. ; como el fuego en el cerro es objeto de inferencia para una persona distante pero es percibido directamente por quien se encuentra en su proximidad. Quien percibe directamente los objetos de conocimiento que son diminutos, pasados y distantes es el Omnisciente ( sarvajña ); de esta manera se establece verdadera y firmemente la existencia del Omnisciente.
- Āptamīmāṁsā (5) [17]
Akalanka (c. 720 760 EC) propuso el concepto de suniscita-asambhavad-badhaka-pramana como una razón para la existencia de la omnisciencia. Este concepto es un hecho bien conocido que es "no tenemos métodos válidos de conocimiento para negar la existencia de la omnisciencia". [18] Hemacandra (c. 1088 1173) combinó las ideas de sarvajña de Samantabhadra y Akalanka en su Pramanamimasa para establecer la existencia de la omnisciencia. [19]
Epistemología jainista
En la epistemología jainista, hay dos tipos de métodos válidos de conocimiento: pratyakṣa o "conocimiento directo" y parokṣa o "conocimiento indirecto". Kevala-jñana se considera pratyaksa . [20] Se definen cinco formas de obtener conocimiento: matijñana adquirido a través de la percepción sensorial; srutajñana adquirido a través de la comprensión de oraciones verbales y escritas; avadhijñana , manhaparyaya jñana y kevala jñana. [21]
Los jainistas contrastan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con el Anekantavada , que se puede explicar a través de la parábola de los " ciegos y un elefante ". En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante (trompa, pierna, oreja, etc.). Todos los hombres afirmaron comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron tener éxito en parte, debido a sus perspectivas limitadas. [22] [ fuente autoeditada? ] Este principio se establece más formalmente al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que no pueden captarse completamente en todos los aspectos y manifestaciones mediante la percepción humana finita. Según los jainistas, sólo los kevalis —seres omniscientes— pueden comprender objetos en todos los aspectos y manifestaciones; otros solo son capaces de un conocimiento parcial. [23] En consecuencia, ningún punto de vista humano único y específico puede pretender representar la verdad absoluta .
Etapas del desarrollo espiritual
Según los textos jainistas, hay catorce etapas ( gunasthana ) de desarrollo espiritual. El alma puede liberarse gradualmente, primero de lo peor, luego de lo menos malo y finalmente de todo tipo de karma, y manifiesta las cualidades innatas del conocimiento, la creencia y la conducta en una forma cada vez más perfecta. Los primeros cuatro gunasthana están relacionados con la creencia o la racionalidad en la percepción. Si y cuando el alma adquiere racionalidad en la percepción, pasa al cuarto gunasthana . Las etapas 5 a 14 se relacionan con la conducta. La pureza de conducta determina el gunasthana a partir de la 5ª etapa. Aquellos que han tomado las anuvratas (votos menores) pueden llegar hasta el quinto Gunasthana. Del sexto al decimocuarto Gunasthanas solo pueden ser alcanzados por aquellos que han tomado los Mahavratas (votos mayores) del asceta Jainista . [24] Las siguientes son las etapas del desarrollo espiritual: [25] [26]
# | 14 Gunasthanas |
---|---|
01. mithya-drishti | La etapa del creyente equivocado |
02. sasvadana-samyagdrsti | La etapa de alguien que tiene un ligero sabor a la creencia correcta. |
03. misradrsti | La etapa de creencias mixtas |
04. avirata-samyagdrsti | La etapa de alguien que tiene una creencia verdadera pero aún no tiene autodisciplina. |
05. desavirata | La etapa de autocontrol parcial. |
06. pramatta-samyata | La etapa de la autodisciplina completa, aunque a veces lleva a vacilar por negligencia. |
07. apramatta samyata | La etapa del autocontrol sin negligencia. |
08. nivrtti badra samparaya | La etapa de alguien en quien las pasiones aún ocurren en forma burda. |
09. annivrtti badara samparaya | La etapa de quien practica anivratti karana, sin embargo, las pasiones todavía están ocurriendo. |
10. suksama samparaya | La etapa de alguien en quien las pasiones ocurren en forma sutil. |
11. upasana kasaya vitaraga chadmasta | La etapa de alguien que ha reprimido todas las pasiones pero aún no posee omnisciencia. |
12. ksina kasay vitaraga chadmasta | La etapa de quien ha aniquilado toda pasión pero aún no posee omnisciencia |
13. sayogi kevalin | La etapa de la omnisciencia con actividad. |
14. ayogi kevalin | La etapa de la omnisciencia sin ninguna actividad. |
Ver también
- Shrutakevalin
- Cosmología Jainista
Notas
- ^ Sharma 1991 , p. 49
- ^ Kumar 2001 , p. 3
- ^ Jaini 2000 , p. 51
- ^ Jaini 1998 , p. 91 error harvnb: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJaini1998 ( ayuda )
- ^ Dundas 2002 , p. 45 45
- ^ Kabay, Paul (9 de mayo de 2013). "Interpretación del Divyadhvani: por qué la secta Digambara tiene razón sobre la naturaleza del Kevalin" . Filosofía de Oriente y Occidente . 63 (2): 176-193. doi : 10.1353 / pew.2013.0020 . ISSN 1529-1898 .
- ^ Shah 2004 , p. 39
- ^ Jaini 2001 , p. 98 99
- ^ Dundas 2002 , p. 25
- ^ Jaini 2001 , págs. 99-100
- ^ Shah 2004 , p. 39
- ^ Shah 2004 , p. 13
- ^ Flügel , 2006 , p. 113
- ^ Flügel , 2006 , p. 91
- ^ Flügel , 2006 , p. 91
- ^ Flügel , 2006 , p. 110
- ^ Jain 2016 , p. 10.
- ^ Flügel , 2006 , p. 110
- ^ Flügel , 2006 , p. 110
- ^ Flügel , 2006 , p. 108
- ^ Glasenapp 1999 , págs. 204-205
- ^ Hughes, Marilynn (2005). La voz de los profetas . Volumen 2 de 12. Morrisville, Carolina del Norte: Lulu.com. págs. 590–591. ISBN 1-4116-5121-9.[ fuente autoeditada ]
- ^ Jaini, Padmanabh (1998). El Camino Jaina de Purificación . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 91. ISBN 81-208-1578-5.
- ^ Kuhn 2001 , págs. 186–219
- ^ Jaini1998 , págs. 272–273 error de harvnb: múltiples objetivos (2x): CITEREFJaini1998 ( ayuda )
- ^ Tatia 1994 , págs. 274-285.
Referencias
- Jain, Vijay K (1 de enero de 2016). Aptamimamsa (Devāgamastotra) de Ācārya Samantabhadra . Impresoras Vikalp. ISBN 9788190363983.
- Dundas, Paul (2002), Los jainistas , Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Flügel, Peter (2006), Estudios sobre historia y cultura jaina: disputas y diálogos , Taylor & Francis, ISBN 978-0-203-00853-9
- Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismo: una religión india de salvación , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
- Jaini, Padmanabh (1998), The Jaina Path of Purification , Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, p. 91, ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S (2000), artículos recopilados sobre estudios jaina , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Documentos recopilados sobre estudios budistas , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
- Kumar, Sehdev (2001), Templos Jainistas de Rajasthan , Publicaciones Abhinav, ISBN 978-81-7017-348-9
- Shah, Natubhai (2004), Jainismo: El mundo de los conquistadores , 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-1-898723-30-1
- Sharma, Candradhar (1991), Un estudio crítico de la filosofía india , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7