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Kirātārjunīya
Kiratarjuniya.jpg
Arjuna recibe el Pashupatastra del Señor Shiva . Pintura de Raja Ravi Varma , del siglo XIX.
Información
Religiónhinduismo
AutorBhāravi
Idiomasánscrito
PeríodoPallava

Kirātārjunīya ( sánscrito : किरातार्जुनीय , De Arjuna y el Kirāta ) es un poema épico de Bhāravi , considerado el poema más poderoso en sánscrito . [1] Se cree que fue compuesto en el siglo VI o antes, consta de dieciocho cantos que describen el combate entre Arjuna y el Señor Shiva (bajo la apariencia de un kirāta , o "cazador que habita en las montañas") en Indrakeeladri Hills en la actualidad. día Vijayawada . Junto con el Naiṣadhacarita y el Shishupala Vadha, es uno de los tres más grandes de los seis mahakavyas sánscritos , o grandes epopeyas. [2] Se destaca entre los críticos del sánscrito tanto por su gravedad o profundidad de significado, como por su expresión contundente y, a veces, lúdica. Esto incluye un canto reservado para demostrar hazañas lingüísticas, similar a la escritura restringida . Las obras posteriores de poesía épica siguieron el modelo del Kirātārjunīya .

Sinopsis [ editar ]

Resumen [ editar ]

Arjuna pelea con el Kirata - Shiva

El Kirātārjunīya presenta predominantemente el Vīra rasa , o el estado de ánimo del valor. [3] Se expande sobre un episodio menor en el Vana Parva ("Libro del bosque") del Mahabharata : mientras los Pandavas están exiliados en el bosque, Draupadi y Bhima incitan a Yudhishthira a declarar la guerra a los Kauravas , mientras que él no lo hace. ceder. Finalmente, Arjuna, siguiendo las instrucciones de Indra , propicia al dios Shiva con penitencia ( tapasya) en el bosque. Complacido por sus austeridades, Shiva decide recompensarlo. Cuando un demonio llamado Muka , la forma de un jabalí, carga hacia Arjuna, Shiva aparece en forma de Kirāta, un montañero salvaje. Arjuna y Kirāta disparan simultáneamente una flecha al jabalí y lo matan. Discuten sobre quién disparó primero y se produce una batalla. Luchan durante mucho tiempo y Arjuna se sorprende de no poder conquistar este Kirāta. Finalmente, reconoce al dios y se entrega a él. Shiva, satisfecho con su valentía, le da el arma poderosa, el Pashupatastra . Aparte de Arjuna, nadie poseía Pashupatastra en el Mahabharata . [4] [5]

Los Cantos [ editar ]

Arjuna, con el ejército de doncellas celestiales ( apsaras ) y músicos ( Gandharvas ) acercándose. Acuarela de Kangra , Himachal Pradesh, c.  1820 .

La siguiente descripción canto por canto de la obra es de AK Warder . [6] El trabajo de Bharavi comienza con la palabra śrī (fortuna), y el último verso de cada canto contiene el sinónimo Lakshmi .

I. Llega un espía del rey exiliado Yudhiṣṭhira y le informa de las actividades de los Kauravas . Yudhiṣṭhira informa a los otros Pandavas , y su esposa Draupadi intenta incitarlo a declarar la guerra, reprendiéndolo por aceptar estúpidamente el exilio en lugar de romper el acuerdo y declarar la guerra para recuperar lo que por derecho les pertenece.
II. Bhima apoya a Draupadi, señalando que sería vergonzoso recibir su reino como un regalo en lugar de ganarlo en la guerra, pero Yudhiṣṭhira se niega, con un discurso más largo. Mientras tanto, llega el sabio Vyasa .
III.Vyasa señala que el enemigo es más fuerte, y deben usar su tiempo para tomar acciones que los ayuden a ganar una guerra, si ocurriera una al final de su exilio. Él instruye a Arjuna a practicar el ascetismo ( tapasya ) y propiciar a Indra para que adquiera armas divinas para la eventual guerra. Arjuna se marcha, después de que Draupadi le recuerde la humillación que ha sufrido.
V. Arjuna es conducido por un Yaksha a la montaña Indrakila, que se describe con gran detalle. Arjuna comienza sus intensas austeridades, cuya severidad provoca disturbios entre los dioses.
VI. Mientras tanto, un ejército celestial de doncellas ( apsaras ) parte del cielo, para eventualmente distraer a Arjuna.
VII.Descripción de su paso por los cielos.
VIII. Las ninfas se divierten en la montaña.
IX. Descripción de la noche, con celebraciones de beber y hacer el amor.
X. Las ninfas intentan distraer a Arjuna, acompañadas de músicos y haciendo aparecer simultáneamente los mejores rasgos de las seis temporadas. Sin embargo, fracasan, ya que en lugar de que Arjuna se enamore de ellos, se enamoran de Arjuna.
XI.Finalmente, Indra llega como un sabio, elogia el ascetismo de Arjuna, pero lo critica por buscar la victoria y la riqueza en lugar de la liberación: la diosa de la fortuna es inconstante e indiscriminada. Arjuna se mantiene firme, explica su situación y señala que la conciliación con la gente malvada lo llevaría a uno mismo a realizar acciones incorrectas. Da un discurso más largo que forma el corazón de la epopeya, sobre la conducta correcta, el respeto propio, la determinación, la dignidad y la sabiduría. Complacido, Indra se revela a su hijo y le pide que adore a Shiva .
XII. Arjuna comienza severas austeridades y, al ser implorado por los otros ascetas, Shiva toma la forma de un Kirāta y llega a encontrarse con Arjuna.
XIII.Tanto Arjuna como Kirāta disparan al jabalí. Arjuna va a recuperar su flecha y uno de los kirata se pelea con él.
XIV-XVIII. Arjuna y Shiva pelean. Arjuna falla y finalmente se da cuenta de a quién se enfrenta, se rinde a Shiva y gana su bendición. [6]

Tasación [ editar ]

La obra fue popular entre los críticos, con más de 42 comentarios escritos sobre ella. El estilo de su trabajo, con los cantos 4 a 9 que no tienen relación con la trama sino que son simplemente una excusa para una hermosa poesía descriptiva, influyó en toda la poesía épica sánscrita posterior, en la que la acción a menudo se ignoraba por completo. [7] Más de una décima parte de los versos de esta obra se citan en varias antologías y obras de poética. El verso más popular es el 37º del octavo canto, que describe a las ninfas bañándose en un río y destaca por su belleza. Otro verso del quinto canto ( utphulla sthalanalini ... ) se destaca por sus imágenes, y le ha dado a Bharavi el sobrenombre de "Chhatra Bharavi", [8] [9]como él describe el polen de las flores de loto que sopla el viento en un paraguas dorado ( Chhatra ) en el cielo. Por lo tanto, por tener versos que agradan a los laicos, así como versos inteligentes apreciados por los eruditos, se considera que la obra tiene 'armonía' o 'idoneidad' en todos los niveles, y se ha dicho que posee samastalokarañjakatva , la cualidad de deleitar a todos. la gente. [10]

El Kirātārjunīya es la única obra conocida de Bharavi y "se considera el poema más poderoso del idioma sánscrito". [11] AK Warder la considera la "epopeya más perfecta disponible para nosotros", sobre la Buddhacarita de Aśvaghoṣa , destacando su mayor fuerza de expresión, con más concentración y pulido en cada detalle. A pesar de usar un lenguaje extremadamente difícil y regocijarse en los puntos más finos de la gramática sánscrita , Bharavi logra ser conciso y directo. Su aliteración, la "textura nítida del sonido" y la elección de la métrica corresponden estrechamente a la narrativa. [6]

Ingenio lingüístico [ editar ]

La obra es conocida por su brevedad, profundidad ( arthagauravam ) y complejidad verbal. A veces, la narrativa es secundaria a las descripciones entrelazadas, las metáforas y símiles elaborados y la demostración de dominio del idioma sánscrito. [9] En particular, su decimoquinto canto contiene chitrakavya , composición decorativa, que incluye el decimoquinto verso con "consonancia rítmica elaborada" [12] que se destaca por constar de una sola consonante: [6] [13] [14]

Traducción : «О ustedes, los multifacéticos ( nānānanā ), en verdad ( nanu ) no es un hombre ( na nā ) derrotado por un inferior ( ūna-nunno ), y ese hombre no es ningún hombre ( nā-anā ) que persigue al más débil que él mismo ( nunnono ). Aquel cuyo líder no es derrotado ( na-nunneno ) aunque vencido, no es vencido ( nunno'nunno ); el que persigue a los completamente vencidos ( nunna-nunna-nut ) no está exento de pecado ( nānenā ). " [15]

El verso 25 del mismo canto es un ejemplo de la forma de verso que los esteticistas sánscritos llaman sarvatobhadra , "bueno desde todas las direcciones": cada línea ( pada ) es un palíndromo , y el verso no cambia cuando se lee verticalmente hacia abajo o hacia abajo. también: [6]

Traducción : "¡Oh, hombre que deseas la guerra! Este es ese campo de batalla que excita incluso a los dioses, donde la batalla no es de palabras. Aquí la gente lucha y se juega la vida no por sí misma sino por los demás. Este campo está lleno de manadas de elefantes enloquecidos . Aquí los que están ansiosos por la batalla e incluso los que no están muy ansiosos, tienen que luchar ". [dieciséis]

De manera similar, el verso 23 del canto decimoquinto es el mismo que el verso 22 leído al revés, sílaba por sílaba. [6]

El verso 52 del canto 15 es un ejemplo de Mahāyamaka , o el gran Yamaka , donde los cuatro pies del verso son iguales, pero cada pie tiene un significado diferente.

Traducción : «Las flechas ( mārgaṇāḥ ) del rey ( jagatīśa ) Arjuna se extienden ( vikāśam īyuḥ ). Las flechas ( mārgaṇāḥ ), del señor de la tierra ( jagatīśa ) [es decir, Śiva], se extienden ( vikāśam īyuḥ ). Los Gaṇa s (gaṇāḥ) que son los asesinos de demonios ( jagatīśamār ) se regocijaron ( vikāśam īyuḥ ). Los buscadores ( mārgaṇāḥ ) de Śiva ( jagatīśa ) [es decir, las deidades y sabios], alcanzaron ( īyuḥ ) el cielo ( vikāśam ) [to mira la batalla]. " [17]

Derivados y comentarios [ editar ]

El "poder de descripción y la dignidad del estilo" de Bharavi fueron una inspiración para el Shishupala Vadha de Māgha , que sigue el modelo del Kirātārjunīya y busca superarlo. [18] Mientras que Bharavi usa 19 tipos diferentes de medidores , Māgha usa 23; mientras Bharavi alaba a Shiva, Māgha alaba a Vishnu ; y tiene sus propias instancias de versos palindrómicos de una sola consonante ( dādadoduddaduddādī… ) y sarvatobhadra . [9]

Un vyayoga (una especie de obra de teatro), también llamado Kirātārjunīya y basado en el trabajo de Bharavi, fue producido por el dramaturgo sánscrito Vatsaraja en el siglo XII o XIII. [19]

El comentario autorizado sobre el Kirātārjunīya , como sobre los otros cinco mahakayva s, es de Mallinātha ( c.  1500 EC ). Su comentario sobre el Kirātārjunīya se conoce como Ghaṇṭāpatha ( el Camino de la Campana ) y explica las múltiples capas de compuestos y figuras retóricas presentes en los versos. [20]

La primera traducción occidental del poema fue de Carl Cappeller al alemán, publicada por la Harvard Oriental Series en 1912. [21] Desde entonces ha habido seis o más traducciones parciales al inglés. [22]

Ver también [ editar ]

  • Arjunawiwaha

Notas [ editar ]

  1. ^ Singh, MP (2002). Enciclopedia de enseñanza de la historia (1ª ed.). Lucknow: Instituto para el Desarrollo Sostenible. pag. 297. ISBN 81-261-1243-3.
  2. ^ Har 1983 , p. iii
  3. ^ Amaresh Datta, ed. (2006), La enciclopedia de la literatura india, volumen uno (A a Devo) , Sahitya Akademi, p. 462, ISBN 978-81-260-1803-1
  4. ^ John Telford; Benjamin Aquila Barber (1876), William Lonsdale Watkinson; William Theophilus Davison (eds.), The London Quarterly Review, Volumen 46 , JA Sharp, p. 324
  5. ↑ Sures Chandra Banerji (1989), Un compañero de la literatura sánscrita: que abarca un período de más de tres mil años, que contiene breves relatos de autores, obras, personajes, términos técnicos, nombres geográficos, mitos, leyendas y varios apéndices (2 ed. ), Motilal Banarsidass Publ., Pág. 215, ISBN 978-81-208-0063-2
  6. ↑ a b c d e f A. K. Warder (2004), Literatura india de Kāvya, Parte 1 , Motilal Banarsidass Publ., p. 225, ISBN 978-81-208-0445-6
  7. ^ Sisir Kumar Das; Sahitya Akademi (2006), Una historia de la literatura india, 500-1399: de lo cortesano a lo popular , Sahitya Akademi, págs. 71–72, ISBN 978-81-260-2171-0
  8. ^ Lal, pág. 4126
  9. ↑ a b c Moriz Winternitz (1985), Subhadra Jha (transl.) (ed.), Historia de la literatura india , Motilal Banarsidass Publ., p. 71, ISBN 978-81-208-0056-4
  10. ^ Warder, págs. 230-232.
  11. ^ Husain, S. Abid (1961). La cultura nacional de la India . Bombay, Londres: Asia Publishing House. pag. 68. OCLC 316088831 . 
  12. ^ Bharavi: Encyclopædia Britannica en línea
  13. ↑ Sir Monier Monier-Williams (1875), sabiduría india: o, ejemplos de las doctrinas religiosas, filosóficas y éticas de los hindúes: con una breve historia de los principales departamentos de la literatura sánscrita y un relato de la condición pasada y presente. of India, moral and intelectual (2 ed.), WH Allen, p. 452
  14. ^ Canto 15, versículo 14
  15. ^ Sir Monier Monier-Williams; Henry Hart Milman (1860), Nalopákhyánam: historia de Nala: un episodio del Mahá-bhárata: el texto sánscrito, con un vocabulario abundante, análisis gramatical e introducción , University Press, p. xxiv
  16. ^ Gemas de la literatura sánscrita Archivado el 21 de julio de 2011 en la Wayback Machine , Dr. Sampadananda Mishra , Coordinador de investigación en sánscrito, Sociedad Sri Aurobindo, Pondicherry
  17. ^ Pandit Durgaprasad; Kasinath Pandurang Parab (1895), The Kirātārjunīya of Bhāravi - Con el comentario de Mallinātha y varias lecturas , Tukaram Javaji, p. 252
  18. ^ Sailendra Nath Sen (1999), Historia y civilización indias antiguas , New Age International, p. 230, ISBN 978-81-224-1198-0
  19. ^ Mohan Lal (2006), Enciclopedia de literatura india, Volumen 5 , Sahitya Akademi, p. 4515, ISBN 978-81-260-1221-3
  20. ^ PG Lalye (2002), Mallinātha , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1238-1
  21. ^ Bhāravi; Carl Cappeller (1912), el poema de Bharavi Kiratarjuniya: o el combate de Arjuna con los Kirata , Universidad de Harvard
  22. ^ Tuvia Gelblum, Revisión , Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Universidad de Londres, Vol. 50, N ° 1 (1987)

Lectura adicional [ editar ]

  • AK Warder (2004), Literatura india de Kāvya, Parte 1 , Motilal Banarsidass Publ., Págs. 198-233, ISBN 978-81-208-0445-6
  • Roodbergen, JAF (1984), Ghaṇṭāpatha de Mallinātha en el Kirātārjunīya, I-VI , Brill Archive, ISBN 90-04-07018-4
  • Peterson, Indira Viswanathan (2003), Diseño y retórica en una epopeya de la corte en sánscrito: la Kirātārjunīya de Bhāravi , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5614-5
  • Har, Saktipada (1983), Bhāravi y Kirātārjunīyam: Un estudio crítico , Calcuta: Sánscrito Pustak Bhandar
  • Una bibliografía, a partir de 1912

Enlaces externos [ editar ]

  • Texto original con comentario en sánscrito : Bhāravi (1885), Nārāyaṇa Bālakṛishṇa Godabole; Kāśināth Pāṇḍurang Paraba (eds.), El Kirâtârjunîya de Bhâravi: con el comentario (el Ghaṇtâpatha) de Mallinâtha , prensa de Nirṇaya-Sâgara
  • Texto transliterado en GRETIL
  • Kairata Parva , traducción de la parte del Vana Parva que contiene la historia.
  • El cazador y el héroe : una traducción en verso muy ligeramente abreviada del Kirātārjunīya al inglés por Romesh Chunder Dutt , en sus Lays of Ancient India