La historiografía nacionalista coreana es una forma de escribir la historia coreana que se centra en el minjok coreano , una nación coreana definida étnica o racialmente . Este tipo de historiografía surgió a principios del siglo XX entre los intelectuales coreanos que querían fomentar la conciencia nacional para lograr la independencia coreana de la dominación japonesa . Su primer proponente fue el periodista y activista independentista Shin Chaeho (1880-1936). En su polémica Nueva lectura de la historia ( Doksa Sillon), que se publicó en 1908 tres años después de que Corea se convirtiera en un protectorado japonés , Shin proclamó que la historia coreana era la historia del minjok coreano , una raza distinta descendiente del dios Dangun que una vez controló no solo la península de Corea, sino también grandes partes. de Manchuria . Los historiadores nacionalistas hicieron amplias reclamaciones sobre el territorio de estos antiguos reinos "coreanos", por lo que se juzgaría el estado actual del minjok .
Shin y otros intelectuales coreanos como Park Eun-sik (1859-1925) y Choe Nam-seon (1890-1957) continuaron desarrollando estos temas en las décadas de 1910 y 1920. Rechazaron dos formas anteriores de representar el pasado: la historiografía confuciana de los académicos-burócratas de Joseon Corea , a la que culparon de perpetuar una cosmovisión servil centrada en China , y la historiografía colonial japonesa , que retrató a Corea como históricamente dependiente y culturalmente atrasada.
El trabajo de estos historiadores nacionalistas de la preguerra ha dado forma a la historiografía de la posguerra tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur . A pesar de las diferencias ideológicas entre los dos regímenes, la historiografía dominante en ambos países desde la década de 1960 ha seguido reflejando temas nacionalistas, y esta perspectiva histórica común es la base de las conversaciones sobre la unificación coreana . En el proceso de intentar rechazar la erudición colonial japonesa, los historiadores nacionalistas coreanos han adoptado muchas de sus premisas. Sin embargo, las afirmaciones irredentistas de Shin Chaeho sobre Manchuria no se han convertido en la corriente principal.
Contexto histórico
El final del siglo XIX fue una época de crisis internas y amenazas externas para Joseon Corea (1392-1910). A partir de la década de 1860, una serie de rebeliones causadas por impuestos excesivos y desgobierno amenazaron a la dinastía reinante, mientras que las potencias extranjeras, en su mayoría países occidentales, pero también el Japón Meiji , utilizaron la fuerza militar para tratar de abrir Corea al comercio. [1] El Tratado Japón-Corea de 1876 abrió tres puertos coreanos al comercio y otorgó a los comerciantes japoneses la extraterritorialidad en estos puertos. [2] Este tratado desigual provocó aún más intervenciones extranjeras, ya que convirtió a Corea en un objetivo de rivalidad entre las potencias imperialistas. [3] Una cuestión crucial fue si Corea era un estado soberano o una dependencia de China . [4] A pesar del estatus de Joseon como tributario de Ming (1368-1644) y luego de Qing (1644-1911) China, lo que implicó el envío de misiones de tributo y una posición ritualmente inferior del rey coreano con respecto al emperador chino. - Corea también podría dictar tanto su política interior como exterior, creando una situación ambigua que frustró a las potencias occidentales. [5]
Para apaciguar las tensiones, China y Japón firmaron la Convención de Tientsin (1882), en la que ambas partes acordaron no enviar más tropas a Corea. En 1884, sin embargo, los reformadores coreanos apoyados por guardias de las legaciones japonesas intentaron deponer al rey Gojong (r. 1863-1907), pero las tropas chinas estacionadas en Corea intervinieron rápidamente para frustrar el golpe . [6] Diez años después, la rebelión campesina de Donghak estalló y una vez más puso en dificultades al régimen de Joseon. El rey Gojong pidió a China que enviara tropas para ayudar a reprimirlo, pero Japón, pretextando que quería proteger sus intereses en la península, envió aún más. En julio de 1894, las fuerzas japonesas se apoderaron del rey coreano y lo obligaron a establecer un gabinete que implementó amplias reformas institucionales . Una de estas reformas consistió en establecer la Oficina de Historia (Pyeonsaguk 編 史 局), que jugaría un papel en posteriores controversias sobre la historia. [7] El ataque de Japón a las fuerzas chinas unos días más tarde inició la Guerra Sino-Japonesa , que se libró sobre quién controlaría la península de Corea. [8] La guerra terminó con una contundente victoria japonesa confirmada por el Tratado de Shimonoseki (1895), que obligó a China a reconocer la independencia de Joseon Corea. Pero el escape de Corea del orden mundial centrado en China simplemente abrió el camino para la dominación imperialista japonesa . [9]
Historia de la historiografía nacionalista coreana
Precursores (antes de 1895)
Durante la última mitad de la dinastía Joseon (1392-1897), muchos eruditos se desencantaron con el sinocentrismo y se volvieron más conscientes de la singularidad e independencia de Corea. [10] Esta tendencia se conoció como el movimiento silhak ("aprendizaje pragmático"). El precursor más importante antes de 1895 del surgimiento de la historiografía nacionalista fue la erosión del sinocentrismo durante el movimiento silhak .
Las ideas historiográficas no sinocéntricas comenzaron a surgir en las obras de los eruditos Hong Tae-yong (1731-1783), Yi Chong-hwi (1731-1786), Park Ji-won (1737-1805), Yu Deuk-gong (1749). –1807), Chong Yag-yong (1762–1836) y Yi Kyu-gyŏng (李 圭 景, 1788–1856). Hong Tae-yong refutó la idea sacrosanta del sinocentrismo de que China era superior a todas las demás naciones y argumentó que todas las naciones eran iguales. [11] El contemporáneo de Hong, Chong Yag-yong, argumentó que cualquier nación sobresaliente en cultura podría definirse a sí misma como el "centro", y además argumentó que debido a que Corea ya ha alcanzado este nivel de desarrollo cultural, podría por lo tanto ser llamada el "centro". También enfatizó la importancia de la educación adicional en textos coreanos como Samguk Sagi (siglo XII) en lugar de los clásicos chinos solo. Park Ji-won se lamentaban de que los historiadores coreanos predominantes de su época estaban en deuda con Zhu Xi 's neoconfuciano marco, lo que coloca a China en el centro del sistema internacional. [12] Proporcionó una nueva perspectiva sobre el territorio histórico de Corea que se extiende más allá del río Yalu hacia Manchuria. [13] Yi Kyu-gyŏng hizo un llamamiento a los intelectuales para que escribieran una historia completa de Corea dentro del marco interpretativo de la identidad nacional independiente. [14]
La obra historiográfica de silhak más representativa es Dongsa Gangmok ("Esenciales de la historia del país oriental") de Seongho Yi Ik (1681-1763) , que aunque está escrita en un marco neoconfuciano, demuestra un tono más crítico que apologético hacia principios de la dinastía Joseon y su establecimiento. [15]
1895-1945
1895-1905
Los historiadores coreanos contemporáneos remontan las raíces de la historiografía nacionalista al movimiento de independencia de Corea , que surgió en respuesta al aumento de la influencia japonesa en Corea después de la victoria de Japón en la guerra chino-japonesa (1894-1895) . [16] A partir de 1895, los periódicos coreanos comenzaron a fomentar nuevas formas de imaginar Corea. En 1896, Seo Jae-pil (1864-1951) y Yun Chi-ho (1864-1945) fundaron el bilingüe (inglés-coreano) Tongnip Sinmun ( The Independent ), que fue el primer periódico coreano que se publicó en Hangul . [16] Seo y Yun, quienes habían entrado en contacto con las ideas de "nación" e "independencia" durante sus estudios en los Estados Unidos, intentaron promover la conciencia nacional entre los coreanos , en parte a través de la educación histórica. [16] En 1899, el periódico tradujo al coreano vernáculo un ensayo "Sobre el patriotismo" que el periodista e historiador chino Liang Qichao había publicado recientemente en Japón. [17] Pero tales llamamientos a la "unidad política coreana y la solidaridad racial " en los periódicos de principios de siglo fueron censurados por las autoridades coloniales japonesas . [18] El Tongnip Sinmun se vio obligado a cerrar más tarde en 1899. Las autoridades japonesas también suprimieron las escuelas privadas que intentaban promover el patriotismo a través de la enseñanza de la historia, el idioma y las costumbres coreanas. [18]
Las ideas socialdarwinistas de lucha entre razas también se encontraban entre las nuevas corrientes intelectuales que influían en los coreanos en ese momento. Fueron introducidos en Corea en la década de 1880 por intelectuales que habían viajado o estudiado en Japón. [19] Sus dos primeros proponentes fueron Yu Kil-chun (1856-1914) y Yun Chi-ho (1864-1945), quienes habían estado en Japón en la primavera de 1881 como miembros de Eo Yun-jung ( 어윤중 , 魚 允 中; 1848-1896) Misión de observación de cortesanos ( 조사 시찰단 , 朝 士 視察團), que la corte real coreana había enviado para observar las reformas Meiji. [20] Yun mencionó ideas sobre la "raza" coreana en editoriales publicadas en Tongnip Sinmun , pero no lo suficiente como para difundir estas ideas ampliamente. [21] De hecho, hasta la imposición de un protectorado japonés en Corea en 1905, la visión panasiática de que los coreanos y los japoneses, como miembros de la "raza amarilla", eran aliados en una lucha contra la "raza blanca", era más en los periódicos coreanos que las descripciones de los coreanos como racialmente distintos de los japoneses. [22]
Historiografía colonial japonesa
La historiografía japonesa convencional surgió de una fusión de la historiografía occidental, introducida por el alemán Ludwig Riess en 1887, y la tradición académica china de investigación probatoria ( kaozheng考證 o kōshōgaku考證 學), que se había establecido en Japón desde el período Edo (1603). –1868). [23] La historiografía japonesa sobre el este de Asia ( Tōyōshi ) fue un campo dirigido por Shiratori Kurakichi白鳥 庫 吉 (1865-1942) que generalmente siguió las representaciones negativas y orientalistas de China y Corea por parte de Occidente, mientras que categoriza a Japón como separado de Asia y Occidente, pero en pie de igualdad con Occidente. [24] [25] Lo que los historiadores coreanos denominan "historiografía colonial" japonesa se remonta a la historia de Japón de 1890 de la Universidad Imperial de Tokio , el Kokushi gan國史 眼, que defendía una ascendencia común de coreanos y japoneses ( Nissen dōso -ron ). Basado en las crónicas de Kojiki y Nihon Shoki , el Kokushi gan afirmó que las figuras legendarias Susanoo , el hermano del emperador Jimmu , y la emperatriz Jingū habían gobernado o invadido Silla (Corea). [23] [25] Tales opiniones sobre la subyugación histórica de Corea a Japón se hicieron ampliamente aceptadas en la erudición japonesa, [26] y fueron parte integral de la historia nacional de Japón, [25] como se presentó en otros libros de la era Meiji de Japón (1868-1912). , como Otori Keisuke 's elegido kibun朝鮮紀聞(1885), y Hayashi Taisuke ' s林泰輔Chōsenshi朝鮮史(1892), presentado argumentos similares. [27] Otro tema en la erudición histórica japonesa sobre Corea fue el atraso de Corea, que fue discutido por primera vez por el economista Tokuzō Fukuda en 1902, quien dijo que Joseon era equivalente a Japón en el período Heian (794-1185). [26]
Desde la época del Tratado Japón-Corea de 1876 , el Imperio de Japón se involucró cada vez más en los asuntos coreanos. [26] Después de que la Guerra Ruso-Japonesa en 1905 abriera Manchuria (noreste de China) a la colonización japonesa, Japón comenzó a promover la idea de una "historia manchú-coreana" conjunta e inseparable ( Mansenshi滿 鮮 史). [27] En esta teoría de la historia de Manchuria-Corea, desarrollada por Inaba Iwakachi en las décadas de 1920 y 1930, Corea estaba sujeta a varias fuerzas de heteronomía en política y economía, y por lo tanto carecía de "independencia y originalidad". [26] La participación imperial oficial en la historiografía coreana comenzó en 1915, a través de la oficina de Chungch'uwon . [27] Saitō Makoto , el gobernador general japonés de Corea , apuntó a historiadores nacionalistas étnicos coreanos ( minjok sahakka ) como Shin Chae-ho , Choe Nam-seon y Yi Kwang-su , como parte de una política de "contención cultural". desde las manifestaciones del 1 de marzo por la independencia en 1919. [27] [28] La oficina de educación del Gobernador General publicó un trabajo de 35 volúmenes llamado Chōsenjin , que argumentó que los coreanos deberían ser asimilados a Japón; Los intelectuales japoneses propusieron remodelar los nombres coreanos al estilo japonés para servir a este fin. [28] En 1922, el Gobernador General estableció un comité que compiló una "Historia de Chosŏn" ( Chosenshi ) de 35 volúmenes . [27] El Chosenshi se compuso principalmente de extractos de fuentes históricas chinas, japonesas y coreanas, y se utilizó como fuente primaria para trabajos históricos sobre Corea en el período japonés. [26] Los administradores japoneses también examinaron artefactos de valor histórico en la península de Corea ( koseki chosa jigyo古蹟 調查 事業) y buscaron refutar la creencia popular en la figura Dangun de la cultura coreana . [27] Una representación popular de los coreanos en la historiografía japonesa fue la de los sadaejuui , o como extremadamente serviles con las potencias extranjeras, particularmente China. [29]
Shin Chaeho y la historiografía nacionalista coreana
El polemista Shin Chaeho (1880-1936) consideró que tanto la historiografía confuciana como la erudición colonial japonesa eran insatisfactorias por motivos políticos, más que académicos, y propuso en su lugar la "raza" coreana ( minjok ) como un tema alternativo de análisis. [30] [31] Shin creía que los coreanos de su época tenían una "mentalidad servil" como resultado de siglos de dependencia histórica, política y cultural de China, y prescribió como cura una identificación con la nación y el estado coreanos. , para que esta comunidad sea incitada al activismo político colectivo. [31]
Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur, Shin Chaeho se acredita como el primer historiador en hacer de la etnia coreana el centro de la historiografía coreana, [32] [33] el coreano Charles K. Armstrong señala que Shin es "considerado el padre de la historiografía coreana moderna . [34] Recibió una educación confuciana típica , pero se fue de Joseon a China después del Tratado de Anexión Japón-Corea en 1910. [33] Inspirado por sus visitas a las ruinas de Goguryeo y al Monte Baekdu (Changbai) en el lado chino de la frontera. , publicó tratados nacionalistas coreanos en el exilio hasta su muerte en 1936. [33] [34]
Entre las nuevas corrientes intelectuales que influyeron en los coreanos durante el gobierno japonés, una versión del darwinismo social promulgada por el historiador chino Liang Qichao fue influyente entre los periodistas-historiadores nacionalistas como Shin Chaeho , Choe Nam-seon y Park Eun-sik . Liang enseñó que el mundo estaba dividido entre pueblos expansionistas e influyentes, como los anglosajones y alemanes , y aquellos pueblos débiles e insignificantes. [35] Los temas de la lucha por la existencia ( saengjŏn kyŏngjaeng ), la supervivencia del más apto ( yangyuk kangsik ) y la selección natural ( ch'ŏntaek ) inspiraron no solo las opiniones históricas de Shin, sino también las del "movimiento de auto-fortalecimiento" coreano ( chagang undong ), que operaba en términos similares a los de China y Japón . [36] Shin también fue influenciado por los "Métodos para el estudio de la historia china" de Liang ( Zhongguo lishi yangjiufa , 1922), de los cuales se derivan muchos de los métodos de Shin. [37] Escribió su propia historia de Corea que rompió con la tradición confuciana, a cuyos proveedores denunció como "amanerados" y desconectados de la tradición "varonil" de Corea que se remonta al antiguo reino expansionista "coreano" de Goguryeo . [38] Shin sintió que la historiografía confuciana, y especialmente la de Kim Bu-sik y su supuesto sesgo a favor de Silla , suprimió un reclamo coreano válido sobre el territorio de Manchuria, que no solo poseía Goguryeo, [36] sino que Shin lo concibió como un etapa de la historia de Corea, y una medida de la fuerza del minjok . [39] Además, fue el acto de escribir la historia lo que provocó que los coreanos no se levantaran y volvieran a conquistar Manchuria, según Shin, lo que resultó en "un gran país que se convirtió en un país pequeño, un gran pueblo que se convirtió en un pueblo pequeño". [40] Sin embargo, también criticó los libros de texto shin sach'e después de los confucianos, quienes, sin embargo, trataron a Japón con simpatía, tradujeron obras históricas japonesas y reflejaron la cosmovisión japonesa. [30] [36] También criticó al panasiático como disfraz del expansionismo japonés y consideró al Este de Asia como una mera unidad geográfica, en lugar de una base para la solidaridad. [41] Como resultado, su nueva historia se centró tanto en la "lucha nacional" en lugar de en el ascenso y la caída de las dinastías políticas, y enfatizó la separación de Corea de China y Japón, ya que argumentó que la historiografía "debería promover el espíritu nacional y la independencia". . [42] Los colegas historiadores Park Eun-sik (1859-1925) y Chang Chi-yŏng también intentaron rectificar la "cultura literaria esclava" ( noyejŏk munhwa sasang ) del yangban para reflejar la supuesta tradición marcial histórica de Corea. [43]
Después de la anexión japonesa, algunos intelectuales coreanos optaron por retirarse a una vida de glorificación de la expansión cultural de Corea en el pasado, en lugar de la colaboración activa o la resistencia abierta con las nuevas autoridades. Choe Nam-seon , el fundador de la Asociación para la Gloriosa Literatura de Corea ( Chosŏn Kwangmunhoe ) y Park Eun-sik fueron representantes de una nueva escuela de historiadores llamada los historiadores nacionalistas ( Minjok sahakka ), que lamentó el declive de la dinastía Joseon y apuntó para aumentar la conciencia nacional para lograr la independencia de Corea . [44] [45] [46] A pesar de su designación como historiadores, muchas figuras prominentes del movimiento no tenían una formación histórica formal, hicieron afirmaciones extremas que "tenían pocas posibilidades de resistir la prueba rigurosa de la crítica histórica objetiva" y vieron la historia como arma política al servicio de los objetivos de lograr la independencia de Corea. [44] [45] Shin Chaeho a menudo revisaba la historia y la mitología existentes para apoyar su ideal de autonomía histórica coreana, y donde no podía encontrarlo, o donde había contradicciones, culpaba a los registros "perdidos" o "falsificados", un técnica de la que acusó a Kim Bu-sik. [47] Estos historiadores prefirieron el folklórico Samguk Yusa como fuente sobre el Samguk Sagi sancionado por la corte , [48] culpando al compilador del sagi por distorsionar la historia coreana hasta fines confucianos y sadaejuui (pro-China). [49] [50] La investigación histórica de Choe, que él creía que no debería ser imparcial, fue motivada por el deseo de refutar la erudición kokugaku japonesa que enfatizaba aquellos períodos en los que Corea estaba bajo dominación extranjera. [44] Entre los eruditos nacionalistas, Shin eligió adaptar las técnicas de esa erudición japonesa, incluido el uso del exónimo despectivo Shina para degradar a China. [51] An Hwak (安 廓), otro nacionalista coreano, invirtió los tropos historiográficos japoneses, por ejemplo, al argumentar que el supuesto fraccionalismo del difunto Joseon era una forma embrionaria de la política de partidos moderna . [52] En 1914, Kim Kyo-hŏn (金 教 獻) escribió la primera historia nacionalista de Corea, desde Dangun hasta el fallecido Joseon, llamada "Una historia popular del dios Tan'gun" ( Shindan minsa神 檀 民 史) . [53] Debido a la censura japonesa , la escritura de historias nacionalistas se combinó con la resistencia anticolonial. [54]
Los historiadores coreanos acusan a la historiografía colonialista japonesa de cuatro distorsiones principales: dar un papel principal a los actores chinos, manchúes y japoneses en la historia de Corea ( t'ayulsŏngron ); de retratar la sociedad coreana como estancada e incluso pre- feudal ( chŏngch'esŏngron ); de documentar el faccionalismo dentro de la cultura política coreana ( tangp'asŏng-ron ); y de alegar ascendencia común coreana y japonesa ( ilsŏn tongjoron ) para justificar la colonización japonesa de Corea. [23] Yi Ki-baek resume la historiografía colonialista japonesa como resultado de los supuestos de "estancamiento, no desarrollo, particularismo peninsular y falta de originalidad". [55]
Después de la muerte de Shin, los historiadores que escribieron en su tradición serían llamados "Nuevos Nacionalistas" ( shin minjokchuŭi ) del movimiento de "Estudios Coreanos". En la década de 1930, surgieron escuelas alternativas, incluida la historiografía marxista y un enfoque científico de base occidental ( Chindan hakhoe ). [56] Los eruditos de Chindan hakhoe (Sociedad Académica de Chindan), incluidos Yi Pyŏng-do, Yi Sang-baek, Kim Sang-gi y Kim Sŏk-hyŏng, recibieron formación en universidades de Japón o en la Universidad Imperial de Keijō en Seúl. y publicado en revistas japonesas, siguiendo las ideas objetivas de Ranke que desafiaban la historiografía colonial japonesa. [57] Por otro lado, los Nuevos Nacionalistas incluyeron figuras como Chŏng In-bo (鄭 寅 普) y An Chae-hong (安 在 鴻), el primero de los cuales tenía una educación china clásica, en lugar de un departamento de ciencias sociales. en una universidad de Corea o Japón. Hicieron hincapié en el "espíritu propio independiente" ( jasim ), en contraste con la erudición neoconfuciana y de estilo occidental, que representaba para Chŏng un "espíritu dependiente ( t'ashim ). [58]
Después de la Segunda Guerra Mundial
La rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial le dio a Corea su independencia, pero la península se dividió inmediatamente en regímenes ideológicamente opuestos en Corea del Norte y del Sur . Al principio, los historiadores marxistas centrados en el análisis de clases dominaron la escritura histórica en el norte, mientras que el gobierno incondicionalmente anticomunista de Syngman Rhee (1948-1960) también hizo que la noción de minjok fuera menos central para la historiografía en el sur. [59] En Corea del Norte, el análisis de clase fue desplazado por el análisis nacionalista en la década de 1950, poco después de la Guerra de Corea . [60] En Corea del Sur, la caída del régimen de Rhee en 1960 y las protestas contra Japón desencadenadas por la normalización de los lazos diplomáticos con Japón en 1965 también restablecieron el minjok como un "marco unificador" para desarrollar una historiografía anticolonial. [61] Desde entonces, los estudios históricos tanto en el Norte como en el Sur han mostrado un "tono nacionalista penetrante e intenso" a pesar de las diferencias ideológicas entre los dos países. [62] Esta perspectiva histórica compartida ha servido como telón de fondo para las relaciones entre Corea del Norte y Corea del Sur , como en junio de 2000 cuando ambos jefes de estado coreanos afirmaron que la unificación coreana era un imperativo histórico. [63]
Corea del Norte
Después de la independencia en 1945, el tono nacionalista "mucho más militante" de la erudición histórica norcoreana, en comparación con la historiografía surcoreana, permite que dicha erudición sea categorizada como nacionalista, en lugar de marxista. [64] El líder norcoreano Kim Il Sung encargó a historiadores como propagandistas que glorificaran las hazañas del antiguo reino Goguryeo contra la China de la dinastía Tang , así como la lucha antijaponesa más reciente en el noreste de China (Manchuria). [65] Kim era parte del Ejército Unido Antijaponés del Noreste liderado por el Partido Comunista de China , del cual era miembro, pero esta historia fue reemplazada más tarde por su afirmación no verificable de haber dirigido un "Ejército Revolucionario del Pueblo Coreano" ( Chosŏn inmin hyŏngmyŏnggun ), cuyos detalles se asemejan al Ejército Revolucionario del Pueblo Antijaponés del Nordeste, dirigido por un chino. [66] La historia norcoreana de las hazañas de Kim Il Sung en el exilio de Manchuria contiene omisiones, inverosimilitudes y falsificaciones, así como un subtexto de vagabundeo y salvación (del minjok ) que ha sido comparado con la mitología cristiana y griega. [67] Según Gi-Wook Shin, el "nacionalismo basado en la sangre" de Kim Jong Il desciende de las ideas de los historiadores Shin Chaeho, Yi Kwang-su y Choe Nam-seon . [32]
También existen similitudes, aunque no reconocidas debido al culto a la personalidad de Kim , entre el énfasis de Kim en la ideología de autosuficiencia juche ( chuch'e ) y la idea de Shin del "espíritu autónomo" ( chuch'e ŭi chŏngsin ) y la denigración del servil sadaejuui . Es también de estos conceptos donde se originan los cargos y contracargos intercoreanos de "dependencia". [68] La ubicación geográfica del gobierno de Kim en el norte de Corea le ha ayudado a promover historias nacionalistas con Goguryeo y otros estados de Manchuria para apuntalar su propia legitimidad. [69] La historia más autorizada en Corea del Norte, el Chosŏn t'ongsa (edición de 1977) justifica su tratamiento desproporcionado de Goguryeo, especialmente en relación con el contemporáneo Silla , tradicionalmente venerado , "porque el pueblo coreano era más fuerte bajo las reglas [de Goguryeo] ". [70]
El Chosŏn t'ongsa también desafía la visión tradicional de la " Silla unificada " de haber unificado a Corea, afirmando que el régimen sólo "la parte sur de la tierra nacional", y que al aliarse con la dinastía Tang China, "trajo a los extranjeros enemigos y ... cometió un crimen grave ante el pueblo coreano ". Como resultado de la Guerra Goguryeo-Tang , continúa, Corea "perdió una cantidad no pequeña de territorio ante los agresores", refiriéndose a las tierras ocupadas por Balhae después del colapso de Goguryeo, aunque Corea del Norte considera que Balhae es coreana. [70] Desde la década de 1950, la historiografía norcoreana ha abandonado el análisis de clase en favor de categorías nacionalistas, de acuerdo con la ideología juche líder . [71] Antes de eso, los estudiosos de Corea del Norte se preocupaban por ajustar la historiografía marxista a la historia de Corea, pero en 1966, el decano de historiadores norcoreanos consideró una controversia sobre cómo reconciliar la historiografía marxista con la historia nacional como una tarea más relevante para los eslavos y los alemanes. que a los coreanos. La historiografía norcoreana comenzó a tomar aspectos más nacionalistas y tomó a Manchuria como su centro geográfico; y se empezaron a zanjar importantes controversias históricas sin debate ni discusión. [72] [73] En contraste con el Manifiesto Comunista , que comienza "La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases", un texto estándar de la historia de Corea del Norte dice: "La historia humana es una historia de lucha del pueblo por Chajusŏng [autonomía o independencia] ". Según Charles K. Armstrong , esta concepción de la historia es más similar a la concepción de Shin Chaeho del "yo" versus el "no-yo" que al marxismo. [73]
Este escrito histórico negó las influencias de la civilización china en Corea y pidió una corrección de la historia coreana antigua basada en la ideología juche de la autosuficiencia. [72] La historiografía norcoreana sobre la Corea moderna ha presentado en su mayoría afirmaciones no verificables sobre los heroicos actos nacionalistas de la familia Kim Il-sung , como que uno de los antepasados de Kim dirigió una turba para quemar un barco naval estadounidense en 1866. [74] En Historiografía de Corea del Norte, este ataque marca el comienzo de la historia moderna de Corea ( kŭndaesa ). [73] El monte Baekdu , que casi siempre se yuxtapone con el hijo de Kim , Kim Jong Il , ha aparecido cada vez más en la "mitografía" norcoreana desde la década de 1960, y más rápidamente desde la de 1970, asociando al líder con Dangun , el supuesto progenitor de la Raza coreana. [73] Sin embargo, también se ha utilizado para elogiar al reformista silhak Chŏng Tasan como un patriota en el norte, porque Tasan quería poner fin a la participación de Joseon en el sistema tributario imperial chino . [75] El propio Tasan fue un defensor de una teoría de la historia "orientada a las personas" ( minbon ). Un discurso de 1970 del hijo de Kim, Kim Jong Il, al Partido de los Trabajadores de Corea enfatizó que "debemos asegurarnos de que las cosas del pasado se muestren o enseñen a nuestro pueblo para contribuir a su educación en el patriotismo socialista" ( sahoe chuŭi chŏk aeguk chuŭi ). [75]
Corea del Sur
La historiografía nacionalista coreana ha dominado el campo de los estudios coreanos en la República de Corea ( Corea del Sur) desde 1945. [76] Desde 1945 hasta finales de la década de 1960, la historiografía nacional surcoreana comenzó a alejarse de las biografías de personajes heroicos del movimiento independentista coreano. hacia el análisis de incidentes nacionalistas como el Movimiento 1 de Marzo . [77] Aún así, la historiografía nacionalista surcoreana tiene como objetivo refutar lo que el historiador Lee Ki-baek llamó una "visión colonial de la historia coreana", a la que supuestamente los académicos japoneses y extranjeros todavía estaban suscritos. [77] Una de esas "opiniones coloniales" fue que la dinastía Goryeo (918-1392) estaba estancada, lo que los historiadores nacionalistas estudiaron las instituciones de Goryeo para tratar de refutar con pruebas de dinamismo y cambio. [55] Pero hay más del doble de artículos y monografías sobre el Joseon que para Goryeo, ya que los historiadores surcoreanos suponen que hubo un cambio fundamental e irreversible potencial del tradicionalismo al modernismo durante ese tiempo. Este cambio, según dicen historiadores como Choe Yŏng-hŭi , inhibido por las diversas invasiones japonesas del siglo XVI y la anexión definitiva, a la que culpan de la inestabilidad social y el bandidaje armado. [78] Kim Chol-choon, escribiendo en 1970, evaluó el estado de la historiografía de Corea del Sur como carente de un "espíritu crítico". [79] En 1978, el historiador nacionalista Kang Man'gil desafió la periodización existente de la historia de Corea del Sur en bloques "coloniales" y "posliberación", sugiriendo en cambio que la segunda mitad del siglo XX debería caracterizarse como una de "división", anterior a la creación de un estado unificado de etnia coreana. Su ataque a la historiografía coreana "colonial" propuso una nueva "historiografía autodeterminada" ( chuch'ejŏk sagwan ). [80] Desde la década de 1970, elementos marginales de la comunidad histórica de Corea del Sur también han tratado de resucitar el enfoque irredentista de Shin en Manchuria. La normalización de las relaciones entre China y Corea del Sur y las visitas a los coreanos en China han aumentado el interés en la región, aunque los esfuerzos por "Recuperar las tierras antiguas", como dice un autor irredentista, son marginales en la esfera pública. [81]
La Historia oficial de la República de Corea retrató al pueblo coreano como el centro del escenario en su propia "liberación" contra un pequeño número de colaboradores, dando a los Aliados de la Segunda Guerra Mundial un papel secundario. [82] Los gobiernos autoritarios de Corea del Sur interfirieron en gran medida en la erudición histórica, "agravando la naturaleza tradicionalmente conformista de la erudición establecida" al convertir en tabú temas como la popularidad del comunismo en la Corea de los años treinta y cuarenta. [83] Desde la democratización de Corea del Sur en 1987, los académicos continúan publicando historias nacionalistas, y la descripción hegemónica del dominio japonés como opresivo para la cultura coreana no ha cambiado, aunque algunos académicos coreanos han cuestionado la dicotomía "colaboración-resistencia". [84] Desde la década de 1980 hasta la presidencia de Kim Dae-jung en 1998, la mayoría de los historiadores surcoreanos del colaboracionismo estuvieron de acuerdo con la idea de que "la historia de la nación fue secuestrada" en la independencia "por una camarilla de títeres projaponeses", que eran protegido por el Gobierno Militar del Ejército de los Estados Unidos en Corea y Syngman Rhee del Comité de Investigación Anti-Traidores. [85] Campañas políticas recientes, como el establecimiento de una comisión presidencial en 2005 para identificar y avergonzar a los colaboradores, han consolidado la historia nacional como la forma dominante de historiografía. [86] El estado conserva al proveedor más poderoso de memoria histórica en Corea del Sur, lanzando, por ejemplo, una campaña en 2010 para "recordar con la gente la orgullosa historia de establecer simultáneamente la soberanía nacional, la democracia y el desarrollo económico, algo único en el mundo". , una narrativa autolegitimadora que excluye la historia de la Guerra de Corea y los activistas de la democracia coreana contra el estado de Corea del Sur. [87] Sin embargo, algunos historiadores de la Nueva Derecha de Corea del Sur , como Lee Young-hoon , están desafiando la historia centrada en la nación proponiendo una historia centrada en el estado que promueve el orgullo patriótico ( aegukshim ,愛國心) por los logros económicos de Corea del Sur. en lugar de vergüenza por el fracaso de unificar a los coreanos. [88] Im Chihyŏn es otro defensor contemporánea, aunque de diferente trasfondo ideológico, para la "democratización" ( minjuhwa 民主化) de la historiografía por su liberación del paradigma de "nación monolítica". Sin embargo, es crítico con los esfuerzos de los gobiernos democráticos de Corea del Sur para reconciliar ( kwagŏ ch'ŏngsan ) el pasado de Terror Blanco del estado . [88]
Los historiadores nacionalistas surcoreanos poscoloniales también buscaron dividir a los coreanos durante la administración japonesa en categorías de colaboradores egoístas o de resistencias nacionalistas abnegadas. [29] El primer gran desafío a la historiografía nacionalista respaldada por el estado hegemónico no provino de un coreano, sino del estadounidense Bruce Cumings , quien escribió el libro de 1981 Origins of the Korean War . [83] Cumings recordó haber enfrentado una fuerte resistencia a su historiografía revisionista , que incluía "que la mera mención de la idea de que Japón de alguna manera 'modernizó' a Corea provoca negaciones indignadas, emociones crudas y la sensación de que el caos acaba de ser, o está a punto de ser" comprometido." [89]
Temas
Los escritos de Shin Chaeho esbozaron los temas de la historiografía nacionalista posterior, incluida la antigüedad y el carácter distintivo de los coreanos; la larga historia de los coreanos defendiéndose de la "agresión extranjera"; y la descripción de los coreanos "como parte esencial de la historia mundial". [51]
El minjok coreano
El objetivo principal de la historiografía nacionalista coreana ( minjok sahak ) en Corea del Sur desde 1945 era escribir "una nueva historia racial de la independencia coreana" que refutaría la erudición japonesa anterior sobre Corea ( Ilchesagwan ). [76] La idea de una raza o pueblo coreano entró en el vocabulario coreano a finales de la década de 1890 con la palabra minjok . Antes del siglo XIX, según Carter Eckert , "había poco o ningún sentimiento de lealtad hacia el concepto abstracto de 'Corea' como estado-nación, o hacia los habitantes de la península como 'coreanos'". La lealtad a la aldea, la familia y el rey tenía prioridad para la gente común, mientras que las élites coreanas se consideraban miembros de una "civilización cosmopolita centrada en China". [90]
La llegada del sistema de estados nacionales a Asia oriental, durante la cual Corea se incorporó al Japón Meiji, llevó a los activistas coreanos a "redefinir Corea en términos de homogeneidad interna y autonomía externa". En el ensayo de 1908 de Shin Chaeho, Doksa Sillon ("Una nueva forma de leer la historia"), Shin equiparó la historia de Corea ( kuksa ) con la de la nación coreana ( minjoksa ), intentando redirigir las lealtades de la gente a esa categoría que, según él, siempre existió en la historia. . [91] Por ejemplo, Shin afirmó que la rebelión de Myocheong (1135-1136) contra Goryeo, que fue aplastada por Kim Bu-sik como una rebelión "nacionalista". [47] Myocheong había exigido que Goryeo traslade su capital al norte a sŏgyŏng (actual Pyongyang) y adopte una postura más agresiva contra las dinastías Liao y Jin al norte, lo que Kim consideró socavaría la seguridad del estado de Goryeo. [92] El trabajo posterior de Shin, del Chosŏn sanggo munhwasa , mostró una evaluación más crítica de las fuentes primarias , utilizando métodos de arqueología , epigrafía y lingüística comparativa , y confiando menos en las escrituras Daejonggyo (adoración de Dangun). [93]
La antigüedad y la conexión del Asia interior
La historiografía nacionalista considera que Yemaek es el comienzo de la "unidad de raza, cultura y condición de estado en la península prehistórica de Corea", pasando por alto la presencia de la cultura contemporánea de Xiajiadian superior (1000-600 a. C.) y la cultura de Xiajiadiana inferior (2200-1600 a. C.) en Liaodong. [94] Siguiendo el paradigma colonial japonés del indigenismo , la historiografía nacionalista coreana afirma los orígenes cada vez más antiguos de los coreanos para demostrar la legitimidad cultural coreana. [95] Tal búsqueda de "los orígenes raciales" de los coreanos refleja el concepto japonés de kokutai ("esencia nacional"), que era parte de la erudición kokugaku . [96] Para Shin, la búsqueda de un momento ideal en la antigüedad no fue cuando había paz y estabilidad confucianas, como en la valoración de la historiografía china de los emperadores Yao y Shun, sino cuando el minjok coreano controlaba la mayor parte del territorio. [97] La retroproyección de los conceptos de raza y etnia del siglo XX en la antigua Corea ha resultado en un "complejo revoltijo de narrativas contradictorias llenas de ficción Tan'gun, mitos dinásticos en competencia e invasiones hipotéticas de tribus, así como inexplicables datos ... [que] han hecho virtualmente imposible distinguir los hechos de la ficción en los estudios sobre la antigua Corea ". [98] El nacionalismo ha impregnado tanto la erudición histórica dominante en Corea del Sur que los caracteres chinos , utilizados exclusivamente para escribir el idioma coreano hasta hace poco, se relegan a notas al pie de página en revistas académicas o se excluyen por completo. [99] La periodización histórica en Corea del Norte se preocupa por demostrar la "superioridad y el avance" de la civilización coreana "empujando el comienzo de cada etapa histórica lo más atrás posible". [64]
La historiografía nacionalista coreana está relacionada con la "arqueología popular" en Corea del Sur , donde los arqueólogos de la televisión que compiten por los índices de audiencia hacen afirmaciones cada vez más amplias sobre los límites de la antigua Corea. Por ejemplo, en 1993 el Korea Daily patrocinó un viaje del arqueólogo Son Bo-gi de la Universidad de Yonsei a Ulan Bator , Mongolia , donde Son afirmó que descubrió una nueva fortaleza de piedra de Goguryeo que demostró que Goguryeo se extendía más allá de la cordillera del Gran Khingan . [100] El arte de la Edad de Bronce de Corea ha sido conectado por arqueólogos populares, por ejemplo, con el de los escitas , lo que supuestamente demuestra la "llegada de una raza superior del norte" a la península de Corea. [101] Los periodistas e investigadores coreanos también viajan regularmente a lo largo de los sitios de la Ruta de la Seda en Asia Central en busca de las " raíces altaicas " de Corea . [100] Choe Nam-seon , escribiendo en la tradición territorial de Shin Chae-ho, argumentó que Corea era el centro de la cultura Purham que se extendía profundamente en Asia Central . [102] Según Choe, el mundo estaba dividido en culturas indoeuropea , china y "Părk" ( Purham munhwa kwŏn ), la última de las cuales fue una religión coreana parecida al sintoísmo que se extendió desde el Mar Negro hasta el Mar Caspio. , Tian Shan , las montañas de Altai , a través de Corea, Japón y Okinawa . [103] Choe alegó que Dangun era adorado universalmente dentro de esta supercultura . [104] Sin embargo, según Chizuko Allen, Choe no examinó las culturas locales de ningún país además de Corea, China y Japón, y basó esta teoría en similitudes fonéticas de características geográficas. [103] La teoría de la cultura Purham de Choe ha sido adoptada desde entonces por el activista independentista y líder del "movimiento de estudios coreanos" An Chae-hong . [105]
Mito fundacional coreano revisado
Hacia mediados de la dinastía Joseon , la visión establecida entre los historiadores remontaba los orígenes coreanos a los refugiados chinos, considerando la historia de Corea como la de una larga serie de reinos conectados con China. Como tal, se valorizaron los estados de Gija Joseon y Silla , mientras que los estados de Gojoseon y Goguryeo no se consideraron importantes. [106] Según este punto de vista, el primer estado de Corea, Gija Joseon , fue fundado por Jizi en 1122 a. C., quien era un consejero chino descontento de la dinastía Shang . La historia de cómo trajo poesía, música, medicina, comercio y un sistema político a la península de Corea fue concebida de manera similar a la propuesta de Fundación de Roma por el refugiado troyano Eneas . [107] Pero en la década de 1930, bajo la influencia de las historias de Shin Chaeho, la historia de la fundación de Jizi Korean se volvió menos popular que la de Dangun , el hijo de un tigre y un oso - este último es común en el folclore japonés - que trajo la civilización a la península de Corea. [107] Shin y los otros historiadores que promulgaron este mito habían sido influenciados por Daejonggyo , un nuevo movimiento religioso que adoraba a Dangun, [108] pero atacó las narrativas de libros de texto anteriores a la anexión de Dangun que lo retrataban como el hermano del dios japonés Susanoo . [30] Para Shin, Dangun fue tanto el fundador del minjok coreano como el primer estado coreano ( kuk ) y, por lo tanto, el punto de partida necesario para la historia de Corea. [34] En respuesta a un desafío de los eruditos japoneses Shiratori Kurakichi e Imanishi Ryū de Dangun como una invención del autor del Samguk yusa , el historiador nacionalista Choe Nam-seon atacó la mitología japonesa como construida sobre invenciones. [48]
Al centrarse en un dios mitológico que fundó una "raza sagrada" ( shinsŏng chongjok ), la historiografía nacionalista coreana busca retratar a la antigua Corea como una época dorada de "dioses y héroes" donde los logros culturales de Corea rivalizaban con los de China y Japón. [109] En consecuencia, Shin Chaeho elevó a Dangun para que desempeñara un papel similar al del Emperador Amarillo en China y al de Amaterasu en Japón. [110] Choe Nam-seon, según su teoría de la cultura Purham, coloca a Dangun incluso por encima de los emperadores chinos y japoneses, porque esos gobernantes eran supuestamente gobernantes chamánicos de la antigua tradición coreana "Părk". [111] La historia de Dangun también da crédito a las afirmaciones de que la herencia coreana tiene más de 5000 años. Según Hyung Il Pai, se puede decir que la popularidad de los estudios de Dangun "refleja la tendencia progresivamente ultranacionalista en la erudición histórica y arqueológica coreana de hoy". [112] Shin Chaeho nombró al monte Changbai ( Baekdu en coreano) en la frontera entre China y Corea como parte de la herencia coreana, en virtud de su conexión con el mítico Dangun. Changbai, sin embargo, ya fue reclamado por los manchúes de la dinastía Qing de China desde el siglo XVII por su mito de origen, [113] [114] así como por los mongoles , y las montañas también se consideran sagradas en la cultura china Han . [115] Esta identificación nacionalista de Changbai / Baekdu con los coreanos fue cimentada por la operación de los partisanos del movimiento independentista coreano que operaban desde la frontera china y legitimado retroactivamente con referencia a la historia de los estados de Gojoseon y Balhae . [113] La conexión de la civilización china con la antigua Corea sigue siendo atacada por los historiadores norcoreanos, que alegan que la historia de Gija Joseon fue "brutalmente distorsionada por la clase dominante feudal, los seguidores [sadaejuui] y los chovinistas de las grandes potencias". . [72]
Relación con China y Japón
Distintividad de
El nacionalismo étnico coreano se basa en la idea de que los coreanos han existido como una única raza homogénea ( tan'il minjok ) desde la antigüedad. Como parte de un esfuerzo por crear una narrativa de origen coreano libre de "contaminación racial" de chinos o japoneses, las historias raciales de los coreanos publicadas en Corea suelen comenzar con la línea "Los coreanos no son japoneses". Como resultado, los orígenes propuestos más políticamente correctos de los coreanos son del sur de Siberia ( pukpang-gye ), del " Mar del Sur " o mitológicos (como en la historia de Dangun). [116] La articulación más influyente de estas teorías nacionalistas del origen es "Historia de la formación de la raza coreana" de Kim Chŏng-hak (1964); otros incluyen a Kim Chŏng-bae (1976, 1987, 1990), Yi Ki-baek (1977, [con Yi Ki-dong] 1983), Kim Wŏl-lyong (1970, 1986, 1989b), Yun Mu-byŏng (1987) y Yi Chong-uk (1993). [116] Según Shin Chaeho, el pueblo coreano era descendiente de Dangun , que se fusionó con el pueblo Buyeo ( Fuyu ) de Manchuria y terminó su desarrollo como el núcleo del pueblo Goguryeo . [117]
En la historiografía nacionalista, Corea se valora por tener una cultura indígena separada de las de China y Japón. La evidencia de la influencia cultural china en los coreanos, así como de los orígenes ancestrales comunes de coreanos y japoneses, se denuncia como un "complot malvado" de la "historiografía imperialista japonesa" ( Ilche sagwan ) para "aniquilar al pueblo coreano" ( minjok malsal ). [118] Shin Chaeho se esforzó por hacer de "Corea" una unidad principal y limitada de la historia del este de Asia, que creía que había sido distorsionada por historiadores confucianos que midieron a los coreanos por una graduación entre chino y bárbaro . [47] Los arqueólogos tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur han afirmado, contrariamente a la erudición anterior, que Corea experimentó una cultura de la Edad del Bronce separada de la de China, con artefactos parecidos a los de Siberia y Manchuria. [64]
Superioridad sobre
Corea es representada alternativamente en la historiografía nacionalista como una víctima constante a lo largo de la historia de China y Japón, pero que sigue siendo moral, racial y culturalmente superior a ellos, ya que ellos, y más recientemente, las potencias occidentales, intentaron y "fracasaron en reprimir el espíritu nacional de Corea". . [109] El trabajo de Shin Chaeho muestra la influencia del darwinismo social al retratar la historia como una lucha racial entre el minjok "Buyeo" (coreano) con el de los xianbei , chinos , mohe y jurchen por el territorio. [97] Avergonzó a figuras históricas que preservaron o extendieron el control "coreano" sobre Manchuria, y avergonzó a quienes no lo hicieron, como Muyeol de Silla . Como resultado, la búsqueda de héroes del primero llevó a su Doksa Sillon a centrarse más en la historia antigua que en la reciente. [39] Varias autodesignaciones para los coreanos en la lucha minjok incluyen "la buena raza" ( sŏnmin ) y "el pueblo elegido o liberado" ( paedal ). [119] En la historiografía poscolonial de Corea del Norte y del Sur, existe una tendencia a enfatizar la "superioridad" ( ususŏng ) y la "avanzada" ( sŏnjinsŏng ) del desarrollo histórico de Corea. [64]
La historiografía nacionalista celebra varias victorias de los "coreanos" sobre los "extranjeros", como la Guerra Goguryeo-Sui (612), la Guerra Goguryeo-Tang (645), la Guerra Goryeo-Khitan (1018), las Guerras Coreano-Jurchen (1107), las invasiones mongolas de Corea (1231–73) e invasiones japonesas de Corea (1592–1598) . [109] En consecuencia, héroes militares, tales como Eulji Mundeok de Goguryeo-y de hecho todos los generales de los reinos contemporáneos Tres de Goguryeo , Baekje y Silla -son les asigna una común, la identidad "nacional" de Corea. Sin embargo, en palabras de John Duncan, es "extremadamente improbable" que la gente de esos reinos se identificara con "una colectividad 'coreana' más grande que trascendía las fronteras locales y las lealtades estatales". [120] Yi Sang-ryong , quien argumentó que la historia "elevó la dignidad del país y fomentó el patriotismo" ( kungmin chŏngshin ) afirmó que durante la "historia del norte" de los coreanos en Manchuria, desde la época de Dangun hasta Balhae , los Sushen ( Suksin ) y los japoneses estaban subordinados a Dangun. [121]
Shin Chaeho también ha defendido la existencia del monoteísmo en la antigua Corea, elevando a los coreanos a las civilizaciones "avanzadas" del Medio Oriente ; sin embargo, esta teoría contradice otra historiografía nacionalista que propone al chamanismo como una antigua religión coreana, así como la de casi todos los historiadores religiosos, que dicen que los coreanos eran sincretistas . [112] Na Se-jin , el antropólogo físico más citado de Corea, afirmó en 1964 que los coreanos son superiores en "apariencia, inteligencia, valentía, estatura y fuerza" a los chinos y japoneses, y se parecen más a los europeos que a los " mongoloides ", lo que refleja fijación de la historiografía nacionalista en las raíces raciales prehistóricas. [122] Para Shin, la fundación de Corea por una figura tan antigua como Dangun demostró que Corea era más antigua que China; que Dangun colonizó China demostrando que Corea era superior a China; y que los míticos emperadores y sabios chinos eran realmente "coreanos". [123] Shin también reconcebió el "Gran Plan" ( Hungfan chin ch'ou洪範 九 疇) dado por Jizi de Gija Joseon como hecho por "un hombre de [Joseon]", convirtiendo a China en un importador de civilización coreana, opuesto a la vista tradicional. [47]
Territorio histórico
Poseer y trascender la península
En su obra fundamental Doksa Sillon , Shin Chaeho redefinió el tema de la historia nacional coreana desde solo la península coreana hacia los límites exteriores de " Manchuria " y hacia los de la "nación definida racialmente" ( minjok ). [33] Al definir la historia coreana como la del minjok , podría argumentar que Goguryeo , Silla y Baekje , a pesar de las frecuentes guerras entre ellos, eran "del mismo minjok y, en consecuencia, de la misma historia". [110] Sin embargo, la concepción de una nación coreana como limitada por los ríos Yalu y Tumen fue reforzada por las historias confucianas de Joseon que no conferían legitimidad a las dinastías que ocupaban un territorio tan extremo del norte. [124] Shin Chaeho resintió particularmente este confinamiento, considerando la caída de Goguryeo y la pérdida del control "coreano" sobre su territorio extrapeninsular como el comienzo del declive del minjok . [125] Escribió: "Cuando el minjok coreano obtiene Manchuria, el minjok coreano es fuerte y próspero. Cuando otro minjok [del Este o del Norte] obtiene Manchuria ... entonces Corea [Han'guk] entra en ese ... [Este o La esfera de poder del norte] minjok ... Esta es una regla de hierro que no ha cambiado en cuatro mil años ", [126] un sentimiento con el que está de acuerdo un gran número de coreanos contemporáneos. [127] En este lamento, Shin encontró una causa común con los historiadores imperiales japoneses de la escuela Mansenshi , que deseaban retratar la península de Corea y el continente asiático como inseparables, pero con el objetivo anverso de socavar las ideas de la independencia de Corea. [126] [128] No solo Shin, sino también el historiador nacionalista Park Eun-sik, consideraba a Manchuria como la base sobre la cual construir una poderosa "Gran Corea". [129]
Sin embargo, al mismo tiempo, la historiografía nacionalista presupone que cualquier sistema de gobierno que habita en la península de Corea es "coreano"; y que todos los habitantes de la península fueron inmutable y homogéneamente "coreanos" durante "5000 años". E. Taylor Atkins critica estos supuestos como "no menos cuestionables que los que trajeron los eruditos coloniales japoneses", y como contribuyentes a las disputas territoriales modernas con China y Japón. [29] El estudio histórico de la isla de Jeju , Ulleungdo y las rocas de Liancourt ( Dokdo o Takeshima ), acorde con su concepción como coreana desde el fallecido Joseon, sirvió a las necesidades oportunas de la defensa marítima. [130]
Reinterpretación de Balhae como coreano
A mediados de la dinastía Joseon, Park Ji-won negó el hecho de que los territorios de la dinastía Han se extendieran al sur de Yalu y criticó a Kim Bu-sik por excluir a Balhae ( Bohai en chino) en Manchuria de la historia de Corea, argumentando que Balhae eran "descendientes" de Goguryeo. [12] Yi Kyu-gyŏng argumentó que la exclusión de Balhae de la historia de Corea fue "un grave error" ya que "ocupaba una vasta área". [14] En los últimos años de Joseon, sin embargo, un número creciente de historiadores coreanos incluyeron a Balhae en la historia coreana, a pesar de reconocer que los fundadores del estado eran el pueblo Mohe , que no podía ser considerado coreano. [131] En el siglo XVIII, la división fue tal que los eruditos Seongho Yi Ik y An Chŏngbok se negaron rotundamente a considerar a Balhae como parte de la historia coreana, mientras que Sin Kyŏngjun y Yu Deuk-gong la incorporaron por completo. Un siglo después, Han Ch'iyun (韓 致 淪) y Han Chinsŏ (韓 鎭 書) incluirían a Balhae como igual en la historia de Corea a dinastías tan indiscutiblemente coreanas como Silla . [132] Shin Chaeho criticó al Samguk Sagi por excluir a Balhae y al reino de Buyeo (chino: Fuyu , otro estado de Manchuria) de la historia de Corea. [34] Interpretó la derrota de Balhae por parte de la dinastía Liao liderada por Khitan como haber causado "la mitad de las antiguas tierras de nuestro antepasado [Dangun] ... [pérdida] durante más de novecientos años". [39] Los estudiosos de Corea del Norte, y más recientemente algunos del Sur, han intentado recientemente incorporar la historia de Balhae como parte integral de la historia de Corea desafiando la visión de Silla Unificada como la unificación de Corea. Según esta narrativa, Goryeo fue la primera unificación de Corea, ya que Balhae todavía existía mientras ocupaba el antiguo territorio de Goguryeo al norte de la península de Corea. [64] [73]
Negación de la presencia de la antigua dinastía Han
La demonización de los hallazgos históricos y arqueológicos japoneses en Corea como falsificaciones imperialistas se debe en parte al descubrimiento de esos eruditos de la Comandancia Lelang —por la cual la dinastía Han administraba territorio cerca de Pyongyang— y la insistencia en que esta comandancia china tuvo una gran influencia en el desarrollo de Civilización coreana. [133] Hasta el desafío de Corea del Norte, se aceptaba universalmente que Lelang era una comandancia establecida por el emperador Wu de Han después de que derrotó a Gojoseon en 108 a. C. [64] Para tratar las tumbas de la dinastía Han, los eruditos norcoreanos las han reinterpretado como los restos de Gojoseon o Goguryeo. [133] Para aquellos artefactos que tienen similitudes innegables con los encontrados en China Han, proponen que fueron introducidos a través del comercio y el contacto internacional, o fueron falsificaciones, y "de ninguna manera deben interpretarse como una base para negar las características coreanas de los artefactos ". [134] Los norcoreanos también dicen que había dos Lelang, y que los Han administraron un Lelang en el río Liao en la península de Liaodong , mientras que Pyongyang era un " estado coreano independiente " de Lelang, que existió entre el siglo II a. C. hasta el siglo III d.C. [64] [73] La visión tradicional de Lelang, según ellos, fue ampliada por los chovinistas chinos y los imperialistas japoneses. [64]
Reclamaciones en Liaodong y otros territorios chinos
Shin Chae-ho se basó en temas irredentistas de la historiografía imperial japonesa, que abogaba por la expansión territorial basada en el control pasado. Para justificar un Gran Japón, el historiador japonés Kume Kunitake criticó la noción de Japón como un estado insular , proponiendo que Japón había gobernado Corea y el sureste de China en el pasado. La historiografía de Shin justificó una Gran Corea con referencia a los territorios que Corea supuestamente había tenido en el pasado, [135] que Shin interpretó como el significado de Baekje : Liaodong occidental , Shandong , Jiangsu , Zhejiang y las áreas circundantes; y de Silla : noreste de Jilin . [136] Sintió que Silla , Goryeo y Joseon unificados no eran verdaderas "unificaciones" del pueblo coreano como se había pensado anteriormente, sino sólo unificaciones "semi-" o "medias" ( panp'yonjok t'ongil ), con una unificación completa aún no cumplida desde los tiempos de Dangun. [39] Anteriormente, Park Ji-won argumentó que Liaodong y otros territorios sobre el río Yalu deberían considerarse territorio histórico coreano, o de lo contrario Corea perdería más territorio. [13] Yi Kyu-gyŏng creía que la península de Liaodong era un antiguo territorio coreano "irrefutablemente" porque el nombre coreano de Liaodong era Samhan ( coreano : 삼한 ; Hanja : 三 韓), o "Tres estados coreanos". [14] Los eruditos nacionalistas afirmaron la propiedad coreana de Liaodong y el área circundante basándose en la Historia dinástica china de Liao y la Historia de Jin . [137] Sin embargo, la aceptación generalizada de las reclamaciones sobre el territorio de Manchuria en Corea se produjo sólo cuando el Imperio de Japón se expandió al norte y noreste de China . Los eruditos japoneses coloniales como Iwakichi Inaba , Shiratori Kurakichi , Torii Ryūzō , Imanishi Ryū e Ikeuchi Hiroshi declararon que había una "historia manchú-coreana" unificada ( Mansen-shi ). [138]
El surcoreano Yun Nae-hyŏn propuso en 1985 que Gojoseon duró dos mil años desde antes del 2333 a. C., desde Hebei en el norte de China hasta toda Corea. [133] Los disidentes importantes de la visión de Liaodong como coreana durante Joseon incluyeron a Jeong Yak-yong , quien argumentó que Liaodong era "superfluo" para las fronteras fluviales naturales de Corea; y Seongho Yi Ik , quien consideró el irredentismo contra China como una "ambición codiciosa" que podría generar problemas en el futuro; [139] contra los historiadores nacionalistas de 1910 que lamentaron la "pérdida" de Manchuria y el declive del minjok coreano , An Hwak representó una voz disidente. [52] El culto Daejonggyo de Dangun escribió "cuentos históricos" ( sahwa ) que influyeron en la historiografía nacionalista coreana del siglo XX. Los argumentos de los sahwa en el pan- Dongyi pan-noreste asiático incluían la afirmación de que la nación coreana incluía "no sólo la península de Corea y Manchuria, sino también el noreste de China", considerando a los emperadores de Shun , Liao , Jin , Yuan y Qing como parte de la historia de Corea. Este concepto ampliado de la nación coreana se incluyó en los libros de texto de historia coreana de Kim Kyo-hŏn destinados a elevar la moral de los cadetes militares que estudian en el exilio en China. [53] Según Kim, dado que todos estos pueblos que lideraron las dinastías se originaron en Manchuria, a diferencia de, digamos, Jizi de Gija Joseon , todos son descendientes de Dangun y, por lo tanto, forman parte de la rama "norteña" del minjok coreano. historia. Como resultado, consideró todas las tierras conquistadas por esos pueblos, incluida más recientemente "la tierra de los Han , Mongolia , el territorio de los Hui y el Tíbet " hasta Birmania como incluidas en el territorio del minjok coreano . . [40] Yi Sang-ryong hizo varios argumentos en común con Shin, Kim Kyohŏn y Park Eun-sik: que el pueblo manchú era en realidad coreano; que las Cuatro Comandancias de Han estaban ubicadas en Liaodong y no en territorio "coreano"; y que una parte de la historia coreana debería centrarse en Manchuria, con el objetivo de crear un estado mayor de Joseon que incluyera el territorio. [121] Shin argumentó que las "tendencias en la historia geográfica" presagiaban el futuro control coreano sobre los antiguos territorios de Goguryeo, y abogó por la emigración coreana para " reavivar " ( chunggwang ) la historia perdida de Dangun. [140] Como resultado de los levantamientos campesinos, las hambrunas y el estímulo imperial japonés, la inmigración coreana a Manchuria se disparó a partir de 1860, llegando a 400.000 coreanos en 1920; 900.000 en 1931 y más de dos millones en 1945. [141]
La historiografía nacionalista coreana , que considera gloriosa la subyugación de Manchuria por las dinastías coreanas, ha chocado con el nacionalismo chino contemporáneo, que considera el territorio como una zona fronteriza china ( bianjiang ). [127] Los historiadores chinos incluso objetan el nombre "Manchuria", que evoca una independencia histórica utilizada para justificar el intento de las potencias imperiales de separar ese territorio de China. En consecuencia, creen que el nombre propio es " Noreste de China " ( dongbei ). [127] Las controversias de Goguryeo alrededor de 2002 reflejaron el sentimiento nacionalista tanto en China como en Corea, estimulado por académicos e institutos afiliados al estado de ambos lados que discutieron sobre si Goguryeo debería ser considerado parte de la historia china o coreana. [127]
Ver también
- Historiografía de Corea
- Sojunghwa (etnocentrismo coreano)
- Negacionismo histórico
- Nacionalismo e historiografía
- Nihonjinron
- Controversia de los libros de texto coreanos
- Historiografía china
Notas
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