Movimientos LGBT
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Los movimientos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales ( LGBT ) son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Los movimientos sociales pueden centrarse en la igualdad de derechos, como el movimiento de la década de 2000 para el matrimonio entre personas del mismo sexo, o pueden centrarse en la liberación, como en el movimiento de liberación gay de las décadas de 1960 y 1970. Los movimientos anteriores se centraron en la autoayuda y la autoaceptación, como el movimiento homófilo de la década de 1950. Aunque no existe una organización central primaria o general que represente a todas las personas LGBT y sus intereses, numerosas organizaciones de derechos LGBT están activas en todo el mundo. Las primeras organizaciones para apoyar los derechos LGBT se formaron a principios del siglo XX. [4]
Un objetivo comúnmente declarado entre estos movimientos es la igualdad social para las personas LGBT, pero todavía se niegan todos los derechos LGBT. [5] Algunos también se han centrado en la construcción de comunidades LGBT o han trabajado por la liberación de la sociedad en general de la bifobia , la homofobia y la transfobia . [6] Actualmente existe una lucha por los derechos LGBT. [7] Los movimientos LGBT organizados en la actualidad se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluyen cabildeo , marchas callejeras , grupos sociales , medios de comunicación, arte e investigación .
Visión general
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La socióloga Mary Bernstein escribe: "Para el movimiento de lesbianas y gays, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad , homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual de género ( heteronormatividad ). Objetivos políticos incluir cambios en las leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protecciones contra daños ". [8] Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política.
Al igual que con otros movimientos sociales, también hay conflicto dentro y entre los movimientos LGBT, especialmente sobre estrategias de cambio y debates sobre exactamente quién representa a los votantes de estos movimientos, y esto también se aplica a la educación cambiante. [9] Existe un debate sobre hasta qué punto las lesbianas, los gays, los bisexuales, las personas transgénero, las personas intersexuales y otros comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntos. Los líderes del movimiento de lesbianas y homosexuales de los años setenta, ochenta y noventa a menudo intentaron ocultar a las lesbianas masculinas, los hombres homosexuales femeninos , las personas transgénero y los bisexuales del ojo público, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBT. [10]Roffee y Waling (2016) documentaron que las personas LGBT experimentan microagresiones, acoso y comportamientos antisociales por parte de otras personas dentro de la comunidad LGBT. Esto se debe a conceptos erróneos y puntos de vista contradictorios sobre lo que implica "LGBT". Por ejemplo, las personas transgénero descubrieron que otros miembros de la comunidad no eran comprensivos con sus propias necesidades individuales, específicas y, en cambio, hacían suposiciones ignorantes, y esto puede causar riesgos para la salud. [11] Además, las personas bisexuales encontraron que las personas lesbianas o gays no comprendían ni apreciaban la sexualidad bisexual. Evidentemente, aunque la mayoría de estas personas dirían que defienden los mismos valores que la mayoría de la comunidad, aún existen inconsistencias incluso dentro de la comunidad LGBT. [12]
Los movimientos LGBT a menudo han adoptado una especie de política de identidad que ve a las personas homosexuales, bisexuales y transexuales como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios , y esto es muy común entre las comunidades LGBT. [13] Aquellos que utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades , y aspiran a unirse a la corriente política principal al mismo nivel que otros grupos de la sociedad. [14] Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no pueden cambiarse conscientemente, los intentos de convertir a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales en heterosexuales (" terapia de conversión") generalmente se oponen a la comunidad LGBT. Dichos intentos a menudo se basan en creencias religiosas que perciben la actividad gay, lesbiana y bisexual como inmoral.
Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBT han criticado las políticas de identidad como limitadas y defectuosas, elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gays y lesbianas son restrictivas y han intentado deconstruir esas categorías, que se considera que "refuerzan en lugar de desafiar una cultura sistema que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores ". [15]
Después de la Revolución Francesa, el sentimiento anticlerical en los países católicos, junto con el efecto liberalizador del Código Napoleónico, hizo posible eliminar las leyes de sodomía. Sin embargo, en los países protestantes , donde la iglesia era menos severa, no hubo una reacción general contra los estatutos de origen religioso. Como resultado, muchos de esos países mantuvieron sus estatutos sobre sodomía hasta finales del siglo XX. Sin embargo, algunos países aún mantienen sus estatutos sobre sodomía. por ejemplo, en 2008 se juzgó un caso en el tribunal superior de la India utilizando una lectura de hace 150 años que castigaba la sodomía. [dieciséis]
Historia
Era de la iluminación
En XVIII - y Europa del siglo XIX , el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo y el travestismo fueron ampliamente considerado como socialmente inaceptable, y eran los delitos graves de la sodomía y las leyes suntuarias . Sin embargo, hubo algunas excepciones. Por ejemplo, en el siglo XVII el travestismo era común en las obras de teatro, como es evidente en el contenido de muchas de las obras de William Shakespeare y por los actores en la representación real (dado que los roles femeninos en el teatro isabelino siempre fueron interpretados por hombres, generalmente niños prepúberes. ).
Thomas Cannon escribió lo que puede ser la primera defensa publicada de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Aunque solo han sobrevivido fragmentos de su obra, se trataba de una antología humorística de defensa de los homosexuales, escrita con un evidente entusiasmo por su tema. [17] Contiene el argumento: "El deseo antinatural es una contradicción en los términos; una auténtica tontería. El deseo es un impulso amoroso de las partes humanas más íntimas: ¿no son, sin embargo, construidas y, en consecuencia, impulsoras, la naturaleza?"
El reformador social Jeremy Bentham escribió el primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley homosexual en Inglaterra alrededor de 1785, en un momento en que la pena legal para la sodomía era la muerte en la horca. Su defensa se deriva de su filosofía utilitarista , en la que la moralidad de una acción está determinada por la consecuencia neta de esa acción sobre el bienestar humano. Argumentó que la homosexualidad era un crimen sin víctimas y, por lo tanto, no merecía aprobación social o cargos criminales. Consideró las actitudes negativas populares contra la homosexualidad como un prejuicio irracional, avivado y perpetuado por enseñanzas religiosas. [18] Sin embargo, no dio a conocer sus puntos de vista por temor a represalias; su poderoso ensayo no se publicó hasta 1978.
Las corrientes emergentes del pensamiento humanista secular que habían inspirado a Bentham también informaron a la Revolución Francesa , y cuando la recién formada Asamblea Nacional Constituyente comenzó a redactar las políticas y leyes de la nueva república en 1792, grupos de militantes "ciudadanos sodomitas" en París solicitaron la Assemblée nationale , el órgano de gobierno de la Revolución Francesa , por la libertad y el reconocimiento. [19] En 1791, Francia se convirtió en la primera nación en despenalizar la homosexualidad, probablemente gracias en parte a Jean Jacques Régis de Cambacérès , quien fue uno de los autores del Código Napoleónico . Con la introducción del Código Napoleónico en 1808, laEl Ducado de Varsovia también despenalizó la homosexualidad. [20]
En 1830, el nuevo Código Penal del Imperio Brasileño no repitió el título XIII del quinto libro de las "Ordenações Philipinas", que tipificaba la sodomía como delito. En 1833, un escritor anónimo de habla inglesa escribió una defensa poética del capitán Nicholas Nicholls, que había sido condenado a muerte en Londres por sodomía:
¿De dónde brotan estas inclinaciones, rancias y fuertes?
Y no dañar a nadie, ¿por qué llamarlos mal? [19]
Tres años más tarde, en Suiza, Heinrich Hoessli publicó el primer volumen de Eros: Die Männerliebe der Griechen (en inglés: "Eros: El amor masculino de los griegos"), otra defensa del amor entre personas del mismo sexo. [19]
Aparición del movimiento LGBT
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( Julio de 2009 ) |
En muchos sentidos, las actitudes sociales hacia la homosexualidad se volvieron más hostiles durante la era victoriana tardía . En 1885, la Enmienda Labouchere se incluyó en la Ley de Enmienda del Derecho Penal , que tipificaba como delito "cualquier acto de indecencia grave con otra persona de sexo masculino"; un cargo que fue invocado con éxito para condenar al dramaturgo Oscar Wilde en 1895 con la sentencia más severa posible bajo la ley.
La primera persona conocida que se describió a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense en el expediente que persiguió la acción legal y político para defender la comunidad LGBTQ 's derecho a reunirse . [21] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de drag balls en Washington, DC Swann fue arrestado en redadas policiales en numerosas ocasiones, incluido el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. . [22]
A partir de la década de 1870, los reformadores sociales comenzaron a defender la homosexualidad, pero debido a la naturaleza controvertida de su defensa, mantuvieron sus identidades en secreto. [ cita requerida ] Una sociedad británica secreta llamada " Orden de Chaeronea " hizo campaña por la legalización de la homosexualidad y contó con el dramaturgo Oscar Wilde entre sus miembros en las últimas décadas del siglo XIX. [23] La sociedad fue fundada por George Cecil Ives , uno de los primeros activistas por los derechos de los homosexuales, que había estado trabajando por el fin de la opresión de los homosexuales, lo que él llamó la "Causa". Ives conoció a Wilde en el Authors 'Club de Londres en 1892. [24]Wilde quedó cautivado por su aspecto juvenil y lo convenció de que se afeitara el bigote, y una vez lo besó apasionadamente en el Club de Viajeros . [ cita requerida ] En 1893, Lord Alfred Douglas , con quien tuvo una breve aventura, presentó a Ives a varios poetas de Oxford a quienes Ives también trató de reclutar. En 1897, Ives creó y fundó el primer grupo de derechos homosexuales, la Orden de Chaeronea. [24] Los miembros incluyeron a Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers y John Gambril Nicholson .
John Addington Symonds fue un poeta y uno de los primeros defensores del amor masculino. En 1873, escribió A Problem in Greek Ethics , una obra de lo que más tarde se llamaría " historia gay ". [25] Aunque el Oxford English Dictionary le da crédito al escritor médico CG Chaddock por introducir "homosexual" en el idioma inglés en 1892, Symonds ya había usado la palabra en A Problem in Greek Ethics . [26]
Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basados en imágenes y lenguaje de la antigua Grecia como Eudiades , que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos". [27]Si bien los tabúes de la Inglaterra victoriana impidieron que Symonds hablara abiertamente sobre la homosexualidad, sus trabajos publicados para una audiencia general contenían fuertes implicaciones y algunas de las primeras referencias directas al amor sexual entre hombres en la literatura inglesa. Al final de su vida, la homosexualidad de Symonds se había convertido en un secreto a voces en los círculos literarios y culturales victorianos. En particular, las memorias de Symonds, escritas durante un período de cuatro años, desde 1889 hasta 1893, forman una de las primeras obras conocidas de autobiografía homosexual autoconsciente en inglés. Las autobiografías de Anne Lister recientemente decodificadas son un ejemplo anterior en inglés.
Otro amigo de Ives fue el poeta socialista inglés Edward Carpenter . Carpenter pensaba que la homosexualidad era una característica humana innata y natural y que no debería considerarse un pecado o un delito. En la década de 1890, Carpenter comenzó un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual , posiblemente en respuesta a la reciente muerte de Symonds, a quien consideraba su inspiración de campaña. Su libro de 1908 sobre el tema, The Intermediate Sex , se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. El anarquista escocés John Henry Mackay también escribió en defensa del amor entre personas del mismo sexo y la androginia..
El sexólogo inglés Havelock Ellis escribió el primer estudio científico objetivo de la homosexualidad en 1897, en el que la trató como una condición sexual neutral. Llamado Inversión Sexual , se imprimió primero en alemán y luego se tradujo al inglés un año después. En el libro, Ellis argumentó que las relaciones entre personas del mismo sexo no se pueden caracterizar como una patología o un crimen y que su importancia se eleva por encima de las restricciones arbitrarias impuestas por la sociedad. [28] También estudió lo que llamó 'relaciones intergeneracionales' y que estas también rompieron tabúes sociales.sobre la diferencia de edad en las relaciones sexuales. El libro fue tan controvertido en ese momento que un librero fue acusado en la corte por tener copias del trabajo. Se afirma que Ellis acuñó el término "homosexual", pero de hecho no le gustó la palabra debido a su combinación de griego y latín .
Estos primeros defensores de los derechos LGBT, como Carpenter, a menudo estaban alineados con un movimiento sociopolítico más amplio conocido como " amor libre "; una crítica de la moral sexual victoriana y las instituciones tradicionales de la familia y el matrimonio que se consideraba esclavizantes de las mujeres. Algunos defensores del amor libre a principios del siglo XX, incluida la anarquista y feminista rusa Emma Goldman , también hablaron en defensa del amor entre personas del mismo sexo y desafiaron la legislación represiva.
Un movimiento LGBT temprano también comenzó en Alemania a principios del siglo XX, centrado en el médico y escritor Magnus Hirschfeld . En 1897 formó públicamente la campaña del Comité Científico-Humanitario contra la notoria ley " Párrafo 175 ", que ilegalizaba las relaciones sexuales entre hombres. Más tarde, Adolf Brand se separó del grupo, en desacuerdo con el punto de vista médico de Hirschfeld sobre el " sexo intermedio ", al ver el sexo entre hombres como un mero aspecto de la virilidad masculina y la vinculación social masculina. Brand fue el primero en utilizar la " salida " como estrategia política, afirmando que el canciller alemán Bernhard von Bülow se involucró en actividades homosexuales. [cita requerida ]
El libro de 1901 Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht (en inglés: Are These Women? Novel about the Third Sex ) de Aimée Duc era tanto un tratado político como una novela, que criticaba las teorías patológicas de la homosexualidad y la inversión de género en las mujeres. [29] Anna Rüling , pronunciando un discurso público en 1904 a petición de Hirschfeld, se convirtió en la primera mujer uranianaactivista. Rüling, quien también vio a "hombres, mujeres y homosexuales" como tres géneros distintos, pidió una alianza entre los movimientos de reforma sexual y de mujeres, pero este discurso es su única contribución conocida a la causa. Las mujeres solo comenzaron a unirse al movimiento de reforma sexual previamente dominado por hombres alrededor de 1910 cuando el gobierno alemán intentó expandir el párrafo 175 para prohibir las relaciones sexuales entre mujeres. La líder feminista heterosexual Helene Stöcker se convirtió en una figura prominente en el movimiento. Friedrich Radszuweit publicó literatura y revistas LGBT en Berlín (por ejemplo, Die Freundin ).
Hirschfeld, cuya vida se dedicó al progreso social de las personas transexuales, travestis y homosexuales, formó el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto de Sexología) en 1919. El instituto llevó a cabo una enorme cantidad de investigaciones y vio a miles de clientes transgénero y homosexuales en las consultas. , y defendió una amplia gama de reformas sexuales, incluida la educación sexual, la anticoncepción y los derechos de la mujer. Sin embargo, los avances logrados en Alemania pronto se revertirían drásticamente con el ascenso del nazismo , y el instituto y su biblioteca fueron destruidos en 1933. La revista suiza Der Kreis fue la única parte del movimiento que continuó durante la era nazi.
El Código Penal de la URSS de 1922 despenalizó la homosexualidad. [30] Este fue un paso notable en la URSS en ese momento, que estaba muy atrasada económica y socialmente, y donde prevalecían muchas actitudes conservadoras hacia la sexualidad. Este paso fue parte de un proyecto más amplio para liberar las relaciones sexuales y expandir los derechos de las mujeres, incluida la legalización del aborto, la concesión del divorcio a pedido, la igualdad de derechos para las mujeres y los intentos de socializar las tareas del hogar. Sin embargo, durante la era de Stalin, la URSS revirtió todas estas medidas progresistas: volver a criminalizar la homosexualidad y encarcelar a los hombres homosexuales y prohibir el aborto.
En 1928, el escritor inglés Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . Su trama se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica a sí misma como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y tenía la intención de ser un llamado a la tolerancia para los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes de nacer invertidos. [31] Hall se suscribió a las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó (la versión conservadora de) la teoría de Freud de que la atracción por personas del mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. [32]
En los Estados Unidos, varios grupos secretos o semisecretos se formaron explícitamente para promover los derechos de los homosexuales ya a principios del siglo XX, pero se sabe poco sobre ellos. [33] Un grupo mejor documentado es la Sociedad de Derechos Humanos de Henry Gerber , formada en Chicago en 1924, que fue rápidamente suprimida. [34]
Movimiento homófilo (1945-1969)
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , surgieron o revivieron varios grupos de derechos homosexuales en todo el mundo occidental, en Gran Bretaña, Francia, Alemania, los Países Bajos, los países escandinavos y los Estados Unidos. Estos grupos generalmente preferían el término homófilo al homosexual , enfatizando el amor sobre el sexo. El movimiento homófilo comenzó a fines de la década de 1940 con grupos en los Países Bajos y Dinamarca, y continuó durante las décadas de 1950 y 1960 con grupos en Suecia, Noruega, Estados Unidos, Francia , Gran Bretaña y otros lugares. ONE, Inc. , la primera organización pública homosexual en los EE. UU., [35] fue financiada por el rico transexual Reed Erickson.. Una revista estadounidense de derechos transgénero, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , también publicó dos números en 1952.
El movimiento homófilo presionó para establecer una influencia prominente en los sistemas políticos de aceptabilidad social. Los radicales de la década de 1970 desacreditarían más tarde a los grupos homófilos por ser asimilacionistas . Todas las demostraciones fueron ordenadas y educadas. [36] Para 1969, había docenas de organizaciones y publicaciones homófilas en los Estados Unidos, [37] y se había formado una organización nacional, pero fueron en gran parte ignoradas por los medios de comunicación. Una marcha gay de 1962 celebrada frente al Independence Hallen Filadelfia, según algunos historiadores, marcó el comienzo del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales. Mientras tanto, en San Francisco, Adrian Ravarour formó la organización juvenil LGBT Vanguard para manifestarse por la igualdad, y los miembros de Vanguard protestaron por la igualdad de derechos durante los meses de abril a julio de 1966, seguidos por el motín de Compton en agosto de 1966, donde prostitutas transgénero de la calle en el barrio pobre de Tenderloin se amotinó contra el acoso policial en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria. [38]
El Informe Wolfenden se publicó en Gran Bretaña el 4 de septiembre de 1957, después de que se publicaran condenas por homosexualidad de hombres conocidos, incluido Edward Douglas-Scott-Montagu, tercer barón Montagu de Beaulieu.. Haciendo caso omiso de las ideas convencionales de la época, el comité recomendó que "el comportamiento homosexual entre adultos que consienten en privado ya no debería ser un delito". Todos menos James Adair estaban a favor de esto y, contrariamente a la evidencia de algunos testigos médicos y psiquiátricos en ese momento, encontraron que "la homosexualidad no puede legítimamente ser considerada como una enfermedad, porque en muchos casos es el único síntoma y es compatible con salud mental en otros aspectos ". El informe agregó: "La función de la ley es preservar el orden público y la decencia, proteger al ciudadano de lo que es ofensivo o nocivo, y brindar garantías suficientes contra la explotación y corrupción de otros ... No es, en nuestra opinión, la función de la ley para intervenir en la vida privada de los ciudadanos,o para tratar de hacer cumplir cualquier patrón de comportamiento en particular ".
El informe finalmente condujo a la introducción del proyecto de ley de delitos sexuales de 1967, apoyado por el parlamentario laborista Roy Jenkins , entonces secretario del Interior laborista . Cuando se aprobó, la Ley de Delitos Sexuales despenalizó los actos homosexuales entre dos hombres mayores de 21 años en privado en Inglaterra y Gales . La frase aparentemente inocua "en privado" llevó al enjuiciamiento de los participantes en actos sexuales que involucraban a tres o más hombres, por ejemplo, los 7 de Bolton que fueron condenados tan recientemente como en 1998 [39].
El activismo bisexual se hizo más visible a finales de la década de 1960 en Estados Unidos. En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndolo así en la primera universidad en los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. [40] El activismo en favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Sexual Freedom League en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. [40]Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atiende a personas LGBT, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a incluirse en los programas de la instalación por primera vez. [40]
Movimiento de liberación gay (1969-1974)
Los nuevos movimientos sociales de los años sesenta, como el Black Power y los movimientos contra la guerra de Vietnam en los EE. UU., La insurrección de mayo de 1968 en Francia y la Liberación de la Mujer en todo el mundo occidental, inspiraron a muchas activistas LGBT a volverse más radicales [36]. y el movimiento de Liberación Gay surgió a finales de la década. Este nuevo radicalismo a menudo se atribuye a los disturbios de Stonewall de 1969, cuando un grupo de hombres homosexuales, lesbianas, drag queens y mujeres transgénero en un bar de la ciudad de Nueva York se resistieron a una redada policial. [34]
Inmediatamente después de Stonewall, se formaron grupos como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA). Su uso de la palabra gay representó un nuevo desafío sin complejos: como antónimo de heterosexual ("comportamiento sexual respetable"), abarcó una gama de sexualidad no normativa y buscó en última instancia liberar el potencial bisexual en todos, haciendo obsoletas las categorías de homosexual y heterosexual. [41] [42] Según el escritor de Gay Lib Toby Marotta , "sus puntos de vista políticos gay no eran homófilos sino liberacionistas". [43] "En voz alta y orgullosos", participaron en un colorido teatro callejero .[44] El "A Gay Manifesto" de la GLF estableció los objetivos del incipiente movimiento de liberación gay, y el influyente intelectual Paul Goodman publicó " The Politics of Being Queer " (1969). Se establecieron capítulos del GLF en los EE. UU. Y en otras partes del mundo occidental. El Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire fue formado en 1971 por lesbianas que se escindieron del Movimiento Homófilo de Francia .
El movimiento de liberación gay en general, como la comunidad gay en general e históricamente, ha tenido diversos grados de inconformidad de género y plataformas asimilacionistas entre sus miembros. Las primeras marchas de la sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis enfatizaron el aspecto "respetable" y corriente, y después del Levantamiento de Stonewall, la Sociedad Mattachine colocó un cartel en la ventana del club pidiendo la paz. La inconformidad de género siempre ha sido una forma principal de señalar la homosexualidad y la bisexualidad, y a finales de la década de 1960 y la moda dominante estaba incorporando cada vez más lo que en la década de 1970 se consideraría modas "unisex". En 1970, el grupo de drag queen del GLF, que incluía a Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera, formó el grupo Street Travestite Action Revolutionaries (STAR), que se centró en brindar apoyo a los prisioneros homosexuales, alojamiento para jóvenes homosexuales sin hogar y gente de la calle, especialmente otras jóvenes "reinas de la calle". [45] [46] [47] En 1969, Lee Brewster y Bunny Eisenhower formaron el Frente de Liberación de Queens (QLF), en parte en protesta por el trato que recibieron las drag queens en la primera Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street . [47]
La activista bisexual Brenda Howard es conocida como la "Madre del Orgullo" por su trabajo en la coordinación de la marcha, que tuvo lugar en 1970 en la ciudad de Nueva York, y también originó la idea de una serie de eventos de una semana alrededor del Día del Orgullo que se convirtió en el génesis de las celebraciones anuales del Orgullo LGBT que ahora se llevan a cabo en todo el mundo cada mes de junio. [48] [49] Además, a Howard junto con el activista bisexual Robert A. Martin (alias Donny the Punk) y al activista gay L. Craig Schoonmaker se les atribuye la popularización de la palabra "Orgullo" para describir estas festividades. [50] [51] [52] Activista bisexual Tom Limoncelliluego declaró: "La próxima vez que alguien te pregunte por qué existen las marchas del Orgullo LGBT o por qué el Mes del Orgullo [LGBT] es junio, diles 'Una mujer bisexual llamada Brenda Howard pensó que debería ser'". [53] [54]
Uno de los valores del movimiento fue el orgullo gay . A las pocas semanas de los disturbios de Stonewall, Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial en el bajo Manhattan, persuadió a la Conferencia Regional del Este de Organizaciones Homófilas (ERCHO) de reemplazar el Recordatorio Anual del 4 de julio en el Independence Hall en Filadelfia con una primera conmemoración de los disturbios de Stonewall. Los grupos de liberación, incluidos el Frente de Liberación Gay, Queens, la Alianza de Activistas Gay, Radicalesbians y Street Travestites Action Revolutionaries (STAR) participaron en la primera Semana del Orgullo Gay. Los Ángeles celebró un gran desfile el primer Día del Orgullo Gay. Se llevaron a cabo manifestaciones más pequeñas en San Francisco, Chicago y Boston. [55] [56]
En el Reino Unido, el GLF tuvo su primera reunión en el sótano de la London School of Economics el 13 de octubre de 1970. Bob Mellors y Aubrey Walter habían visto el efecto del GLF en los Estados Unidos y crearon un movimiento paralelo basado en la política revolucionaria. y estilo de vida alternativo. [57]
En 1971, el GLF del Reino Unido fue reconocido como un movimiento político en la prensa nacional, con reuniones semanales de 200 a 300 personas. [58] Se publicó el Manifiesto GLF y se llevaron a cabo una serie de acciones directas de alto perfil. [59]
La interrupción de la apertura del Festival de la Luz de 1971 fue la acción de GLF mejor organizada . El Festival de la Luz, cuyas figuras principales incluyeron a Mary Whitehouse , se reunió en Methodist Central Hall . Grupos de miembros de GLF en drag se invadieron y se besaron espontáneamente; otros soltaron ratones , tocaron cuernos y desvelaron pancartas, y un contingente vestido de obreros obtuvo acceso al sótano y apagó las luces. [60]
En 1971, el movimiento de liberación gay en Alemania y Suiza comenzó con la película de Rosa von Praunheim No es el homosexual el perverso, sino la sociedad en la que vive .
La Pascua de 1972 vio la conferencia anual Gay Lib celebrada en el edificio Guild of Undergraduates Union (sindicato de estudiantes) en la Universidad de Birmingham . [61]
En mayo de 1974, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , después de años de presión por parte de activistas, cambió la redacción relativa a la homosexualidad en la Sexta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales de un "trastorno mental" a un "trastorno de la orientación sexual". Si bien aún no es una descripción halagadora, sacó a los homosexuales de la categoría de ser considerados automáticamente enfermos mentales simplemente por su orientación sexual. [62] [63]
En 1974, los desacuerdos internos habían llevado a la fragmentación del movimiento. Las organizaciones que surgieron del movimiento incluyeron London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News y Icebreakers . El Servicio de Información de GLF continuó durante algunos años más proporcionando recursos relacionados con los homosexuales. [64] Se habían establecido sucursales de GLF en algunas ciudades británicas provinciales (por ejemplo, Bradford, Bristol, Leeds y Leicester) y algunas sobrevivieron durante algunos años más. El grupo de Leicester fundado por Jeff Martin se destacó por su participación en la creación de la "Gayline" local, que todavía está activa hoy y ha recibido financiación de la Lotería Nacional . También llevaron a cabo una campaña de alto perfil contra el periódico local, elLeicester Mercury , que se negó a anunciar los servicios de Gayline en ese momento. [sesenta y cinco]
En 1972, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en permitir que las personas que eran transexuales por legislación cambiaran quirúrgicamente su sexo y proporcionaran terapia de reemplazo hormonal gratuita . Suecia también permitió que la edad de consentimiento para las parejas del mismo sexo fuera de los 15 años, igualando a las parejas heterosexuales. [66]
En Japón, los grupos LGBT se establecieron en la década de 1970. [67] [68] En 1971, Ken Togo se postuló para las elecciones a la Cámara Alta.
Movimiento de derechos LGBT (1972-presente)
1972-1986
Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento de derechos LGBT en la década de 1970. En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos sobre la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ithaca sobre la Bisexualidad" apoyando a los bisexuales. [69]
La Declaración, que pudo haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "sin duda fue la primera declaración sobre la bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. [70] [ 71] [72]
En ese mismo año se formó el Grupo Nacional de Liberación Bisexual en Nueva York. [73] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. [73]
Del movimiento anarquista de Liberación Gay de principios de la década de 1970 surgió un movimiento de Derechos Gay más reformista y de un solo tema, que presentaba a los gays y lesbianas como un grupo minoritario y usaba el lenguaje de los derechos civiles, continuando en muchos aspectos el trabajo del período homófilo. [74] En Berlín, por ejemplo, la Acción Homosexual radical Berlín Occidental fue eclipsada por el Grupo de Trabajo General Homosexual . [75]
Los defensores de los derechos de gays y lesbianas argumentaron que la orientación sexual de uno no refleja el género de uno; es decir, "puedes ser un hombre y desear un hombre ... sin ninguna implicación para tu identidad de género como hombre", y lo mismo ocurre si eres mujer. [76] Los gays y lesbianas fueron presentados como idénticos a los heterosexuales en todos los sentidos, excepto en las prácticas sexuales privadas, y las "lesbianas de bar" butch y las extravagantes "reinas de la calle" fueron consideradas estereotipos negativos de lesbianas y gays. Los activistas veteranos como Sylvia Rivera y Beth Elliot fueron marginados o expulsados por ser transgénero.
En 1974, Maureen Colquhoun salió como la primera miembro lesbiana del parlamento (MP) por el Partido Laborista en el Reino Unido. Cuando fue elegida, estaba casada en un matrimonio heterosexual. [77]
En 1975, la revolucionaria película que retrata la vida del ícono gay homosexual Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , fue transmitida por Thames Television para el canal de televisión británico ITV . La revista británica Gay Left también comenzó a publicarse. [78] Después de que British Home Stores despidiera a Tony Whitehead, un aprendiz abiertamente homosexual, una campaña nacional posteriormente formó piquetes en sus tiendas en protesta.
En 1977, Harvey Milk fue elegido miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco convirtiéndose en el primer hombre abiertamente homosexual en el estado de California en ser elegido para un cargo público. [79] Milk fue asesinado por un ex supervisor de la ciudad, Dan White, en 1978. [80]
En 1977, una ex concursante de Miss América y portavoz del jugo de naranja, Anita Bryant , inició una campaña "Save Our Children", [81] en el condado de Dade, Florida (gran Miami), que resultó ser un gran revés en el movimiento de liberación gay. . Esencialmente, estableció una organización que presentó una enmienda a las leyes del condado que resultó en el despido de muchos maestros de escuelas públicas bajo la sospecha de que eran homosexuales.
En 1979, varias personas en Suecia se declararon enfermas con un caso de homosexualidad, en protesta por la clasificación de la homosexualidad como una enfermedad. Esto fue seguido por una ocupación activista de la oficina principal de la Junta Nacional de Salud y Bienestar . En unos pocos meses, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la homosexualidad como enfermedad. [82]
El feminismo lésbico , que fue más influyente desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la de 1980, alentó a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hacia los hombres, y defendió el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. [83] Al igual que con Gay Liberation, esta comprensión del potencial lésbico en todas las mujeres estaba en desacuerdo con el marco de derechos de las minorías del movimiento de derechos de los homosexuales. Muchas mujeres del movimiento de Liberación Gay se sintieron frustradas por la dominación del movimiento por parte de los hombres y formaron organizaciones separadas; Algunos que sentían que las diferencias de género entre hombres y mujeres no podían resolverse desarrollaron el " separatismo lésbico ", influenciado por escritos como el libro Lesbian Nation de 1973 de Jill Johnston .. Los organizadores en ese momento se enfocaron en este tema. Diane Felix , también conocida como DJ Chili D en la escena de clubes del Área de la Bahía, es una lesbiana latinoamericana que se unió a la organización queer latinoamericana GALA. Era conocida por crear espacios de entretenimiento específicamente para mujeres queer, especialmente en la comunidad latinoamericana. Estos lugares incluían bares gay en San Francisco como A Little More y Colors. [84] Los desacuerdos entre diferentes filosofías políticas fueron, a veces, extremadamente acalorados y se conocieron como las guerras sexuales lésbicas , [85] chocando en particular sobre puntos de vista sobre el sadomasoquismo , la prostitución y la transexualidad.. El término "gay" llegó a asociarse más fuertemente con los varones homosexuales.
En Canadá, la entrada en vigor de la Sección 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1985 supuso un cambio en el movimiento por los derechos de los homosexuales en Canadá, ya que los gays y lesbianas canadienses pasaron de la liberación a las estrategias litigiosas. Basados en las protecciones de la Carta y en la noción de la inmutabilidad de la homosexualidad, los fallos judiciales avanzaron rápidamente en los derechos, incluidos los que obligaron al gobierno canadiense a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha argumentado que, si bien esta estrategia fue extremadamente eficaz para promover la seguridad, la dignidad y la igualdad de los homosexuales canadienses, su énfasis en la igualdad se produjo a expensas de la diferencia y puede haber socavado las oportunidades para un cambio más significativo. [86]
Mark Segal , a menudo referido como el decano del periodismo gay estadounidense, interrumpió el noticiero vespertino de CBS con Walter Cronkite en 1973, [87] un evento cubierto en periódicos de todo el país y visto por el 60% de los hogares estadounidenses, muchos de ellos viendo o escuchando acerca de homosexualidad por primera vez.
Otro revés en los Estados Unidos ocurrió en 1986, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó una ley contra la sodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick . (Este fallo se revocaría dos décadas después en Lawrence v. Texas ).
1987–2000
Epidemia de sida
Algunos historiadores postulan que una nueva era del movimiento por los derechos de los homosexuales comenzó en la década de 1980 con el surgimiento del SIDA, que diezmó el liderazgo y cambió el enfoque de muchos. [35] Esta era vio un resurgimiento de la militancia con grupos de acción directa como AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formado en 1987, así como sus derivados Queer Nation (1990) y Lesbian Avengers (1992). Algunos activistas más jóvenes, que veían a los gays y las lesbianas como cada vez más normativos y políticamente conservadores, comenzaron a usar queer como una declaración desafiante de todas las minorías sexuales y variantes de género.gente, tal como lo habían hecho los liberacionistas anteriores con los homosexuales . Los términos menos conflictivos que intentan reunir los intereses de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero también se hicieron prominentes, incluidos varios acrónimos como LGBT , LGBTQ y LGBTI , donde la Q y yo representan queer o cuestionamiento e intersexualidad , respectivamente.
"La revisión de Estados Unidos heterosexual"
Un ensayo de 1987 titulado "The Overhauling of Straight America", de Marshall Kirk y Hunter Madsen (escrito como Erastes Pill), [88] establece un plan de seis puntos para una campaña, que se publicó por primera vez en la revista Guide . Argumentaron que los homosexuales deben presentarse a sí mismos de una manera positiva en los Estados Unidos heterosexuales, y que el objetivo principal de hacer aceptable la homosexualidad podría lograrse haciendo que los estadounidenses "piensen que es sólo otra cosa, encogiéndose de hombros". Entonces "su batalla por los derechos legales y sociales está prácticamente ganada". La pareja desarrolló su argumento en el libro de 1989 After the Ball: How America Will Conquer Its Fear and Hatred of Gays in the 90s. El libro esbozó una estrategia de relaciones públicas para el movimiento LGBT. Sostiene que después de la fase de liberación de los homosexuales de las décadas de 1970 y 1980, los grupos de derechos de los homosexuales deberían adoptar técnicas de relaciones públicas más profesionales para transmitir su mensaje. Después de su publicación, Kirk apareció en las páginas de Newsweek , Time y The Washington Post . El libro es a menudo descrito críticamente por conservadores sociales como Focus on the Family como importante para el éxito del Movimiento LGBT en los años 90 y como parte de una supuesta "agenda homosexual". [89]
Warrenton "Conferencia de guerra"
Una "Conferencia de Guerra" de 200 líderes homosexuales se celebró en Warrenton, Virginia, en 1988. [90] La declaración de clausura de la conferencia estableció un plan para una campaña en los medios: [91] [92]
Primero, recomendamos una campaña de medios a nivel nacional para promover una imagen positiva de gays y lesbianas. Todos —nacionales, estatales y locales— deben aceptar la responsabilidad. Debemos tener en cuenta los medios de comunicación en cada proyecto que emprendemos. Además, debemos aprovechar todas las ventajas que podamos para incluir anuncios de servicio público y anuncios pagados, y cultivar reporteros y editores de periódicos, radio y televisión. Para ayudar a facilitar esto, necesitamos talleres de medios nacionales para capacitar a nuestros líderes. Y debemos alentar a nuestra prensa de gays y lesbianas a aumentar la cobertura del proceso nacional. Nuestros esfuerzos en los medios de comunicación son fundamentales para nuestra plena aceptación en la vida estadounidense. Pero también son una forma de aumentar la financiación de nuestro movimiento. Una campaña en los medios cuesta dinero, pero en última instancia, puede ser uno de nuestros dispositivos de recaudación de fondos más exitosos.
La declaración también pidió una conferencia de planificación anual "para ayudar a establecer y modificar nuestra agenda nacional". [92] La Campaña de Derechos Humanos enumera este evento como un hito en la historia de los homosexuales y lo identifica como el lugar donde se originó el Día Nacional de la Salida del Público. [93]
El 24 de junio de 1994 se celebró la primera marcha del Orgullo Gay en Asia en Filipinas. [94] En Oriente Medio, las organizaciones LGBT siguen siendo ilegales y los activistas por los derechos LGBT se enfrentan a una oposición extrema por parte del estado. [95] La década de 1990 también vio el surgimiento de muchos movimientos y organizaciones juveniles LGBT, como centros juveniles LGBT, alianzas gay-heterosexuales en las escuelas secundarias y activismo específico para jóvenes, como el Día Nacional del Silencio . Las universidades también se convirtieron en lugares de activismo LGBT y apoyo para activistas y personas LGBT en general, y muchas universidades abrieron centros LGBT. [96]
La década de 1990 también vio un rápido impulso del movimiento transgénero , mientras que al mismo tiempo se "marcó la identidad de los transexuales". En el mundo de habla inglesa, Leslie Feinberg publicó Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come en 1992. [97] Los pueblos con variantes de género en todo el mundo también formaron movimientos por los derechos de las minorías. Los activistas de Hijra hicieron campaña por el reconocimiento como un tercer sexo en India y los grupos Travesti comenzaron a organizarse contra la brutalidad policial en América Latina, mientras que los activistas en los Estados Unidos formaron grupos de confrontación directa como Transexual Menace .
Siglo 21
| Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son ilegales. Sanciones: | |
Muerte | Prisión; muerte no impuesta |
Muerte bajo milicias | Prisión, con arrestos o detención |
Prisión, no ejecutada 1 | |
| Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son legales. Reconocimiento de sindicatos: | |
Matrimonio | Matrimonio extraterritorial 2 |
Uniones civiles | Doméstico limitado |
Extranjero limitado | Certificación opcional |
Ninguno | Restricciones de expresión |
1 Sin encarcelamiento en los últimos tres años o moratoria de la ley.
2 Matrimonio no disponible localmente. Algunas jurisdicciones pueden realizar otros tipos de asociaciones.
La Holanda fue el primer país en permitir el matrimonio del mismo sexo en 2001. Siguiendo con Bélgica en 2003 y España y Canadá en 2005. [98] A partir de 2020 [actualizar], los matrimonios del mismo sexo también se reconoce en Sudáfrica , Noruega , Suecia , Portugal , Islandia , Argentina , México , Dinamarca , Brasil , Francia , Uruguay , Nueva Zelanda , Reino Unido ,Luxemburgo , Irlanda , Estados Unidos , Colombia , Finlandia , Alemania , Malta , Australia , Austria , Taiwán , Ecuador y Costa Rica . Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y actualmente es la única nación africana donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. [99] Durante este mismo período, algunos municipios han promulgado leyes contra la homosexualidad. Por ejemplo, el condado de Rhea, Tennessee , intentó sin éxito "prohibir a los homosexuales" en 2006.[100]
En 2003, en el caso Lawrence v. Texas , la Corte Suprema de los Estados Unidos derogó las leyes de sodomía en catorce estados, legalizando el sexo homosexual consensuado en los 50 estados, un importante paso adelante en el activismo LGBT y uno por el que se había luchado. por activistas desde el inicio de los movimientos sociales LGBT modernos. [101]
Desde noviembre de 6 a 9, de 2006, los Principios de Yogyakarta sobre la aplicación de normas internacionales de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género fue adoptado por una reunión internacional de 29 especialistas en Yogyakarta , [102] la Comisión Internacional de Juristas y el Servicio Internacional por los Derechos Humanos . [103] La declaración de la ONU sobre orientación sexual e identidad de género reunió 66 firmas en la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de diciembre de 2008. [104]
El 22 de octubre de 2009, la asamblea de la Iglesia de Suecia votó enérgicamente a favor de dar su bendición a las parejas homosexuales [105], incluido el uso del término matrimonio ("matrimonio").
Islandia se convirtió en el primer país del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo mediante votación unánime: 49-0, el 11 de junio de 2010. [106] Un mes después, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. .
Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y sigue siendo el único país africano donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. [107] A pesar de este aumento en la tolerancia de la comunidad LGBT en Sudáfrica, las llamadas violaciones correctivas se han vuelto frecuentes en respuesta, dirigidas principalmente a las mujeres más pobres que viven en los municipios y a las que no tienen recursos para responder a los crímenes debido a la notable falta de presencia policial y los prejuicios que pueden enfrentar al denunciar las agresiones. [107]
La ley de 1993 "No preguntes, no digas", que prohíbe a las personas homosexuales servir abiertamente en el ejército de los Estados Unidos, fue derogada en 2010. [108] Esto significaba que los gays y lesbianas ahora podían servir abiertamente en el ejército sin ningún tipo de miedo a ser despedidos por su orientación sexual. En 2012, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos 's Oficina de Vivienda Justa e Igualdad de Oportunidades emitió una regulación para prohibir la discriminación en los programas de vivienda asistida por el gobierno federal. Las nuevas regulaciones garantizan que los programas de vivienda básicos del Departamento estén abiertos a todas las personas elegibles, independientemente de su orientación sexual o identidad de género.
A principios de 2014, una serie de protestas organizadas por Add The Words, Idaho y la ex senadora estatal Nicole LeFavour , algunas de las cuales incluyeron desobediencia civil y arrestos concomitantes, [109] tuvieron lugar en Boise, Idaho, que abogaba por agregar las palabras "orientación sexual" y "género identidad "a la Ley de Derechos Humanos del estado. [110] [111] [112]
El 26 de junio de 2015, en Obergefell v. Hodges , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó 5 a 4 que la Constitución requiere que las parejas del mismo sexo puedan casarse sin importar dónde vivan en los Estados Unidos. [113] Con este fallo, Estados Unidos se convirtió en el decimoséptimo país en legalizar por completo los matrimonios entre personas del mismo sexo. [114]
Entre el 12 de septiembre y el 7 de noviembre de 2017, Australia realizó una encuesta nacional sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo; El 61,6% de los encuestados apoyó el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. [115] Esto abrió el camino para que el proyecto de ley de un miembro privado se debatiera en el parlamento federal.
El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo legalizó el sexo homosexual consensuado en India. [116]
En octubre de 2020, la Unidad de Orientación Sexual e Identidad de Género (SOGI) del Consejo de Europa, junto con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , celebraron una conferencia para conmemorar el 70 aniversario de la Convención Europea de Derechos Humanos el 8 de octubre de 2020. La entidad anunció el lanzamiento de un evento llamado "Un 'instrumento vivo' para todos: el papel del Convenio Europeo de Derechos Humanos en la promoción de la igualdad de las personas LGBTI", centrado en los avances logrados en materia de igualdad para las personas LGBTI en Europa a través del mecanismo del Convenio Europeo. [117]
Opinión pública
Los movimientos LGBT se oponen a una variedad de personas y organizaciones. [118] [119] [120] [121] [122] Pueden tener un prejuicio personal, político o religioso a los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, [123] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, [124] que no es natural [125] y que fomenta comportamientos no saludables. [126] [127] Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socavan la familia tradicional [128]y que los niños deberían criarse en hogares con un padre y una madre. [129] [130] A medida que la sociedad en algunos países (principalmente en Europa Occidental, América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, Japón y Taiwán) se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, también ha habido el surgimiento de muchos grupos que desean terminar homosexualidad; Durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se estableció con este objetivo es el movimiento ex-gay .
A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales entren en conflicto con la libertad de expresión de las personas, [131] [132] [133] las libertades religiosas en el lugar de trabajo, [134] [135] y la capacidad de dirigir iglesias, [136] organizaciones benéficas [137] [138] y otras organizaciones religiosas [139] que mantienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su condición de exención de impuestos. [140] [141] [142] [143]
Eric Rofes, autor del libro A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , argumenta que la inclusión de enseñanzas sobre homosexualidad en las escuelas públicas jugará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. [144] Como ex profesor en el sistema de escuelas públicas, Rofes cuenta cómo fue despedido de su puesto de profesor después de tomar la decisión de declararse homosexual. Como resultado del estigma que enfrentó como maestro gay, enfatiza la necesidad del público de adoptar enfoques radicales para realizar cambios significativos en las actitudes del público sobre la homosexualidad. [144]Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental debe transformarse para que se produzcan cambios auténticos y radicales". Los enfoques radicales propuestos por Rofes se han encontrado con una fuerte oposición de activistas de derechos contra los homosexuales como John Briggs. . El exsenador de California, John Briggs propuso la Proposición 6 , una iniciativa de votación que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidan a los maestros o consejeros gays o lesbianas, junto con cualquier profesorado que muestre apoyo a los derechos de los homosexuales en un esfuerzo por evitar lo que él cree sea "la corrupción de la mente de los niños". [145]La exclusión de la homosexualidad del plan de estudios de educación sexual, además de la ausencia de programas de consejería sexual en las escuelas públicas, ha resultado en un aumento de los sentimientos de aislamiento y alienación de los estudiantes gays y lesbianas que desean tener programas de consejería para gays que les ayuden a llegar a términos con su orientación sexual. [144] Eric Rofes, fundador de programas de jóvenes homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth , destaca la importancia de contar con programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.
David Campos , autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. [146] Muchos partidarios de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el plan de estudios de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos escolares seguros de aprendizaje y fomenten el apoyo para los jóvenes LGBT. [147]Él cree que las escuelas que brindan información objetiva y objetiva sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad. [147]
Muchos opositores de los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad como resultado de los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a personas homosexuales. [145] En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse de enseñar sobre sexualidad en las escuelas por completo. En su libro titulado "Movimiento de homosexuales y lesbianas", Margaret Cruickshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelovichque confirmó que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deben ser educados sobre la sexualidad dentro de su escuela pública. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres creen que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas de escuelas públicas de California descubrió que solo el 2% de todos los padres desaprobaban que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela. [148]
Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos tienen estadísticamente tasas más bajas de logros educativos; sin embargo, el nivel de educación de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como en las actitudes de los blancos. El logro educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no se asocia significativamente con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. [149]
La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; los residentes de las áreas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Los gays y lesbianas que viven en áreas rurales enfrentan muchos desafíos, que incluyen: poblaciones dispersas y la cultura tradicional sostenida de cerca por la pequeña población de la mayoría de las áreas rurales, climas sociales generalmente hostiles hacia los gays en relación con las áreas urbanas, y menos apoyo y acceso social e institucional. en comparación con las áreas urbanas. [150] Para combatir este problema que enfrenta la comunidad LGBT, se han creado redes sociales y aplicaciones como Moovs para "personas LGBT con mentes similares" que están "habilitadas para conectarse, compartir y sentir el latido de la comunidad. como uno." [151] [152]
En un estudio realizado por Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries y Stacia Creek en la Southern Illinois University Carbondale, los investigadores encontraron que las mujeres tienden a apoyar de manera más consistente los derechos LGBT que los hombres y que las personas que están divorciadas o nunca se han casado también tienen más probabilidades de otorgar derechos maritales a parejas del mismo sexo que las personas casadas o viudas. También afirmaron que las mujeres blancas son significativamente más solidarias que los hombres blancos, pero no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. También se descubrió que el año en que uno nació era un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 apoyan considerablemente más el matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Finalmente, el estudio informó que estadísticamente los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. [149]
Los estudios muestran que es mucho más probable que los cristianos no protestantes apoyen las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; 63% de los afroamericanos afirman ser bautistaso protestante, mientras que sólo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. La religión, medida por las afiliaciones religiosas, los comportamientos y las creencias de las personas, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes de unión entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales son generalmente reflejadas por judíos, protestantes liberales y personas que no están afiliadas a la religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente los comportamientos homosexuales" en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes son generalmente reflejadas por católicos y protestantes moderados. Y por último, los puntos de vista más conservadores son los sostenidos por los protestantes evangélicos.. Además, es una tendencia que uno sea menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente ligada a una congregación religiosa. La religión organizada, especialmente las afiliaciones protestantes y bautistas, defiende puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que los individuos tienen con los homosexuales y la moralidad tradicional afecta las actitudes del matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. [153]
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Otras lecturas
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: derechos LGBT |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la historia LGBT por siglo . |
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- Movimientos por los derechos civiles
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