La Carta de Aristeas o Carta a Filócrates es una obra helenística del siglo III o principios del II a.C., asignada por algunos eruditos bíblicos a los pseudoepígrafos . [1]
Josefo , [2] que parafrasea alrededor de las dos quintas partes de la carta, la atribuye a Aristeas de Mármora y ha sido escrita a cierto Filócrates. La carta describe la traducción griega de la Ley hebrea por setenta y dos intérpretes enviados a Egipto desde Jerusalén a pedido del bibliotecario de Alejandría , lo que resultó en la traducción de la Septuaginta , aunque algunos han argumentado que su historia de la creación de la traducción griega de la Biblia hebrea es ficticia. [3]
La carta es el texto más antiguo que menciona la Biblioteca de Alejandría . [4]
Historia
La Carta de Aristeas, llamada así porque era una carta dirigida por Aristeas de Mármora a su hermano Filócrates, [5] trata principalmente de la razón por la que se creó la traducción griega de la Ley hebrea , también llamada Septuaginta , así como la personas y procesos involucrados. El autor de la carta alega ser un cortesano de Ptolomeo II Filadelfo (reinó 281-246 a. C.).
Se sabe que sobreviven más de veinte copias manuscritas griegas de la carta, que datan del siglo XI al XV. La carta también se menciona y se cita en otros textos antiguos, sobre todo en Antigüedades de los judíos por Josefo (c. 93 d.C.), en La vida de Moisés de Filón de Alejandría (c. 15 d.C.), y en un extracto de Aristóbulo de Alejandría (c. 160 a. C.) conservada en Praeparatio evangelica por Eusebio . [6]
En detalle, la obra relata cómo el principal bibliotecario Demetrio de Falerón insta al rey de Egipto, presumiblemente Ptolomeo II Filadelfo , a que traduzca la Ley hebrea al griego, y así añada el conocimiento de los hebreos a la vasta colección de libros que se encuentran en la actualidad. imperio ya había recogido. El rey responde favorablemente, incluso dando libertad a los judíos que habían sido llevados cautivos por sus predecesores y enviando lujosos obsequios (que se describen con gran detalle) al Templo de Jerusalén junto con sus enviados. El sumo sacerdote elige exactamente seis hombres de cada una de las doce tribus, dando 72 en total; da un largo sermón en alabanza de la ley . Cuando los traductores llegan a Alejandría, el rey llora de alegría y durante los próximos siete días plantea preguntas filosóficas a los traductores, cuyas sabias respuestas se relatan en su totalidad. Los 72 traductores completan su tarea en exactamente 72 días. Los judíos de Alejandría, al oír leer la Ley en griego, solicitaron copias y maldijeron a cualquiera que cambiara la traducción. Luego, el rey recompensa generosamente a los traductores y regresan a casa. [7]
Un objetivo principal del autor del siglo II parece ser establecer la superioridad del texto de la Septuaginta griega sobre cualquier otra versión de la Biblia hebrea . El autor es notablemente pro-griego, retratando a Zeus simplemente como otro nombre para el Dios de Israel, y aunque se formulan críticas contra la idolatría y la ética sexual griega, el argumento está redactado de tal manera que intenta persuadir al lector para que cambie, más que como un ataque hostil. La forma en que el autor se concentra en describir el judaísmo, y en particular su templo en Jerusalén, podría verse como un intento de proselitismo . [ cita requerida ]
Crítica
Demetrios de Phaleron, cliente de Ptolomeo I Soter , no es un buen candidato como colaborador de Ptolomeo II Filadelfo . Roger S. Bagnall señala que cometió el error estratégico al comienzo del reinado de apoyar al medio hermano mayor de Ptolomeo, y fue castigado con el exilio interno, muriendo poco después. [8]
En ocasiones se cita al humanista español Luis Vives como el primero en haber expuesto el carácter ficticio de la Carta, en su In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basilea: Frobenius, 1522), en el libro XVIII de agosto, 42. [9 ] Pero una lectura del texto latino revela que Vives sólo transmitió las críticas de Jerónimo a la historia de Aristeas y no agregó nada crítico de su propio relato. Las inconsistencias y anacronismos del autor, expuestos por muchos eruditos del siglo XVII, fueron recopilados y presentados con gran erudición e ingenio por Humphrey Hody (1659-1706), [10] Hody situó la escritura más cerca de 170-130 a. C. Su disertación de Oxford de 1685 provocó una "respuesta airada y difamatoria" de Isaac Vossius (1618-1689), que había sido bibliotecario de la reina Cristina de Suecia , en el apéndice de sus Observaciones sobre Pomponius Mela , 1686, a lo que Hody respondió de manera concluyente en notas a su reimpresión de 1705. [11] Debido a esto, al autor de la carta de Aristeas se le suele llamar pseudo-Aristeas . [12]
La erudición moderna está unánimemente con Hody. Victor Tcherikover ( Universidad Hebrea ) resumió el consenso académico en 1958:
"Los eruditos modernos comúnmente consideran la" Carta de Aristeas "como una obra típica de la apologética judía, dirigida a la autodefensa y la propaganda, y dirigida a los griegos. Aquí hay algunos ejemplos que ilustran esta visión general. En 1903 Friedlander escribió que la glorificación de El judaísmo en la carta no era más que autodefensa, aunque "el libro no menciona a los antagonistas del judaísmo por su nombre, ni admite que su intención sea refutar ataques directos". Stein ve en la carta "un tipo especial de defensa, que practica tácticas diplomáticas", y Tramontano también habla de "una tendencia apologética y propagandista". Vincent la caracteriza como "una pequeña novela sin complejos escrita para los egipcios" (es decir, los griegos en Egipto). Pheiffer dice: "Esta fantástica historia del origen de la Septuaginta es simplemente un pretexto para defender el judaísmo contra sus denigradores paganos, para ensalzar su nobleza y razonabilidad, y primero esforzándonos por convertir a los gentiles de habla griega a ella ". Schürer clasifica la carta con un tipo especial de literatura, "propaganda judía en disfraz pagano", cuyas obras están "dirigidas al lector pagano, con el fin de hacer propaganda del judaísmo entre los gentiles". Andrews también cree que Aristeas asumió el papel de un griego para “fortalecer la fuerza del argumento y recomendarlo a los lectores no judíos. el judío educado, 've en él' un medio poderoso para hacer propaganda judía en el mundo griego '. ” [13]
Pero Tcherikover continúa,
"En este artículo se intentará probar que la Carta de Aristeas no fue escrita con el objetivo de autodefensa o propaganda, y no estaba dirigida a lectores griegos, sino judíos". [13]
En 1902, I. Abrahams escribe:
"En mi opinión, ya no es improbable que el rey se comunique por escrito con su bibliotecario como afirma Aristeas, aunque Hody dirige su sátira contra este mismo punto". [14]
En 2001, Bruce Metzger escribe:
La mayoría de los eruditos que han analizado la carta han llegado a la conclusión de que el autor no puede haber sido el hombre que se representaba a sí mismo, sino un judío que escribió un relato ficticio con el fin de realzar la importancia de las Escrituras hebreas al sugerir que un rey pagano había reconocido su significado y, por lo tanto, organizó su traducción al griego. [15]
Los eruditos ávidos por la escasa información sobre la Biblioteca y el Musaeum de Alejandría han dependido de pseudo-Aristeas, quien "tiene la cualidad menos atractiva en una fuente: ser de confianza sólo donde lo corroboren mejores pruebas, y no sea necesario", concluyó Roger Bagnall. . [dieciséis]
Ver también
- Baris ptolemaico
Referencias
- ^ Harris, Stephen L. , Comprensión de la Biblia. (Palo Alto: Mayfield) 1985; André Pelletier, SJ, La Lettre d'Aristée à Philocrate (París) 1962.
- ^ Antigüedades XII: ii passim (en línea en griego e inglés en la Universidad de York)
- ↑ La narrativa está "abierta a las sospechas más graves, y la carta abunda en improbabilidades y ahora se considera generalmente más o menos fabulosa", observó The Classical Review 33 5/6 (agosto-septiembre de 1919: 123), informando a H. St .J. La carta de Aristeas de Thackeray , con un apéndice de la evidencia antigua sobre el origen de la LXX. .
- ↑ The Cambridge Companion to the City in Literature, editado por Kevin R. McNamara, p. 36
- ^ "Carta de Aristeas" . Enciclopedia Británica en línea. 2012 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
- ^ Hereen, Achille; Seminaire, Grande; Brujas, Bélgica (2009-2012). "Origen de la Septuaginta según la Tradición" . Versión Septuaginta de los textos de las fuentes bíblicas . Biblia Veritas. Archivado desde el original el 27 de julio de 2012 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
- ^ Smith, Prof. Barry D. (2 de septiembre de 2010). "Historia judía desde Alejandro hasta la muerte de Seleuco IV Eupator (333-175 a. C.)" . El período intertestamental . Universidad Crandall. Archivado desde el original el 23 de junio de 2012 . Consultado el 14 de agosto de 2012 .
- ^ Roger S. Bagnall, "Alejandría: Biblioteca de los sueños". (PDF) Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine Proceedings of the American Philosophical Society 146 .4 (diciembre de 2002: 348-362) p. 348
- ^ Por ejemplo, en Natalio Fernández Marcos, La Septuaginta en contexto: Introducción a las versiones griegas de la Biblia (tr. WGE Watson; Leiden: Brill, 2000),
- ^ Hody, Contra historiam Aristeae de LXX (Oxford) 1705, una reimpresión de su disertación, Oxford, 1685.
- ^ Sidney Jellicoe , La Septuaginta y el estudio moderno , 1993: 31.
- ^ Prosographia Ptolemaica
- ^ a b V. Tcherikover, "La ideología de la carta de Aristeas" Harvard Theological Review 51 .2 (abril de 1958), págs. 59-85 ( ref. JSTOR )
- ^ "Crítica reciente de carta de aristeas". Reseña del Jewish Quarterly . 1902.
- ^ Metzger, B., La Biblia traducida (Baker Academic, 2001), p. 15.
- ^ Bagnall 2002: 352.
Bibliografía
- Dries De Crom, "La carta de Aristeas y la autoridad de la Septuaginta", Revista para el estudio de la pseudoepígrafa 17,2 (2008), 141-160.
enlaces externos
- Versión en línea en traducción al inglés de Christian Classics Ethereal Library
- Traducción de H. StJ. Thackeray en archive.org
- Aristeas: traducción crítica con audio drama 2015 en biblicalaudio
- Versión en línea del texto griego de Online Critical Pseudepigrapha
- Artículo de la Enciclopedia judía (1901–06).
- Evaluaciones académicas , sitio web de Early Jewish Writings
- Resumen de la conferencia , Dr. James Davila (1999), Universidad de St Andrew's .