En la antigua religión romana y la mitología , Liber ( / l aɪ b ər / LY -bər , América: [liːbɛr] ; "el libre"), también conocido como Liber Pater ( "la libre Padre"), era un dios de viticultura y vino, fertilidad y libertad. Era una deidad protectora de los plebeyos de Roma y formaba parte de su Tríada Aventina . Su fiesta de Liberalia(17 de marzo) se asoció con la libertad de expresión y los derechos asociados a la mayoría de edad. Su culto y funciones se asociaron cada vez más con las formas romanizadas del griego Dionisio / Baco , cuya mitología llegó a compartir. [1]
Liber | |
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Dios de la enología, el vino, la fertilidad, la libertad. | |
Templos | Aventine Hill (con Libera y Ceres) |
Festivales | Liberalia |
Informacion personal | |
Padres | Ceres |
Hermanos | Libera (varias tradiciones) |
Consorte | Libera (varias tradiciones) |
Equivalente griego | Dionisio |
Equivalente etrusco | Fufluns |
Etimología
El nombre Līber ('libre') proviene del proto-itálico * leuþero y, en última instancia, del protoindoeuropeo * h₁leudʰero ('perteneciente al pueblo', por lo tanto 'libre'). [2]
Orígenes y establecimiento
Antes de su adopción oficial como deidad romana, Liber era compañero de dos diosas diferentes en dos cultos italianos arcaicos de la fertilidad separados; Ceres , una diosa de la agricultura y la fertilidad de los vecinos helenizados de Roma, y Libera , que era el equivalente femenino de Liber. En el antiguo Lavinium , era una deidad fálica. El latín liber significa "libre", o el "libre"; cuando se combina con "pater", significa "El Padre Libre", que personifica la libertad y defiende los derechos que la acompañan, en contraposición a la servidumbre dependiente. La palabra 'liber' también se entiende en relación con el concepto libación, ofrenda ritual de bebida, que en griego se relaciona con 'spondé', literalmente relacionado con el inglés 'gastar'. Los escritores romanos de finales de la República y principios del Imperio ofrecen varias especulaciones etimológicas y poéticas basadas en este tropo, para explicar ciertas características del culto de Liber. [3] [4]
Liber entró en la tradición histórica de Roma poco después del derrocamiento de la monarquía romana, el establecimiento de la República y la primera de muchas secesiones plebeyas reales o amenazadas de la autoridad patricia de Roma. Según Livio , el dictador A. Postumius prometió juegos ( ludi ) y un templo público conjunto para una tríada de Ceres, Liber y Libera en la colina del Aventino de Roma , hacia el 496 a. C. [5] En 493 se cumplió el voto: se dedicó el nuevo templo aventino y se celebraron ludi scaenici ( dramas religiosos ) en honor al Liber, en beneficio del pueblo romano . Estos primeros ludi scaenici se han sugerido como los primeros de su tipo en Roma, y pueden representar el primer festival oficial de Liber, o una forma temprana de su festival Liberalia . [6] El desarrollo formal y oficial de la Tríada Aventina puede haber alentado la asimilación de sus deidades individuales a equivalentes griegos: Ceres a Demeter , Liber a Dionysus y Libera a Perséfone o Kore. [3] [7]
El patrocinio de Liber de la clase de ciudadanos más numerosa y menos poderosa de Roma (la plebe, o plebeyos plebeyos ) lo asocia con formas particulares de desobediencia plebeya a la autoridad civil y religiosa reclamada por la élite patricia republicana de Roma . La Tríada Aventina ha sido descrita como paralela a la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino en la Colina Capitolina, dentro del límite sagrado de la ciudad ( pomerium ): y como su "copia y antítesis". [8] La Tríada Aventina aparentemente se instaló a instancias de los Libros Sibilinos, pero la posición de Liber dentro de ella parece equívoca desde el principio. Era un dios de la uva y del vino; sus primeros ludi scaenici definieron virtualmente su género a partir de entonces como teatro satírico y subversivo en un contexto religioso legítimo. Algunos aspectos de sus cultos permanecieron potencialmente no romanos y ofrecieron un foco para la desobediencia civil. Liber afirmó los derechos plebeyos a la liberación extática, la autoexpresión y la libertad de expresión; él era, después de todo, Liber Pater , el Padre Libre - una personificación divina de la libertad, padre de sabidurías plebeyas y augurios plebeyos . [9]
Liber, Baco y Dioniso
Las asociaciones de Liber con el vino, la embriaguez, la libertad sin inhibiciones y la subversión de los poderosos lo convirtieron en un cercano equivalente al dios griego Dioniso , que fue romanizado como Baco . En la cultura grecorromana, Dioniso fue euhemerizado como figura histórica, salvador heroico, viajero del mundo y fundador de ciudades; y conquistador de la India, de donde había regresado en el primer triunfo de su historia , tirado en un carro dorado por tigres, acompañado por un séquito de sátiros y ménades borrachos . En algunos cultos, y probablemente en la imaginación popular, Liber fue asimilado gradualmente a Baco y llegó a compartir su iconografía y mitos romanizados "dionisíacos". Plinio lo llama "el primero en establecer la práctica de comprar y vender; también inventó la diadema, el emblema de la realeza y la procesión triunfal". [10] Los mosaicos y sarcófagos romanos dan fe de varias representaciones de esta exótica procesión triunfal. En fuentes literarias romanas y griegas de finales de la República y de la época imperial, varios triunfos notables presentan elementos procesionales similares, distintivamente "báquicos", que recuerdan el "Triunfo del Liber" supuestamente histórico. [11]
Liber y las bacanales del 186 a. C.
Se sabe muy poco de los cultos oficiales y no oficiales de Liber durante la era republicana temprana y media. Sus elementos dionisíacos o báquicos parecen haber sido considerados tolerablemente antiguos, autóctonos y manejables por las autoridades romanas hasta 186 a. C., poco después del final de la Segunda Guerra Púnica . Livy, escribiendo 200 años después del evento, ofrece un relato muy teatral de la introducción de las bacanales por un adivino extranjero, un "griego de condición mezquina ... un bajo operador de sacrificios". El culto se propaga en secreto, "como una plaga". Las clases bajas, los plebeyos, las mujeres, los jóvenes, los varones moralmente débiles y afeminados ("a los hombres más les gustan las mujeres") son particularmente susceptibles: todas esas personas tienen leuitas animi (mentes volubles o sin educación), pero incluso la élite de Roma no es inmune. Las sacerdotisas de las Bacanales instan a su rebaño engañado a romper todos los límites sociales y sexuales, incluso a asesinar ritualmente a quienes se les oponen o traicionar sus secretos: pero un sirviente leal revela todo a un senado conmocionado, cuyo pensamiento rápido, acciones sabias y piedad salvan Roma de la ira divina y el desastre que de otro modo habría sufrido. [12] Los dramatis personae , las florituras estilísticas y los tropos de Livy probablemente se basen en las obras de teatro de sátiros romanos en lugar de en las propias bacanales. [13]
Los cultos de las bacanales pueden haber desafiado la moral y los valores oficiales y tradicionales de Roma , pero se practicaron en la Italia romana como cultos dionisíacos durante varias décadas antes de su supuesta revelación, y probablemente no eran más secretos que cualquier otro culto misterioso. Sin embargo, su presencia en el Aventino provocó una investigación. La consiguiente legislación contra ellos, el Senatus consultum de Bacchanalibus de 186 a. C., se enmarcó como una respuesta a una terrible e inesperada emergencia nacional y religiosa, y su ejecución no tuvo precedentes en cuanto a rigurosidad, amplitud y ferocidad. La erudición moderna interpreta esta reacción como la afirmación del Senado de su propia autoridad civil y religiosa en toda la península italiana, luego de la reciente Guerra Púnica y la subsecuente inestabilidad social y política. [14] El culto fue representado oficialmente como el funcionamiento de un estado secreto e ilícito dentro del estado romano, una conspiración de sacerdotisas e inadaptados, capaces de cualquier cosa. El propio Baco no era el problema; como cualquier deidad, tenía derecho al culto. En lugar de arriesgarse a su ofensa divina, las bacanales no fueron prohibidas por completo. Se les obligó a someterse a la regulación oficial, bajo amenaza de feroces penas: se cree que unas 6.000 personas han sido ejecutadas. Los cultos báquicos reformados tenían poca semejanza con las bacanales abarrotadas, extáticas y desinhibidas: cada reunión de culto estaba restringida a cinco iniciados y cada uno podía celebrarse solo con el consentimiento de un pretor. Es posible que se haya impuesto un desgaste similar a los cultos de Liber; Los intentos de separarlo de asociaciones reales o percibidas con las bacanales parecen claros a partir de la transferencia oficial de la Liberalia ludi del 17 de marzo a la Cerealia de Ceres del 12 al 19 de abril. Una vez que la ferocidad de la represión oficial disminuyó, los juegos de Liberalia se restauraron oficialmente, aunque probablemente en forma modificada. [6] Las bacanales ilícitas persistieron de forma encubierta durante muchos años, especialmente en el sur de Italia, su probable lugar de origen. [15] [16]
Fiestas, cultos y sacerdocios
Liber se identificaba estrechamente, a menudo indistintamente, con Baco, Dioniso y su mitología, pero no estaba enteramente subsumido por ellos; a finales de la era republicana, Cicerón pudo insistir en la "no identidad de Liber y Dionysus" y describir a Liber y Libera como hijos de Ceres. Liber, como sus compañeros del Aventino, incorporó elementos de sus cultos más antiguos a la religión oficial romana. Protegió varios aspectos de la agricultura y la fertilidad, incluida la vid y la "semilla blanda" de sus uvas, el vino y las vasijas de vino, y la fertilidad y virilidad masculinas. [17] Como su poder divino se encarnó en la vid, la uva y el vino, [18] se le ofreció el primer prensado sagrado de la vendimia , conocido como sacrima . [19]
El vino producido bajo el patrocinio de Liber fue su regalo a la humanidad y, por lo tanto, apto para uso profano (no religioso): podría mezclarse con vino añejo con fines de fermentación y, de lo contrario, adulterarse y diluirse según el gusto y las circunstancias. Para propósitos religiosos, era ritualmente "impuro" ( vinum spurcum ). La ley religiosa romana requería que las libaciones ofrecidas a los dioses en sus cultos oficiales fueran vinum inferum , un vino fuerte de pura cosecha, también conocido como temetum . Fue hecho con lo mejor de la cosecha, seleccionado y prensado bajo el patrocinio de la deidad soberana de Roma, Júpiter, y purificado ritualmente por su flamen (sacerdote principal). El papel de Liber en la vitivinicultura y la elaboración del vino era, por tanto, complementario y subordinado al de Júpiter. [20]
Liber también personificó el poder procreador masculino, que fue eyaculado como la "semilla blanda" del semen humano y animal. Sus sienes tenían la imagen de un falo ; en Lavinium, este fue el foco principal de su festival de un mes de duración, cuando según San Agustín, el "miembro deshonroso" fue colocado "en un pequeño carrito" y llevado en procesión alrededor de los santuarios de la encrucijada local , luego al foro local para su coronación por una honorable matrona. Los ritos aseguraban el crecimiento de semillas y repelían cualquier encantamiento malicioso ( fascinatus ) de los campos. [21]
Los festivales de Liber están programados para el despertar primaveral y la renovación de la fertilidad en el ciclo agrícola. En Roma, su festival público anual Liberalia se llevó a cabo el 17 de marzo. Se llevó un santuario portátil a través de los barrios de Roma ( vici ); Las ancianas sacerdotisas coronadas de hiedra de Liber ofrecieron tortas de miel a la venta y ofrecieron sacrificios en nombre de quienes las compraron; el descubrimiento de la miel se atribuyó a Liber-Bacchus. Incrustadas dentro de Liberalia, más o menos a un nivel ritualista, estaban las diversas libertades y derechos vinculados a las ideas romanas de la virilidad como fuerza divina y natural. [3] Los jóvenes celebraron su mayoría de edad; se cortaron y dedicaron sus primeras barbas a sus lares domésticos y, si eran ciudadanos, vistieron su primera toga virilis , la toga "viril", que Ovidio , quizás por medio de una etimología poética, llama una toga libera (toga de Liber o "toga de la libertad"). "). Estos nuevos ciudadanos registraron su ciudadanía en el foro y luego fueron libres de votar, dejar la domus (hogar) de su padre , elegir un cónyuge y, gracias a la dotación de virilidad de Liber, engendrar sus propios hijos. Ovidio también enfatiza las libertades y derechos menos formales de Liberalia. Desde su último lugar de exilio, donde fue enviado por una ofensa no identificada contra Augusto que tenía que ver con la libertad de expresión, Ovidio lamentó la compañía perdida de sus compañeros poetas, quienes aparentemente vieron en la Liberalia una oportunidad para hablar sin inhibiciones. [22]
Era imperial
Augusto cortejó con éxito a la plebe, apoyó a sus deidades protectoras y comenzó la restauración del templo de la Tríada Aventina; fue dedicado nuevamente por su sucesor, Tiberio . [23] Liber se encuentra en algunos de los tres grupos complementarios de deidades del culto imperial ; una figura salvadora, como Hércules y el propio Emperador. [24] Septimio Severo inauguró su reinado y dinastía con juegos en honor a Liber / Shadrafa y Hércules / Melqart , los héroes-deidades fundadores romanizados de su ciudad natal, Lepcis Magna (África del Norte); luego les construyó un enorme templo y un arco en Roma. [25] Más tarde aún, Liber Pater es una de las muchas deidades servidas por el senador erudito y profundamente religioso Vettius Agorius Praetextatus (c. 315-384 dC). [26]
Un santuario de la comunidad báquica dedicado a Liber Pater se estableció en Cosa (en la Toscana moderna), probablemente durante el siglo IV d.C. Permaneció en uso "aparentemente durante décadas después de los edictos de Teodosio en 391 y 392 dC que proscribieron el paganismo". Su abandono, o quizás su destrucción "por celosos cristianos", fue tan abrupto que gran parte de su parafernalia de culto sobrevivió virtualmente intacta bajo el posterior colapso del edificio. [27] Hacia fines del siglo V, en los Siete libros de historia contra los paganos de Orosius , la conquista mítica de Liber Pater de la India se toma como un evento histórico, que dejó una nación inofensiva y naturalmente pacífica "goteando sangre, llena de cadáveres y contaminados con las concupiscencias [de Liber] ". [28]
Templos e imágenes de culto
Plinio el Viejo describe el templo de la Tríada Aventina como diseñado por arquitectos griegos, y de estilo típicamente griego; no queda rastro de él, y el registro histórico y epigráfico ofrece solo escasos detalles para sugerir su ubicación exacta, pero la descripción de Plinio puede ser una evidencia más de las conexiones culturales plebeyas persistentes y consagradas con Magna Graecia, bien entrada la era imperial. Vitruvio recomienda que los templos de Liber sigan un modelo griego jónico , como una "justa medida entre la forma severa del dórico y la ternura del corintio", respetuoso de las características parcialmente femeninas de la deidad. [29]
En literatura
Los dioses llamados Liber y Libera juegan un papel importante en la novela de ciencia ficción / viajes en el tiempo Household Gods de Harry Turtledove y Judith Tarr .
notas y referencias
- ^ Grimal, Pierre, El diccionario de mitología clásica , Wiley-Blackwell, 1996, ISBN 978-0-631-20102-1 . [1]
- ↑ de Vaan , 2008 , p. 338.
- ^ Un b c Barbette Stanley Spaeth , la diosa Ceres romanos , University of Texas Press, 1996, pp. 8 , 44.
- ^ CMC Green, "Las tres teologías de Varro y su influencia en los Fasti", en Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Fasti de Ovidio: lecturas históricas en su bimilenio , Oxford University Press, 2002. pp. 78-80. [2]
- ↑ El voto se hizo con la esperanza de la victoria contra los latinos, el alivio de una hambruna en Roma y la cooperación de los soldados plebeyos de Roma en la guerra que se avecinaba a pesar de la amenaza de su secesión.
- ^ a b T.P. Wiseman , Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, p.133.
- ^ TP Wiseman, Remus: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, p.133 y nota 20.
- ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 6-8, 92, [3] . Spaeth cita a Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, París, Librairie C. Klincksieck, 1958, para el culto aventino con su deidad femenina central como "copia y antítesis" de la temprana Tríada Capitolina totalmente masculina. Cuando Marte y Quirinus fueron reemplazados más tarde por dos diosas, Júpiter siguió siendo el foco principal del culto Capitolino.
- ↑ Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres , University of Texas Press, 1996, pp. 6-8, 92, [4] Mientras que el templo Aventino y ludi pueden representar un intento patricio de reconciliar o al menos moldear a la plebe, oposición plebeya La dominación patricia continuó a lo largo de la historia republicana contemporánea y posterior.
- ^ Ver Plinio, Historia Naturalis , 7.57 (ed. Bostock) en Perseus: Tufts.edu
- ^ Beard, Mary : The Roman Triumph , The Belknap Press de Harvard University Press , Cambridge, Mass., Y Londres, Inglaterra, 2007, págs. 315 - 7.
- ^ Sarolta Takacs, Vírgenes vestales, sibilas y matronas: mujeres en la religión romana , University of Texas Press, 2008, p.95. [5] Véase también Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , Illustrated, Cambridge University Press, 1998, págs. 93 - 96, y Walsh, PG, Making a drama out of a Crisis: Livy on the Bacchanalia , Greece & Rome, Vol XLIII, No. 2, octubre de 1996.
- ↑ Las tramas de las obras de teatro Satyr habrían sido familiares para el público romano desde alrededor del siglo III a. C. en adelante. Véase Robert Rouselle, Liber-Dionysus en Early Roman Drama, The Classical Journal , 82, 3 (1987), p. 191. [6]
- ↑ Durante la crisis púnica, algunos cultos y oráculos extranjeros habían sido reprimidos, en una escala mucho menor y no fuera de la propia Roma. Ver Erich S. Gruen, Estudios sobre la cultura griega y la política romana , BRILL, 1990, págs. 34-78: sobre precedentes ver pág. 41 y sigs. [7]
- ↑ Véase Sarolta A. Takács, Política y religión en el asunto de las bacanales de 186 a. C., Estudios de Harvard en filología clásica, vol. 100, (2000), página 301. [8]
- ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrado, Cambridge University Press, 1998, págs. 93 - 96.
- ^ Libera protegió la fertilidad femenina.
- ↑ Cicerón, De Natura Deorum , 2.6O. Véase también San Agustín, De Civitatis Dei , 4.11.
- ↑ Spaeth encuentra un paralelo en la oferta de granos de primera cosecha a Ceres. Véase Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 41, 43. [9]
- ^ Olivier de Cazanove, "Júpiter, Liber et le vin latin", Revue de l'histoire des religions , 1988, vol. 205, número 205-3, págs. 245-265 [10]
- ^ San Agustín, (traducción de RW Dyson) La ciudad de Dios contra los paganos , 7.21., En Cambridge Texts in the History of Political Thought, 1998, págs. 292-3. San Agustín (354-430 d.C.) usa Varro (116-27 a.C.) como fuente. [11]
- ↑ Véase John F. Miller, "Ovid's Liberalia", en Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Ovid's Fasti: históricas lecturas en su bimilenio , Oxford University Press, 2002, págs. 199-224. Se ofrece un tratamiento académico más breve del Festival en William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic , Gorgias Press, 2004 (reimpresión de Macmillan and Co., Londres, 1908), págs. 54 - 56. [12]
- ↑ Tácito, Anales, 2,49; Dionisio de Halicarnaso, 6.17.
- ^ Beard y col ., Vol. 1, 134 - 5, 64 - 67.
- ^ Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (Eds) The Crisis of Empire, AD 193-337, The Cambridge Ancient History, 2da edición, Volumen 12, 2005, p.563. [13]
- ^ JF Matthews, Symmachus y los cultos orientales, The Journal of Roman Studies , Vol. 63 (1973), pág. 179. La erudición y religiosidad de Praetextatus están atestiguadas por su viuda, que ella misma era sacerdotisa. Praetextatus fue también un augur , quindecimvir y sacerdote público de Vesta y Sol, un iniciado de los misterios eleusinos y sacerdote de Hécate , Sarapis , Cibeles y Mitra , todos aparentemente agrupados en una teología solar análoga a la del emperador Juliano .
- ^ Jaquelyn Collins-Clinton, Un santuario antiguo tardío de Liber Pater en Cosa, Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Volumen 64, BRILL, 1977, pp.3, 5. [14]
- ^ Paulus Orosius: Siete libros de historia contra los paganos, trad. y ed. AT Fear, Liverpool University Press, 2010, pág. 57, y la nota al pie del editor 179, con respecto al uso de "Pater" por parte de Orosius para enfatizar "la crueldad de este padre pagano en oposición a la misericordia del Dios Padre cristiano".
- ^ Joseph Rykwert, The Dancing Column: On Order in Architecture , Massachusetts Institute of Technology Press, 1996, p.237. [15]
Bibliografía
- de Vaan, Michiel (2008). Diccionario etimológico del latín y otras lenguas itálicas . Rodaballo. ISBN 9789004167971.