Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of History (1959; segunda edición 1985) es un libro del clasicista estadounidense Norman O. Brown , en el que el autor ofrece un análisis y una crítica radical de la obra de Sigmund Freud , trata de proporcionar una perspectiva teórica fundamento de una civilización no represiva, explora los paralelismos entre el psicoanálisis yla teología de Martín Lutero , y se basa en temas revolucionarios del pensamiento religioso occidental, especialmente el misticismo corporal de Jakob Böhme y William Blake . Fue el resultado de un interés por el psicoanálisis que comenzó cuando el filósofo Herbert Marcuse le sugirió a Brown que leyera a Freud.
Autor | Norman O. Brown |
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Artista de portada | Harry Zelenko |
País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Sigmund Freud |
Editor | Prensa de la Universidad Wesleyana |
Fecha de publicación | 1959 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 366 |
ISBN | 0-8195-5148-1 |
Seguido por | Cuerpo de amor |
El libro se hizo famoso cuando Norman Podhoretz lo recomendó al crítico Lionel Trilling , y en 1966 se habían vendido más de cincuenta mil ejemplares. Se ha comparado con obras como Eros and Civilization (1955) de Marcuse y Madness del filósofo Michel Foucault . y Civilization (1961), y se ha considerado que los objetivos de Brown son los mismos que los de Foucault. Aunque Life Against Death ha sido considerada una de las grandes obras de no ficción del siglo XX, algunos críticos la han encontrado de menor peso que Eros y Civilization , y Brown ha sido criticado por malinterpretar las teorías de Freud. Se ha sugerido que, a pesar de sus objetivos, los argumentos de Brown implican que la represión sexual es biológicamente inevitable. Más tarde, Brown calificó partes de Life Against Death como "bastante inmaduras" y escribió sobre su Love's Body (1966) que fue escrito para confundir a los seguidores que adquirió debido al libro y destruir sus posiciones.
Resumen
Sam Keen, 1974. [1]
Brown elogió La interpretación de los sueños (1899) como una de las grandes aplicaciones y extensiones del axioma socrático "conócete a ti mismo", pero criticó a Totem y Taboo (1913), escribiendo que en esa obra Freud correlaciona las etapas psico-sexuales del desarrollo con las etapas. de la historia, viendo la historia como un "proceso de crecimiento". Brown vio ese punto de vista como un "residuo del optimismo y el racionalismo del siglo XVIII" y lo consideró inadecuado tanto como historia como como psicoanálisis. Le dio crédito al filósofo Stuart Hampshire por proporcionar una comparación aguda entre Freud y el filósofo Baruch Spinoza en Spinoza (1951), pero escribió que Hampshire no reconoce diferencias importantes entre los dos, como el dualismo de Freud. [2]
Antecedentes e historial de publicaciones
Brown, cuya formación era de estudios clásicos, se interesó por el psicoanálisis gracias a Herbert Marcuse, [3] un filósofo asociado con el Instituto de Investigación Social con sede en Frankfurt . Marcuse tenía poca preocupación directa por Freud mientras estaba en Frankfurt, pero dedicó más atención al psicoanálisis en la década de 1950, [4] y en 1953 sugirió a Brown que debería leer a Freud. [5]
Buscando un pasaje a un "mundo posmarxista", Brown comenzó su giro hacia el psicoanálisis en parte porque se había desencantado con la política después del fracaso de la candidatura presidencial de Henry Wallace en 1948 . [6] En Life Against Death , Brown escribió que había comenzado un estudio cuidadoso de Freud en 1953, porque sentía la necesidad de reconsiderar tanto la naturaleza humana como las perspectivas futuras de la raza humana. Al comentar que había heredado del protestantismo una conciencia que dictaba que el trabajo intelectual debía dirigirse a poner fin o minimizar el sufrimiento humano, Brown dirigió el libro a todos los que estaban dispuestos a considerar nuevas ideas y posibilidades. [7] Brown propuso una síntesis del psicoanálisis, la antropología y la historia, calificando los esfuerzos del analista Géza Róheim en esa dirección como un trabajo pionero de importancia solo superado por Freud. [8] Brown también elogió Eros and Civilization (1955) de Marcuse como "el primer libro, después de las desafortunadas aventuras de Wilhelm Reich , en reabrir la posibilidad de la abolición de la represión". [9]
Según el historiador Paul Robinson, radicales como Reich y Róheim representaban una corriente de opinión minoritaria dentro del psicoanálisis, que en la década de 1940 era considerada fundamentalmente conservadora por la comunidad intelectual europea y estadounidense. Los críticos ajenos al movimiento psicoanalítico coincidieron en ver a Freud como un conservador. El psicoanalista de izquierda Erich Fromm había argumentado que varios aspectos de la teoría psicoanalítica servían a los intereses de la reacción política en su The Fear of Freedom (1942), una evaluación confirmada por escritores de derecha comprensivos. El sociólogo Philip Rieff , en Freud: The Mind of the Moralist (1959), retrató a Freud como un hombre que exhortaba admirablemente a los hombres a sacar lo mejor de un destino inevitablemente infeliz. [10]
En la década de 1950, Marcuse y Brown, junto con Trilling en Freud y la crisis de nuestra cultura (1955), desafiaron esta interpretación de Freud. Creían que Freud mostraba que se había pagado un alto precio por la civilización, y que el elemento crítico de Freud se encontraba en sus estudios metahistóricos tardíos, trabajos considerados acientíficos por los analistas ortodoxos y reaccionarios por los neofreudianos . [11] Marcuse y Brown compartieron una perspectiva general similar y dedicaron la mayor atención a los mismos conceptos freudianos. Vieron la grandeza de Freud en su análisis metahistórico de "la neurosis general de la humanidad", argumentaron que el hombre moderno está enfermo con las cargas de la represión sexual y la agresión incontrolada, intentaron hacer explícita la tendencia crítica oculta en el psicoanálisis que prometía una civilización no represiva como un solución al dilema de la infelicidad moderna, y aceptó la más radical y desalentadora de las suposiciones psicológicas de Freud: el papel omnipresente de la sexualidad y la existencia del instinto de muerte. Brown, a diferencia de Marcuse, tenía fuertes inclinaciones místicas y se basó en temas revolucionarios del pensamiento religioso occidental, especialmente el misticismo corporal de Böhme y Blake. [12]
Life Against Death fue publicado por primera vez en los Estados Unidos por Wesleyan University Press en 1959. [13] En 1959, el libro fue publicado en el Reino Unido por Routledge y Kegan Paul . Sphere Books publicó ediciones en 1968 y 1970. [14] En 1985, se publicó una segunda edición con una introducción del historiador Christopher Lasch . [13] [15]
Recepción
Evaluación de Brown del libro
Norman O. Brown, 1974. [16]
Más tarde, Brown expresó su descontento con Life Against Death , refiriéndose a su capítulo sobre "Lenguaje y Eros" como "bastante inmaduro". [17] Observó que el libro, "registra la primera revisión de mi identidad histórica, de Marx a Marx y Freud", un proceso que se produjo porque su primera "identidad histórica", el marxismo , había sido "naufragado en los paisajes helados de la Guerra Fría , la derrota de las esperanzas simplistas de un mundo mejor que inspiró la campaña de Henry Wallace para la presidencia en 1948 ". Brown, que vio la poesía de Louis Zukofsky como anticipando las ideas de Life Against Death y Love's Body (1966), ha llamado Life Against Death "mi primera oleada exuberante de energía posmarxista prematura", escribiendo que en ella había apostado su "vida intelectual sobre la idea de encontrar en Freud lo que faltaba en Marx". Brown "encontró en el análisis de Freud de la dimensión patológica de los deseos humanos la base de una crítica posmarxista del capitalismo ". Al comentar sobre su desarrollo intelectual, Brown señaló que, "Mi trasfondo marxista me había dado un saludable prejuicio contra el hacer dinero. Imagínense mi entusiasmo cuando descubrí el artículo de Sandor Ferenczi 'La Ontogénesis del interés en el dinero'; con su inmortal conclusión, ' Después de lo que se ha dicho, se ve que el dinero no es más que una mierda desodorizada, deshidratada que se ha hecho brillar '". [18]
Que este cambio de los intereses de Brown hacia el psicoanálisis condujo a la escritura de Love's Body , que concluía que "sólo hay poesía", mostró, según Brown, que la búsqueda de las implicaciones de las ideas de Freud condujo consistentemente a la ruptura de "categorías de lo tradicional". la racionalidad "todavía aceptada como autoritaria tanto por Marx como por Freud; ese colapso masivo ... que Nietzsche bautizó con el nombre de Dionisio ". Brown escribió que ahora se dio cuenta de que realmente no sabía lo que estaba diciendo cuando pidió "conciencia dionisíaca" en el último capítulo de Vida contra la muerte . Brown agregó que para él estaba claro en ese trabajo "que en ese nivel profundo que solo puede expresarse en el mito o la metáfora, la 'teoría del instinto' de Freud necesitaba ser remitologizada en términos de Dioniso, es decir, en términos de dialéctica instintiva en lugar de dualismo instintivo. O, para usar otra metáfora, en términos de Heráclito en lugar de Empédocles ". Brown concluyó que el último capítulo de Life Against Death quedó desfigurado por la idea engañosa de que el mundo podría ser 'un escenario pastoral de paz y placer, luxe calme et volupté , la imagen utópica de Baudelaire invocada por Marcuse en Eros and Civilization' " [19 ]
Principales medios de comunicación
La vida contra la muerte recibió una opinión positiva de Susan Sontag en el Suplemento a la Columbia Espectador , [20] y también fue revisado por el filósofo Frank Meyer en National Review , [21] y discutido por Loren Baritz en La Nación , [22] el el sociólogo Edgar Z. Friedenberg en The New York Times Book Review , [23] Ralph Flores en Library Journal , [24] el politólogo Alan Wolfe en The New Republic , [25] Charles Peck en Across the Board , [26] el arte el crítico Roger Kimball en The New Criterion , [27] el crítico George Scialabba en Bookforum , [28] y en el tiempo y Yale - Teatro . [29] [30] [31]
Sontag escribió que Life Against Death y Eros and Civilization representaban una "nueva seriedad sobre las ideas freudianas" y expuso la mayoría de los escritos anteriores sobre Freud en los Estados Unidos como irrelevantes o superficiales. Elogió a Brown por su osadía al discutir problemas fundamentales "sobre la hipocresía de nuestra cultura, sobre el arte, el dinero, la religión, el trabajo, sobre el sexo y los motivos del cuerpo", y consideró su trabajo un avance en la comprensión "de las implicaciones revolucionarias de sexualidad en la sociedad contemporánea ". Ella le dio crédito a Brown por mostrar que las "categorías psicológicas" de Freud son "categorías políticas" y que "las categorías psicológicas también son categorías corporales", por señalar cuidadosamente los límites del pensamiento de Freud y por proporcionar "un análisis de toda la gama de la teoría freudiana". , una teoría del instinto y la cultura, y un conjunto de estudios de casos históricos ". Aunque consideraba el "compromiso de Brown con el protestantismo como el heraldo de una cultura que ha trascendido la sublimación ... históricamente dudosa", escribió que al situar sus ideas en el marco de la escatología cristiana, Brown planteó cuestiones de gran importancia y abrió la posibilidad de una "Teoría psicoanalítica de la historia que no reduce simplemente la historia cultural a la psicología de los individuos", elaborando un punto de vista original que era a la vez histórico y psicológico, y obligando a reconsiderar el significado de la escatología. Ella concluyó que, "El mayor elogio que se puede dar al libro de Brown es que, aparte de su importantísimo intento de penetrar y profundizar en las ideas de Freud, es el primer gran intento de formular una escatología de la inmanencia en los setenta años desde Nietzsche ". [20]
Baritz describió Life Against Death como un buen ejemplo de "metahistoria". [22] Friedenberg escribió que Madness and Civilization (1961) de Michel Foucault compartía un "parentesco en el estado de ánimo, si no en el tono o el método" con Life Against Death y su "himno estridente al id primigenio". [23] Flores le dio crédito a John O. King por mostrar que Life Against Death , "en su propia recomendación del juego (como artículo de fe), encaja en el esquema ascético que negaría". [24] Peck describió Life Against Death como "posiblemente uno de los libros más importantes de la segunda mitad del siglo". [26] Kimball describió el libro como un "tratado académico denso y erudito que combina a Freud, Marx, la filosofía idealista y el misticismo de Oriente y Occidente en un brebaje absurdo pero embriagador". Escribió que Brown tenía un don para "infundir pronunciamientos místicos con un animus radical, antiburgués y una carga erótica febril" y que su trabajo fue "un gran éxito en los campus estadounidenses, donde el radicalismo sin hogar de la opulencia irresponsable hizo que todo tipo de utópicos los esquemas parecen atractivos ". Kimball escribió que las opiniones de Brown son paralelas a las de Marcuse, a pesar de la diferencia de tono entre los dos pensadores. Descartó las ideas de Brown y Marcuse como falsas y dañinas. [27]
Scialabba llamó al libro "gratificantemente aventurero". [28]
Time escribió que Life Against Death fue "en gran parte ignorada tanto por los críticos como por el público". Sin embargo, agregó que después de la publicación de Love's Body , algunos críticos importantes revisaron tardíamente Life Against Death y The Observer lo colocó "en dos listas de libros destacados". De acuerdo a tiempo , había más de cincuenta mil copias de la vida contra la muerte en la impresión a partir de 1966, y el libro, como el sociólogo David Riesman 's La muchedumbre solitaria (1950) y el escritor de fantasía de JRR Tolkien ' s El señor de The Rings (1954-1955), se había convertido en "uno de los libros clandestinos que los estudiantes creen que deben leer para estar con él". [32] Time también describió el libro como "el placer de un estudiante". [33]
Revistas científicas y académicas
El libro también fue discutido por el sociólogo Robert Neelly Bellah en Sociological Inquiry , [34] la psicoanalista Nancy Chodorow en Theory & Society , [35] Alan W. Dyer en el Journal of Economic Issues , [36] Michael Beard en Edebiyat: Journal of Middle Eastern Literatures , [37] Christopher Shultis en Perspectives of New Music , [38] Matthew Day en Método y teoría en el estudio de la religión , [39] Basit Kareem Iqbal en Islam & Science , [40] Nigel Dodd en el Journal of Classical Sociology , [41] y RR Reno en First Things . [42]
Chodorow atribuyó a Brown y Marcuse la expresión más importante de una visión que acepta la teoría de las pulsiones y sostiene que teorías como el neofreudianismo y la psicología del yo socavan la "percepción psicoanalítica de las pulsiones, la represión y el inconsciente". Aunque encontraba sus puntos de vista "poderosos y en ocasiones atractivos", cuestionó sus interpretaciones de Freud. Ella argumentó que sus teorías sociales son una visión "individualista radical" que ve las relaciones sociales como una forma innecesaria de restricción, que no lograron explicar cómo son posibles los vínculos sociales y la actividad política, que sus teorías involucran una "visión problemática de las mujeres, las relaciones de género , y generación ", que su uso del narcisismo primario como modelo para la unión con otros" mantiene un enfoque en la gratificación individual y niega la gratificación y la individualidad al otro ", y que ambos" combinan lo clínico como una fuente de evidencia para la teoría con lo terapéutico como meta del psicoanálisis ”, siendo Brown menos culpable de esto que Marcuse. Sin embargo, sostuvo que el trabajo de Marcuse y Brown ayudó a sugerir "una teoría social psicoanalítica más consistente y persuasiva y una visión de la posibilidad social". Al abordar los problemas específicos del trabajo de Brown, argumentó que existen contradicciones internas dentro de Life Against Death , así como contradicciones entre ese trabajo y Love's Body , que la afirmación de Brown de que el deseo del bebé de evitar la separación es un rechazo a enfrentar la muerte es una metafórica. afirman que "trae consideraciones instintivas irrelevantes a una experiencia claramente relacionada con el objeto y del yo", y que, a pesar de dar primacía teórica a los impulsos, Brown "a menudo puede interpretarse como partiendo de una teoría de la relación, con los instintos añadidos". Aunque le dio crédito a Brown por proporcionar una descripción dual de los impulsos y las relaciones objetales, escribió que él "minimiza consistentemente este componente de su trabajo" en Life Against Death . [35]
Beard escribió que Life Against Death , con su "compañero apocalíptico" Eros and Civilization , "proporcionó uno de los planos más influyentes para el pensamiento radical en la década siguiente". Aunque consideraba importante la discusión de Brown sobre "las dimensiones psicoanalíticas de la Reforma", escribió que "nunca estuvo claro cómo dar seguimiento a ellas". Sugirió que, si bien Brown había influido en muchos estudiantes, no tenía un verdadero sucesor, y describió los métodos que Brown usó en Life Against Death como poco prometedores para el estudio de Oriente Medio. [37] Shultis e Iqbal describieron el libro como "famoso". [38] [40] Dodd le dio crédito a Brown por hacer una contribución distintiva y original a "la comprensión sociológica y filosófica del dinero, el crédito y la deuda". [41]
Reno describió Life Against Death como una obra "ambiciosa" y "especulativa" que, junto con Love's Body , "dio expresión teórica a la contracultura de los sesenta". Llamó a la "decisión de Brown de hacer del deseo su principio redentor fue un golpe de genialidad". Aunque consideraba que Brown era "fácil de burlarse", y escribió que las apelaciones de Brown a la "metafísica dialéctica de la esperanza" pueden sonar "irremediablemente irrelevantes" y que sus "éxtasis dionisíacos" estaban sobrecargados, atribuyó a Brown una "imaginación metafísica móvil". "eso" le permitió reconocer las implicaciones más amplias de las concepciones modernas y naturalistas de la cultura "y sacar las" conclusiones obvias con trazos proféticos y atrevidos ". Reno escribió que la "vida intelectual de Foucault se dedicó a estudios detallados de las normas culturales orientadas hacia el mismo objetivo". [42]
Otras evaluaciones, 1959–1991
El escritor situacionista Raoul Vaneigem le dio crédito a Brown por mostrar cómo Eros, entendido como esencialmente narcisista, puede conducir a la unión con seres del mundo. [43] El periodista Raymond de Becker descartó las teorías de Brown como especulaciones. [44]
Paul Robinson atribuyó a Brown y Marcuse el mérito de analizar sistemáticamente la teoría psicoanalítica para revelar sus implicaciones críticas y de ir más allá de Reich y Róheim al sondear las sutilezas dialécticas del pensamiento de Freud, llegando así a conclusiones más extremas y utópicas que las de ellos. Encontró el trabajo de Trilling sobre Freud de menor valor. Robinson vio la exploración de Brown de las implicaciones radicales del psicoanálisis como, en cierto modo, más rigurosa y sistemática que la de Marcuse. Señaló que Life Against Death y Eros y Civilization a menudo se han comparado, pero encontró Life Against Death escrito de manera más elegante, atribuyéndolo a que Brown tiene experiencia en literatura y los clásicos en lugar de filosofía y teoría política. Sin embargo, aunque admiraba el rigor y la imaginación de los argumentos de Brown, creía que su análisis de la génesis de la diferenciación sexual subvierte inconscientemente su propósito de mostrar que es posible una organización no represiva de la vida sexual. Robinson argumentó que si las organizaciones sexuales tiránicas son el resultado de la incapacidad de aceptar la separación o la muerte, y si esta huida de la separación se basa a su vez en el hecho de una dependencia infantil prolongada, entonces la represión sexual es una inevitabilidad biológica. Brown, por tanto, a pesar de sus objetivos, ofrece "un consejo de desesperación", ya que su análisis de la represión sexual no ofrece una justificación teórica para una civilización no represiva. Brown no pudo explicar el surgimiento histórico de la civilización represiva ni proporcionar una solución a los problemas de la vida moderna. Robinson creía que, si bien el trabajo de Brown es psicológicamente más radical que el de Marcuse, es políticamente más tímido y no logró transformar la teoría psicoanalítica en categorías históricas y políticas. Consideró a Marcuse como un mejor teórico que proporcionó un tratamiento más sustancial de Freud. También encontró que el subtítulo de La vida contra la muerte , "El significado psicoanalítico de la historia", era "pomposo y engañoso". [45]
El activista por los derechos de los homosexuales Dennis Altman , aunque influenciado por Life Against Death , criticó aspectos del libro, escribiendo que, "Hay un peligro en Brown de que las realidades del cuerpo se disuelvan en vuelos metafísicos, de modo que su concepto de perversidad polimorfa se convierta en última instancia en asexual y parece ver esto no como un movimiento para expandir la sexualidad de su genitalidad obsesiva, sino más bien como la suplantación total de esa genitalidad ". [46] El psicólogo social Liam Hudson describió Life Against Death como un "trabajo extraño y fértil" que presagiaba el colapso del popular "enamoramiento por la ciencia dura". Escribiendo en 1972, Hudson comentó que si bien el libro fue descuidado cuando se publicó por primera vez, "ahora los psicólogos lo leen con mucha atención". Sugirió que el libro fue descuidado por los radicales porque su publicación coincidió con la de Eros and Civilization . Encontró que Eros y la civilización eran más reductivamente políticos y, por lo tanto, menos estimulantes que Vida contra la muerte . [47] El crítico Frederick Crews escribió que el trabajo de Brown era "un flaco favor a la importante causa del psicoanálisis aplicado" y que Brown se había convertido en el centro de un "culto" entre los humanistas literarios que necesitaba ser desafiado. Sostuvo que, a pesar del elogio de Trilling de Life Against Death , Brown era un intérprete poco confiable del psicoanálisis. [48] Life Against Death influyó en el cantante Jim Morrison . [49]
El psicoanalista Joel Kovel consideró Life Against Death menos exitosa que Eros y Civilization . [50] Sin embargo, fue influenciado por ambos libros, y señaló que los encontró en un momento en que sus ambiciones como psicoanalista y sus esperanzas políticas estaban en conflicto. Kovel escribe que le dieron la esperanza de que el psicoanálisis pudiera alejarse de una estrecha ortodoxia clínica y orientarse hacia propósitos emancipatorios. Consideró que la principal diferencia entre Marcuse y Brown era que el primero seguía siendo un materialista histórico con énfasis político, mientras que el segundo se convertía en un idealista apolítico. Creía que el lugar de Marcuse y Brown en la historia es incierto. [51]
El historiador Russell Jacoby calificó La vida contra la muerte como uno de los esfuerzos más audaces para revitalizar el psicoanálisis, pero creía que el trabajo no logró "perturbar su sueño teórico". [52] El psicoterapeuta Myron Sharaf criticó a Brown por malinterpretar a Reich, escribiendo que mientras Brown presenta la opinión de Reich como que las etapas pregenitales desaparecerían si se estableciera la genitalidad completa, Reich en realidad creía que la sociedad reprime tanto la sexualidad pregenital como la genital, lo que lleva al fracaso de algunas personas para alcanzar el nivel genital y la vulnerabilidad de otras para regresar a niveles pregenitales. La opinión de Reich, según Sharaf, era que, dada la expresión genital completa, los impulsos y conflictos pregenitales no desaparecen, sino que simplemente pierden su significado y su poder para alterar la genitalidad sana. [53] El crítico Edward W. Said escribió que Life Against Death era un libro de vanguardia en el momento de su publicación. [54] Lasch describió el libro como "importante y valioso". Consideró el capítulo de Brown sobre Swift como la parte más fuerte del libro, y lo calificó de "duro, erudito, ingenioso e inventivo". Respaldó la crítica de Brown a los críticos psicoanalíticos de Swift como Huxley y Murry, y sugirió que el trabajo de Brown era en cierto modo superior al de Marcuse. Le dio crédito a Brown por haber captado la importancia del concepto de instinto de muerte de Freud. Sin embargo, encontró poco convincentes las soluciones propuestas por Brown a los problemas humanos, y escribió que "haríamos mejor en ver nuestra sujeción al tiempo como una fuente de percepción moral, así como una limitación". Argumentó que Brown a veces confundía a Eros con Thanatos, o "simplemente los invierte", y debería haber identificado el "principio del Nirvana" de Freud con Thanatos en lugar de Eros. [55]
El filósofo José Guilherme Merquior describió Vida contra la muerte y Locura y civilización de Foucault como llamados similares "por la liberación del ello dionisíaco". [56] El politólogo Jeffrey B. Abramson atribuyó a Brown la única explicación de la preambivalencia que destaca "el concepto freudiano de identificación y su importancia como el deseo de estar uno con otra persona". Sin embargo, criticó a Brown por "buscar alcanzar un estado final de satisfacción que acabaría con el yo por estar satisfecho", conclusión que consideró "nihilista" y cercana a la visión de Spinoza. Abramson intentó seguir la lectura de Freud de Brown, evitando al mismo tiempo el enfoque escatológico de Brown. Se agrupó el trabajo de Brown con la de Marcuse Eros y civilización , de Rieff Freud: La Mente del moralista , el filósofo Paul Ricoeur 's Freud y Filosofía (1965), y el filósofo Jürgen Habermas ' s Conocimiento e interés (1968), con el argumento de que colocó conjuntamente a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. [57]
El filósofo Roger Scruton criticó a Brown, describiendo sus propuestas de liberación sexual, como las de Marcuse en Eros and Civilization , como "otra expresión de la alienación" que condenó y un intento de "vestir la mirada del individuo alienado con los atributos de virtud." [58] Stephen Frosh encontró Life Against Death and Eros and Civilization como uno de los avances más importantes hacia una teoría psicoanalítica del arte y la cultura, aunque encuentra que estos trabajos convierten el proceso psicológico interno de represión en un modelo para la existencia social como un todo para ser discutible. [59] El poeta y crítico cultural Wayne Koestenbaum criticó a Brown por afirmar el ano como "una zona corporal y simbólica" mientras ignoraba su conexión con la sodomía y el deseo homosexual. Koestenbaum, a diferencia de Brown, cree que privilegiar el ano es "admitir la conveniencia de las relaciones homosexuales masculinas". [60]
Otras evaluaciones, desde 1992 hasta el presente
La crítica Camille Paglia identificó Life Against Death como una influencia en su obra de crítica literaria Sexual Personae (1990). Escribió que la obra de Brown, junto con la del poeta Allen Ginsberg y los críticos Leslie Fiedler y Harold Bloom , le proporcionaron una alternativa al New Criticism , que considera insoportable por su exclusión de la historia y el psicoanálisis. Sostuvo que en Life Against Death y Love's Body , "Brown, profundamente instruido y de formación clásica, hizo una fusión insuperable de literatura, filosofía, psicoanálisis, historia y política". Ella le dio crédito a los libros de Brown por haber tenido un gran impacto en la cultura estadounidense en la década de 1960, y escribió que, junto con The Social History of Art (1951) de Arnold Hauser , la ayudaron a ver a Foucault como un tonto. Sin embargo, lamentó que "mi generación estaba condenada a vivir lo que sólo imaginaba el viejo Norman O. Brown", y señaló que los excesos de la década de 1960 llevan a muchas personas al desastre. [61] Paglia también comparó el trabajo de Brown con el de Marshall McLuhan . La promovió como alternativa a la de los filósofos Jacques Derrida y Foucault, y al psicoanalista Jacques Lacan . Ella escribió que Brown, McLuhan y Fiedler entendieron la imaginación creativa y "liberaron a toda una generación de estudiantes para pensar libremente y descubrir sus propias voces". Enumeró Life Against Death , junto con Understanding Media (1964) de McLuhan y Love and Death in the American Novel (1960) de Fiedler , como influencias en su desarrollo, y observó que el libro también influyó en McLuhan. Ella le dio crédito a Brown por hacer un uso atrevido de las ideas freudianas y describió Life Against Death como "una de las grandes obras de no ficción del siglo XX", "lo que Michel Foucault anhelaba lograr pero nunca logró" y "un tour de force de América del Norte". pensamiento." Ella elogió las discusiones de Brown sobre Luther y Swift y le atribuyó el mérito de mostrar las conexiones entre "ideas y fisiología, proyección e imagen corporal". También argumentó que Life Against Death era superior a Eros y Civilization . [62]
La crítica Diana Trilling , escribiendo en 1993, comentó que mientras Vida contra la muerte era un "documento central de los rebeldes años sesenta", era "ahora poco recordado". Según ella, Lionel Trilling, aunque consideraba importante el trabajo de Brown, nunca estuvo de acuerdo con las críticas de Brown a las ideas morales tradicionales o la defensa de la perversidad polimorfa, y sus amigos psicoanalistas ignoraron la crítica de Brown a la civilización. [63] El autor Richard Webster compara la vida contra la muerte al psicoanalista Erik Erikson 's joven Lutero (1958), señalando que ambos trabajos sugieren similitudes entre protestantismo luterano y el psicoanálisis clásico. Aunque estuvo de acuerdo en que hay similitudes entre los dos, escribió que si bien los protestantes pueden sentirse reconfortados por el descubrimiento de que las verdades reveladas percibidas por Lutero están en armonía con las hipótesis de Freud, otros pueden considerar tal "congruencia de la fe antigua y la razón moderna" con escepticismo y "preguntar hasta qué punto deberíamos considerar el psicoanálisis no como un enfoque científico de la naturaleza humana, sino como una continuación disfrazada de la tradición judeocristiana". Webster describió la obra de Brown, como la de Marcuse, Lacan y varios otros pensadores modernos, como "un intento condenado y trágico de reconstruir al nivel del intelecto una identidad sensual que ha sido crucificada al nivel del cuerpo espontáneo y vital". " [64]
Norman Podhoretz, 1999. [65]
El historiador Arthur Marwick descartó Life Against Death como "un curioso saco de citas". [66] Norman Podhoretz escribió que el libro se hizo famoso en parte porque se lo recomendó a Trilling, quien produjo "una revisión favorable de este texto central del naciente radicalismo cultural hacia el cual él era en general antagonista y que, con Mailer , Brown y pensando en mí - 'la invasión normanda' que iba a sequedad caracterizan como" [67] el filósofo Todd Dufresne comparó la vida contra la muerte a Marcuse Eros y civilización y Paul Goodman 's Growing Up Absurd (1960) y señaló que sus cifras de ventas reflejan su influencia: en 1966 se habían vendido más de cincuenta mil copias. Dufresne describió el libro como idiosincrásico y cuestionable. Cuestionó hasta qué punto sus lectores realmente entendían el trabajo, sugiriendo que muchos estudiantes activistas podrían haber compartido la opinión de Morris Dickstein, para quien significaba, "no un avance ontológico para la naturaleza humana, pero probablemente simplemente, mucho". . [3] El ensayista Jay Cantor consideró la Vida contra la muerte y Eros y la civilización "igualmente profundas". [68]
El historiador Dagmar Herzog escribió que Life Against Death fue, junto con Eros y Civilization , uno de los ejemplos más notables de un esfuerzo por "utilizar las ideas psicoanalíticas con fines culturalmente subversivos y emancipatorios". [69]
Referencias
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