La literatura de al-Andalus , también conocida como literatura andalusí (en árabe : الأدب الأندلسي , al-adab al-andalusī ), [1] [2] se produjo en Al-Andalus , o Iberia islámica, a partir de la conquista musulmana en 711 a la conquista católica de Granada en 1492 o la expulsión de los moros que finalizó en 1614. La literatura andalusí se escribió principalmente en árabe , pero también en hebreo , judeoárabe , aljamiado y mozárabe .
La Enciclopedia de Literatura Mundial de Abdellah Hilaat divide la historia de Al-Andalus en dos períodos: el período de expansión, que comienza con la conquista de Hispania hasta el primer período de Taifa , y el período de recesión en el que Al-Andalus fue gobernado por dos grandes africanos imperios: el almorávide y el almohade . [3]
Conquista
La literatura árabe en al-Andalus comenzó con la conquista omeya de Hispania a partir del año 711. El estudioso de literatura marroquí del siglo XX Abdellah Guennoun cita el sermón del viernes del general amazigh Tariq ibn Ziyad a sus soldados al desembarcar en Iberia como primer ejemplo . [4]
La literatura de los conquistadores musulmanes de Iberia, además del Corán , se limitó a la poesía estrófica oriental que fue popular a principios del siglo VII. [3] El contenido de la poesía de los conquistadores a menudo se jactaba de la herencia noble, celebraba el coraje en la guerra, expresaba nostalgia por la patria o elegía por los perdidos en la batalla, aunque todo lo que queda de este período son menciones y descripciones. [3]
En contraste con las circunstancias de la invasión visigoda de Iberia, el árabe que llegó con la invasión musulmana tenía la condición de "vehículo de una cultura superior, una civilización alfabetizada y literaria". [5] Desde el siglo VIII al XIII, las formas no latinas de expresión intelectual dominaron en el área. [5]
Período omeya (756-1031)
En su Historia de la literatura árabe , Hanna Al-Fakhoury cita dos factores principales que dieron forma a la sociedad andalusí en el período omeya temprano : la mezcla de los árabes con otros pueblos y el deseo de replicar el Mashriq . [6] La dinámica economía de al-Andalus permitió a Al-Hakam I invertir en educación y alfabetización; construyó 27 madrasas en Córdoba y envió misiones al este para conseguir libros para llevarlos a su biblioteca. [6] Al-Fakhoury cita a Reinhart Dozy en su Histoire des Musulmans d'Espagne de 1881 : "Casi toda la España musulmana sabía leer y escribir, mientras que la clase alta de la Europa cristiana no podía, con la excepción del clero". [6] Ciudades —como Córdoba , Sevilla , Granada y Toledo— fueron los centros de conocimiento más importantes de al-Andalus. [6]
Sobre la religión
Oriente estaba decidido a difundir el Islam y protegerlo en la lejana Iberia, enviando eruditos religiosos o ulamaa . [3] El estudio religioso creció y se extendió, y los omeyas ibéricos , por razones políticas, adoptaron la escuela de jurisprudencia Maliki , nombrada en honor al Imam Malik ibn Anas y promovida por Abd al-Rahman al-Awza'i . [3] Se estableció una escuela religiosa, que publicó Muwatta de Malik . [3]
Esta escuela produjo varios eruditos notables, entre los que se destacó Ibn 'Abd al-Barr . Al-Andalus fue testigo de una gran deliberación en la exégesis coránica , o tafsir , de escuelas de jurisprudencia en competencia , o fiqh . [3] A su regreso del este, Baqi ibn Makhlad
(817-889) intentó sin éxito introducir la escuela de fiqh Shafi'i , aunque Ibn Hazm (994-1064) consideró que la exégesis de Makhlad era favorable a Tafsir al-Tabari. . La escuela Zahiri , sin embargo, fue introducida por Ibn Qasim al-Qaysi , y además fue apoyada por Mundhir ibn Sa'īd al-Ballūṭī . También fue anunciado por Ibn Hazm , un erudito a la vanguardia de todo tipo de producción literaria en el siglo XI, ampliamente reconocido como el padre de los estudios religiosos comparados , [7] y quien escribió Al-Fisal fi al-Milal wa al- Nihal ( El separador de religiones, herejías y sectas ). [3]La escuela y la filosofía de Muʿtazila también se desarrollaron en al-Andalus, como atestigua el libro de Ibn Mura (931). [3]
En el idioma
El estudio de la lengua se extendió y fue fortalecido por la migración del lingüista Abu Ali al-Qali
(967), quien emigró de Bagdad a Córdoba y escribió una obra en dos volúmenes titulada al-Amali basada en sus enseñanzas. en la Mezquita de Córdoba . [3] [8] También fue autor de un compendio de 5000 páginas sobre el lenguaje al-Bari ' y an-Nawādir . [3] Algunos de sus contemporáneos fueron Qasim bin 'Abbūd ar-Riahi (968), Ibn' Aasim (992) e Ibn al-Qūṭiyya (977). [3] [9] Ibn Sidah (1066) escribió Al-Mukhaṣaṣ y Al-Muḥkam wa-al-Muḥīt al-Aʻtham . [3]En la historia
Al principio, los escritores andalusíes mezclaron la historia con la leyenda, como hizo Abd al-Malik Ibn Habib
. [3] La llamada "crónica siria", una historia de los acontecimientos de la segunda mitad del siglo VIII, probablemente escrita alrededor del año 800, es la historia árabe más antigua de al-Andalus. Sin embargo, hoy en día se conoce solo como la mayor parte del Akhbār majmūʿa del siglo XI . Se desconoce el autor de la crónica siria, pero pudo haber sido Abu Ghalib Tammam ibn Alkama , que llegó a al-Andalus con el ejército sirio en 741. [10] El descendiente de Tammam , Tammam ibn Alkama al-Wazir (m. 896), escribió poesía, incluida una urjuza perdida sobre la historia de al-Andalus. [11]Más tarde escribieron anales en el formato del texto de Al-Tabari Historia de los profetas y reyes , que Ibn Sa'd أخبار ملوك الأندلس وخدمتهم وغزواتهم ونكباتهم ونكباتهم ) y la de su hijo Isa , quien continuó el trabajo de su padre y a quien Ibn al-Qūṭiyya citó. [12] [13] ar-Razi también fue citado por Ibn Hayyan en al-Muqtabis . [3] La obra histórica más importante de este período fue Tabaqat ul-Umam de Said al-Andalusi , que también narra la historia de los griegos y los romanos. [3]
(980) complementó con anales contemporáneos. [3] La mayoría de los historiadores estaban interesados en la historia de Hispania, rastreando la cronología de su historia por reyes y príncipes. [3] Las enciclopedias de personas también se hicieron populares, como las enciclopedias de jueces, médicos y escritores. [3] El más importante de ellos fue la historia de al-Andalus desde la conquista islámica hasta la época del autor, como se ve en la obra del historiador y genealogista de la corte omeya Ahmed ar-Razi (955) Noticias de los Reyes de al-Andalus (Sobre geografía
Entre los escritores destacados en geografía, además de Aḥmad ibn Muḥammad ibn Mūsa al-Rāzī , que describió al-Andalus con gran habilidad, estaba Abū ʿUbayd al-Bakri (1094). [3]
Sobre matemáticas y astronomía
La escritura en matemáticas y astronomía floreció en este período con la influencia de Maslama al-Majriti (1007), quien desarrolló el trabajo de Ptolomeo y al-Khwarizmi . [3] Ibn al-Saffar escribió sobre el astrolabio e influyó en la ciencia europea hasta el siglo XV. [14] Ibn al-Samh fue un matemático que también escribió sobre astrolabios. [15]
Sobre medicina y agricultura
Los trabajos en medicina y agricultura también florecieron bajo Abd al-Rahman III . Entre los escritores de estos temas se encontraba Al-Zahrawi (1013). [3]
Ibn al-Kattani , también conocido como al-Mutatabbib , escribió sobre medicina, filosofía y lógica. [dieciséis]
Literatura
La colección Al-ʿIqd al-Farīd de Ibn Abd Rabbih (940) podría considerarse la primera obra literaria andalusí, aunque su contenido se relaciona con el Mashriq . [3]
Muhammad ibn Hani al-Andalusi al-Azdi , poeta norteafricano, estudió en al-Andalus. [17]
El poeta al-Ghazal de Jaén fue diplomático en 840 y 845. Ibn Dihya cita extensamente su poesía . [18]
Muwashshah
Alrededor del siglo IX, los elementos árabes e hispánicos de al-Andalus comenzaron a fusionarse, dando lugar a una nueva literatura árabe, evidente en la nueva forma poética: el muwashshah . [3]
Al principio, muwashshah representaba una variedad de métricas y esquemas poéticos, terminando con un verso en ibero-romance . [3] Marcó la primera instancia de mezcla de idiomas en la poesía árabe , así como el sincretismo de las culturas árabe e hispánica. [3] El muwashshah permaneció cantado en árabe estándar aunque su esquema y métrica cambiaron y se añadió el final ibero-romance. [3] Algunos ejemplos famosos incluyen " Lamma Bada Yatathanna " y " Jadaka al-Ghaith
". [19] A pesar de su amplia popularidad y su preferencia entre los críticos de Mashreqi, el muwashshah siguió siendo una forma inferior a las formas árabes clásicas que variaban sólo mínimamente en las cortes del oeste islámico, debido a la naturaleza folklórica del muwashshah . [3]El muwashshah normalmente terminaría con una estrofa final, o un kharja , en una lengua romance o árabe vernáculo, excepto en los poemas de alabanza, en los que la estrofa final también estaría en árabe estándar. [6]
El muwashshah ha ganado importancia recientemente entre los orientalistas debido a su conexión con la poesía popular española y europea y la tradición trovadoresca . [3]
Influencia oriental
La literatura andalusí estuvo fuertemente influenciada por los estilos orientales, y la literatura de la corte a menudo reproducía formas orientales. [20] Bajo Abd al-Rahman II , vino Ziryab (857) —el mítico poeta, artista, músico y maestro— del Imperio Abbasid en Oriente. [3] Dio a la sociedad andalusí influencia baghdadí.
Los qiyān eran una clase social de mujeres no libres formadas como animadores. [21] Los qiyān traídos del este de Abbasid eran conductos de arte, literatura y cultura. [21]
Entre los poetas Mashreqi más influyentes en el Magreb se encontraba Al-Mutanabbi (965), cuya poesía fue comentada por al-A'lam ash-Shantamari
, Ibn al-Iflili e Ibn Sidah . [3] Los poetas de la corte de Córdoba siguieron sus pasos para variar y dominar su oficio. [3] Los maqamas del poeta persa Badi 'al-Zaman al-Hamadani también fueron adoptados en al-Andalus e influyeron en Ibn Malik , Ibn Sharaf e Ibn al-Ashtarkuwi Al-Saraqusti . [22] [20] El maqama conocido como al-Maqama al-Qurtubiya , atribuido a Al-Fath ibn Khaqan , es notable ya que es un poema de invectiva satirizando a Ibn as-Sayid al-Batalyawsi . [20] Según Jaakko Hämeen-Anttila, el uso de la forma maqama para invectiva parece ser una innovación andalusí. [20]La poesía de la corte siguió la tradición hasta el siglo XI, cuando tomó una forma nueva y audaz: los califas omeyas patrocinaron la literatura y trabajaron para recopilar textos, como se evidencia en la biblioteca de Al-Hakam II . [3] Como resultado, apareció una nueva escuela de poetas cortesanos, el más importante de los cuales fue al-Muṣħafi
(982). [3] Sin embargo, la poesía andalusí urbana comenzó con Ibn Darraj al-Qastalli (1030), bajo el califa al-Mansur , quien quemó la biblioteca de Al-Hakam por temor a que la ciencia y la filosofía fueran una amenaza para la religión. [3] Sa'id al-Baghdadi y Yusuf bin Harun ar-Ramadi estuvieron entre los más destacados de este estilo y período. [3]Ibn Shahid التوابع والزوابع ), una historia ficticia sobre un viaje por el mundo de los genios . [3] [23] Ibn Hazm , en su análisis de la poesía casta en El anillo de la paloma , es considerado miembro de esta escuela, aunque su poesía es de un grado inferior. [3]
dirigió un movimiento de poetas de la aristocracia opuestos al muwashshah y fanáticos de la poesía elocuente y el árabe clásico ortodoxo . [3] Esbozó sus ideas en su libro at-Tawabi 'waz-Zawabi' (Literatura judeo-andalusí
Los escritores judíos de al-Andalus fueron patrocinados por cortesanos como Hasdai ibn Shaprut (905-975) Samuel ibn Naghrillah (993-1056). Jonah ibn Janah (990-1055) escribió un libro en hebreo . [24]
Samuel ibn Naghrillah , Joseph ibn Naghrela e Ibn Sahl al-Isra'ili escribieron poesía en árabe, pero la mayoría de los escritores judíos en al-Andalus, aunque incorporaron elementos como la rima, la métrica y temas de la poesía árabe clásica, crearon poesía en hebreo . [24] Además de un corpus de poesía religiosa de gran prestigio, poetas como Dunash ben Labrat , Moses ibn Ezra y Solomon ibn Gabirol escribieron sobre poesía de alabanza sobre sus mecenas judíos, y sobre temas tradicionalmente considerados no judíos, como como "juerga, naturaleza y amor", así como poemas con "temas homoeróticos". [24]
Qasmuna Bint Ismā'īl se mencionó en Nafah at-Tīb
Ahmed Mohammed al-Maqqari , así como en la antología de poetas femeninas del siglo XV de Al-Suyuti . [25]Bahya ibn Paquda escribió Deberes del corazón en judeoárabe en escritura hebrea alrededor de 1080, y Judah ha-Levi escribió el Libro de refutación y prueba en nombre de la religión despreciada en árabe alrededor de 1140. [24]
Petrus Alphonsi fue un judío andalusí que se convirtió al cristianismo bajo Alfonso I de Aragón en el año 1106. [5] Escribió Dialogi contra Iudaeos , una conversación imaginaria entre un cristiano y un judío, y Disciplina Clericalis , una colección de dichos y fábulas orientales. en un formato de relato marco presente en la literatura árabe como Kalila wa-Dimna . [26] [5] También tradujo las tablas de Al-Khawarizmi y abogó por las ciencias árabes, sirviendo como un puente entre las culturas en un momento en que la Europa cristiana se estaba abriendo a las "culturas filosóficas, científicas, médicas, astronómicas y literarias árabes . " [5]
Maimónides (1135-1204), que huyó de al-Andalus en la época almohade, dirigió su Guía para los perplejos a Joseph ben Judah de Ceuta . [27] [28]
Joseph ben Judah ibn Aknin ( c. 1150 - c. 1220) fue un erudito y prolífico escritor nacido en Barcelona y trasladado al norte de África bajo los almohades, instalándose en Fez. [29]
Primer período de taifas (1031-1086)
El colapso del califato y el inicio del período Taifa , no tuvo un impacto negativo en la producción poética. [3] De hecho, la poesía en al-Andalus alcanzó su cúspide en este momento. [3] Ibn Zaydun de Córdoba, autor del Nūniyya de Ibn Zaydūn
, estaba famosamente enamorado de Wallada bint al-Mustakfi , quien inspiró a los poetas de al-Andalus así como a los del Emirato de Sicilia , como Ibn Hamdis . [3] Ibn Sharaf de Qairawan e Ibn Hamdün (1139) se hicieron famosos en la corte de Al-Mu'atasim de Almería , mientras que Abū Isḥāq al-Ilbirī y Abd al-Majid ibn Abdun se destacaron en Granada . [3]Abu al-Hakam al-Kirmani era un médico, matemático y filósofo de Córdoba; también se le atribuye haber llevado primero a los Hermanos de la Pureza a al-Andalus. [31]
Al-Mu'tamid ibn Abbad , poeta rey de la Taifa Abbadid de Sevilla , era conocido como un generoso patrocinador de las artes. [30] Ibn Hamdis de Sicilia se unió a la corte de al-Mu'tamid. [32]
Período almorávide (1086-1150)
La literatura floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y al-Andalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, comenzando cuando Yusuf Bin Tashfiin envió al-Mu'tamid Bin Abbad al exilio en Tánger y finalmente en Aghmat . [33] [34]
En el período almorávide se destacan dos escritores: el erudito religioso y juez Ayyad ben Moussa y el erudito Ibn Bajja ( Avempace ). Ayyad es conocido por ser el autor de Kitāb al-Shifāʾ bīTaʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [35]
Estudiosos y teólogos como Ibn Barrajan fueron convocados a la capital almorávide de Marrakech donde se sometieron a pruebas. [36]
Poesía
Ibn Zaydun, al-Mu'tamid y Muhammad ibn Ammar se encontraban entre los poetas más innovadores de al-Andalus, rompiendo con los estilos tradicionales orientales. [6]
La muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al Qasar
, [37] Al Mutrib , y Mu'jam as-Sifr . [38]En el período almorávide , en el que se unieron las taifas fragmentadas , la poesía se desvaneció por estar mayoritariamente interesados en la religión. [3] Sólo en Valencia se pudo encontrar poesía libre como la que se difundió en la época de la Taifa , mientras que los gobernantes de otras zonas imponían a sus súbditos la poesía de alabanza tradicional . [3] En Valencia, hubo poesía de la naturaleza y ghazal de Ibn Khafaja y poesía de la naturaleza y el vino de Ibn az-Zaqqaq . [3]
Historia
Los historiadores Ibn Alqama , Ibn Hayyan , Al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide.
Período almohade (1150-1230)
Los almohades trabajaron para suprimir la influencia del fiqh de Maliki , incluso quemando públicamente copias de Muwatta Imam Malik y comentarios de Maliki. [39] Trataron de difundir la doctrina de Ibn Tumart , autor de E'az Ma Yutlab ( أعز ما يُطلب The Most Noble Calling ), Muhadhi al-Muwatta ' ( محاذي الموطأ Contraparte de Muwatta ), y Talkhis Sahih Muslim ( تلخيص صحيح مسلم Compendio de Sahih Muslim ). [39]
Reformas almohades
La producción literaria continuó a pesar del efecto devastador que las reformas almohades tuvieron sobre la vida cultural en su dominio. Las universidades almohades continuaron el conocimiento de los eruditos andalusíes precedentes, así como de los antiguos escritores grecorromanos; Entre las figuras literarias contemporáneas se encuentran Ibn Rushd ( Averroes ), Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Ibn al-Abbar , Ibn Amira y muchos más poetas, filósofos y eruditos. La abolición del estatus de dhimmi sofocó aún más la floreciente escena cultural judía andalusí ; Maimónides se fue al este y muchos judíos se mudaron al Toledo controlado por Castilla . [41]
En época almohade aparecen los poetas Ibn Sahl de Sevilla y ar-Rusafi al-Valenci
(1177). [3]Ibn Tufail e Ibn Rushd ( Averroes ) fueron considerados los principales filósofos del califato almohade y fueron patrocinados por la corte. [42] Ibn Tufail escribió la novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan , que más tarde influiría en Robinson Crusoe . [43] Ibn Rushd escribió su obra histórica La incoherencia de la incoherencia respondiendo directamente a la obra de Al-Ghazali La incoherencia de los filósofos . [42]
Sufismo
Con los continentes unidos bajo el imperio, el desarrollo y la institucionalización del sufismo fue un fenómeno bi-continental que tuvo lugar a ambos lados del Estrecho de Gibraltar . [44] Abu Madyan , descrito como "la figura más influyente del período de desarrollo del sufismo norteafricano", vivió en el período almohade . [44] [45] Ibn Arabi , venerado por muchos sufíes como ash-Sheikh al-Akbar , nació en Murcia y estudió en Sevilla . [46] Sus obras, como las Revelaciones de La Meca , fueron muy influyentes. [44] [46] Ibn Saʿāda , también oriundo de Murcia, fue un influyente tradicionista que estudió en Oriente. Escribió un tratado sufí, El árbol de la imaginación por el que se asciende al camino de la intelección , en Murcia. [47]
Cuando las figuras literarias sintieron el declive de la poesía andalusí, comenzaron a reunirse y antologizar: Ibn Bassam escribió Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīraقلائد العقيان ) , Ibn Sa'id al-Maghribi escribió al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib y Rayat al-mubarrizin wa-ghayat al-mumayyazin . [3] Hasta la salida de los musulmanes de al-Andalus, hubo quienes portaban el estandarte de la muwashshah, como Al-Tutili (1126) e Ibn Baqi (1145), así como aquellos como Ibn Quzman ( 1159) quien elevó al zajal a lo más alto de las alturas artísticas. [3] La forma zajal experimentó un renacimiento gracias a Ibn Quzman. [3]
, Al-Fath ibn Khaqan escribió " Qalā'id al-'Iqyān " (Ibn Sab'in fue un erudito sufí de Ricote que escribió las Preguntas de Sicilia en respuesta a las preguntas de Federico II de Sicilia . [48]
Poetas femeninas
Hamda bint Ziyad al-Muaddib fue un poeta de Guadix del siglo XII conocido como el " Al-Khansa de al-Andalus". [49] Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya fue un poeta de Granada. [50] Más tarde trabajó para el califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur , educando a miembros de su familia. [50]
Biografía
Los libros biográficos se difundieron después de Qadi Ayyad , y entre los biógrafos famosos se encontraban Ibn Bashkuwāl , Abu Ja'far Ahmad ibn Yahya al-Dabbi , Ibn al-Abbar e Ibn Zubayr al-Gharnati . [3] Ṣafwān ibn Idrīs (m. 1202) de Murcia escribió un diccionario biográfico de poetas recientes, Zād al-musāfir wa-ghurrat muḥayyā ʾl-adab al-sāfir . [51]
En la historia
Ibn Sa'id al-Maghribi escribió Al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib citando mucho de lo que se publicó anteriormente en el campo. [3]
Sobre geografía y escritura de viajes
Muhammad al-Idrisi se destacó en geografía y en escritura de viajes: Abu Hamed al-Gharnati
, Ibn Jubayr y Mohammed al-Abdari al-Hihi . [3]Poesía
Abu Ishaq Ibrahim al-Kanemi , un poeta afroárabe de Kanem , estuvo activo en Sevilla escribiendo qasida s panegíricos para el califa Yaqub al-Mansur . Aunque pasó más tiempo en Marruecos, ha sido su estancia en Sevilla la que ha conservado su nombre, ya que fue incluido en los diccionarios biográficos andalusíes. [52]
Tercer período de Taifa
Abu al-Baqa ar-Rundi escribió la Elegía qasida para al-Andalus en 1267. [53]
En los siglos XII y XIII florecieron las ciencias, como las matemáticas , la astronomía , la farmacología , la botánica y la medicina .
Hadith Bayad wa Riyad es una historia de amor del siglo XIII y uno de los 3 manuscritos iluminados de al-Andalus que se conservan. [54]
El árabe influyó en el español e impregnó sus formas vernáculas. Nuevos dialectos formados con su propia literatura popular que se estudia por sus efectos en la poesía europea en la Edad Media y por su papel en la poesía renacentista . Ramon Llull se basó en gran medida en las ciencias árabes y primero escribió su apologético Libro de los gentiles y los Reyes Magos en árabe antes que en catalán y latín . [5] [55]
El agricultor Ibn al-'Awwam , activo en Sevilla a finales del siglo XII, escribió Kitab al-Filaha
, considerado el libro medieval más completo en árabe sobre agricultura. [56] Ibn Jaldún lo consideró una revisión de la agricultura nabatea de Ibn Wahshiyya . [57]Período nazarí (1238-1492)
Según Salah Jarrar, "la mayor parte de [la literatura del período nazarí] trataba y estaba estrechamente relacionada con la vida política del estado. El conflicto entre el último estado musulmán en España y los estados españoles parece haber dominado todos los aspectos de la vida en Granada ". [58]
El erudito y estadista Lisān ad-Dīn Ibn al-Khatīb es considerado uno de los escritores más importantes del período nazarí , cubriendo temas como "historia, biografía, arte de gobierno, política, geografía, poética, teología, fiqh, Sufismo, gramática, medicina, veterinaria, agricultura, música y cetrería ". [5] [3] El último de los poetas de al-Andalus antes de la caída de Granada fue Ibn Zamrak . [3]
En cuanto a la prosa, que comenzó en al-Andalus con Ibn Shahid e Ibn Hazm, rápidamente se inclinó hacia la réplica de la prosa del Mashreq. [3] Siraj al-Muluk de Abu Bakr al-Turtushi , así como la Enciclopedia Al-Balawi y la lista de maqamat que reproducían las de Al-Hariri de Basora , como las de Ahmed bin Abd el-Mu'min de Jerez (1222). [3] Los almohades fomentaron la composición religiosa y científica: en las ciencias religiosas, Ibn Essam تحفة الحكام في نكت العقود والأحكام ) e Ibn as-Sayid de Badajoz escribió sobre el lenguaje. [3] Las obras de algunos escritores, como el gramático Ibn Malik y Abu Hayyan al-Gharnati , llegaron al Mashreq y tuvieron influencia allí. [3]
(1426) escribió at-Tuhfa (Literatura andalusí tras la conquista católica
Supresión
Después de la caída de Granada , el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros supervisó la conversión masiva forzada de la población en la Inquisición española y la quema de manuscritos andalusíes en Granada. [59] [60] En 1526, Carlos V (Carlos I de España) - emitió un edicto contra la "herejía" (por ejemplo, las prácticas musulmanas de los "cristianos nuevos"), incluido el uso del árabe. Los moriscos lograron que esto se suspendiera durante cuarenta años mediante el pago de una gran suma (80.000 ducados). [61] La Pragmática del rey Felipe II de España del 1 de enero de 1567 finalmente prohibió el uso del árabe en toda España, lo que condujo directamente a la Rebelión de las Alpujarras (1568-1571) . [62]
Resistencia
Después de la conquista católica, los musulmanes de Castilla, Aragón y Cataluña solían utilizar dialectos castellano , aragonés y catalán en lugar del dialecto árabe andalusí . Los textos mudéjares se escribieron entonces en castellano y aragonés , pero en escritura árabe . [63] Un ejemplo es el Poema de Yuçuf anónimo , escrito en aragonés pero con escritura árabe aljamiado . [64] La mayor parte de esta literatura consistió en ensayos religiosos, poemas y narraciones épicas e imaginarias. A menudo, los textos populares se tradujeron a este híbrido castellano-árabe. [sesenta y cinco]
Gran parte de la literatura de los moriscos se centró en afirmar el lugar de los españoles de habla árabe en la historia de España y que su cultura era parte integral de España. [66] Un ejemplo famoso es la verdadera historia del rey don Rodrigo de Miguel de Luna
. [67]Referencias
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