El antiguo mito mesopotámico que comienza con Lugal-e ud me-lám-bi nir-ğál , también conocido como Las hazañas de Ninurta , es una gran narración épica del dios guerrero y dios de los truenos e inundaciones primaverales, sus hechos, librando la guerra contra su rival de montaña á-sàg ("Desorden"; acadio : Asakku ), destruyendo ciudades y aplastando cráneos, restauración del flujo del río Tigris , regresando de la guerra en su "amada barcaza" Ma-kar-nunta-ea y luego juzgando su enemigos derrotados, determinando el carácter y uso de 49 piedras, en 231 líneas del texto. Es una obra bilingüe con origen a finales del tercer milenio antes de Cristo. [1]
En realidad, recibe el nombre de la primera palabra de la composición (lugal-e "rey", en el caso ergativo ) en dos copias del primer milenio, aunque las copias anteriores (del antiguo babilónico) comienzan simplemente con lugal, omitiendo el final del caso. [2] Un subíndice lo identifica como un “širsud de Ninurta” (un širsud que significa quizás “canción duradera”) o “zami (alabanza) de Ninurta” dependiendo de la lectura de los caracteres cuneiformes. Con 728 líneas y organizado en hasta 13 tablillas, Lugal-e es un poema en el que el autor (el dios Ea según un Catálogo de textos y autores [3] ) aparentemente combinó quizás tres mitos dispares en una composición literaria. [4] Hay más de 80 ejemplares existentes, pero estos muestran una variación textual considerable. [5]
El mito
El cuento comienza con una fiesta de Ninurta con los dioses, donde su esposa transmite la palabra del rey (humano). El arma divina Šar'ur informa a Ninurta que el demonio á-sàg, que ha sido designado por las plantas, ha asaltado las ciudades fronterizas con sus guerreros, las piedras rebeldes que se han cansado del NAMTAR de Ninurta (en acadio: šīmtu , "asignando tareas "). [6] El demonio "desgarró la carne de la Tierra y la cubrió de dolorosas heridas". [7] : 176 Esto hace que Ninurta se disponga impetuosamente para adelantarse a un ataque posterior. Se ve frustrado temporalmente por una tormenta de polvo, hasta que Enlil proporciona alivio con una tormenta, permitiendo así a Ninurta superar á-sàg y liberar las aguas que han quedado atrapadas en el hielo de las montañas, impidiendo su irrigación de las llanuras mesopotámicas y reponiendo los caudales disminuidos. del río Tigris. Luego aplaca las preocupaciones de su madre, Ninlil o Ninmaḫ (según el texto), antes de juzgar a las piedras que han colaborado con Azag. Finalmente regresa a Nippur para recibir las alabanzas de su padre y los dioses.
Ninurta asigna varios destinos a los minerales conquistados en su batalla cósmica. La piedra kurgarrānum está destinada a ser materia prima para figurillas funerarias, “Que seas hermosa en [el festival] de los fantasmas, [… durante] nueve [días] que los jóvenes en un semicírculo te hagan una puerta , ” [8] mientras que la desafortunada piedra šagara está condenada a ser descartada," Serás trono en tu cama ", donde nadie la echará de menos y nadie se quejará de su pérdida. [7] : 172 En la bendición de Ninurta de la (diorita) esi -stone, el material de las estatuas: "Cuando el rey que" establece "su nombre para los largos días (por venir) modela esas estatuas para los días futuros, cuando las coloca en el lugar de la libación en el Eninnu, la casa llena de regocijo, que tú (= la diorita) estés presente para ese propósito como te conviene ”, el rey que se recuerda puede ser una alusión explícita a Gudea . [9] Los paralelismos con muchas de las inscripciones de Gudea han sugerido que la obra vuelve a contar míticamente sus campañas contra Anšan y Elam . La obra pudo haber sido compuesta durante o poco después de su reinado (ca. 2150 aC) para honrar a Ningirsu, la deidad titulada de Lagaš , y luego transferida a Nippur cuando Ninurta la subsumió. [10]
El propósito de la composición, ya sea didáctica o de culto, es incierto, aunque puede haber sido cantado o recitado siguiendo el de su obra hermana, Angim , en la realización de un ritual del templo. Hay comentarios sâlu y mukallimtu sobre el trabajo enumerado en catálogos de bibliotecas asirias tardías . [11] Su supervivencia en el primer milenio se debió a la importancia de Ninurta para el culto asirio . [7] : 105
Referencias
- ^ Thorkild Jacobsen (1997). Las arpas que una vez ...: Poesía sumeria en traducción . Prensa de la Universidad de Yale. págs. 233-272.
- ^ Gonzalo Rubio (2009). "Literatura sumeria". En Carl S. Ehrlich (ed.). De una tierra antigua: una introducción a la literatura del antiguo Cercano Oriente . Rowman y Littlefield. pag. 24-25, 67.
- ^ WG Lambert (1962). "Un catálogo de textos y autores". JCS . 16 : 59–77. doi : 10.2307 / 1359154 .
- ^ Jan van Dijk (1983). LUGAL UD ME-LÁM-bi NIR-ĞÁL: Le récit épique et didactique des Travaux de Ninurta, du Déleuge et de la nouvelle Création . EJ Brill. pag. 135.
- ^ MJ Geller (1985). "Notas sobre Lugale". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres . 48 (2): 215. doi : 10.1017 / s0041977x00033310 . JSTOR 617541 .
- ^ W. van Binsbergen, F. Wiggermann (1999). "Magia en la historia. Una perspectiva teórica y su aplicación a la antigua Mesopotamia". En I. Tzvi Abusch, K. Van Der Toorn (ed.). Magia mesopotámica: perspectivas textuales, históricas e interpretativas . Publicaciones Styx. págs. 21-22.
- ^ a b c Alexandra Kleinerman (2011). La educación a principios del segundo milenio aC Babilonia . Rodaballo. págs. 105, 172, 176.
- ^ AR George (2003). La epopeya babilónica de Gilgamesh: Introducción, edición crítica y textos cuneiformes (Volumen 1) . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 127.
- ^ Dietz Otto Edzard (1997). Gudea y su dinastía (RIME 3/1) . Prensa de la Universidad de Toronto. pag. 26.
- ^ William W. Hallo (2009). La literatura más antigua del mundo: estudios en Belles-Lettres sumerios . Rodaballo. pag. 61.
- ^ IL Finkel (1986). "Sobre los comentarios de Lugale". RA . 80 : 190.
enlaces externos
Las hazañas de Ninurta: un šir-sud (?) A Ninurta en ETSCL