Ma'aseh Breishit (heb. מעשה בראשית) y Ma'aseh Merkavah (heb. מעשה מרכבה), literalmente "obra de la Creación" y "obra del Carro", son términos usados en el Talmud para la doctrina esotérica del universo, o partes de ella.
Ma'aseh Bereshit (siguiendo a Génesis 1 ) comprende la cosmogonía de los tiempos talmúdicos; Ma'aseh Merkavah (basado en la descripción del Carro Divino en Ezequiel 1, y en otras descripciones proféticas de manifestaciones divinas, como Isaías 6), se ocupa de los puntos de vista teosóficos de esos tiempos.
Reglas de estudio
Es posible que la doctrina secreta no se discuta en público. El Eclesiástico critica su estudio: "No busques las cosas que son demasiado difíciles para ti, ni escudriñes las que están por encima de tus fuerzas. Sino que lo que te es mandado, piensa en ello con reverencia; porque no es necesario que veas con tus ojos lo que está en secreto ". [1] La Mishná dice: "Maasé Bereshit no debe explicarse antes de dos, ni Maasé Merkavá antes de uno, a menos que sea sabio y lo entienda por sí mismo"; [2] El Talmud continúa explicando que los títulos de los capítulos de Ma'aseh Merkavah pueden enseñarse, como lo hizo R. Hiyya . [3] Según Yerushalmi Hagigah 2: 1, el maestro leyó los títulos de los capítulos, después de lo cual, sujeto a la aprobación del maestro, el alumno leyó hasta el final del capítulo. R. Zera dijo que incluso los títulos de los capítulos podrían comunicarse solo a una persona que fuera director de una escuela y tuviera un temperamento cauteloso. Según R. Ammi, la doctrina secreta podría confiarse solo a alguien que poseyera las cinco cualidades enumeradas en Isaías 3: 3.
Una cierta edad es, por supuesto, necesaria. Cuando R. Johanan quiso iniciar a R. Eliezer en el Ma'aseh Merkavah, este último respondió: "Todavía no tengo la edad suficiente". Un niño que reconoció el significado de חשמל (Ezequiel 1: 4) fue consumido por el fuego, [4] ya menudo se describen los peligros relacionados con la discusión no autorizada de estos temas. [5]
Maaseh Breishit
Hagigah 11b declara que está permitido preguntar acerca de los eventos de los seis días de la Creación, pero no acerca de lo que sucedió antes de la Creación. En ningún caso, entonces, toda la cosmogonía está incluida en el término "Ma'aseh Bereshit", sino solo sus aspectos más místicos, ni todos los pasajes del Talmud y el Midrash que tratan estos problemas pueden considerarse como parte de la doctrina. . Así, ideas como las que se refieren a los diez agentes por medio de los cuales Dios creó el mundo, o preguntas sobre si el cielo o la tierra fueron creados primero, o sobre los cimientos del mundo, o sobre si hay dos cielos o siete (todos estos problemas que se mencionan en relación con la prohibición de enseñar el Ma'aseh Bereshit a más de una persona), no pertenecen a la doctrina en sí, porque tales argumentos están prohibidos por el dicho: "Puedes hablar de los siete cielos, pero de las cosas que siguen a ella no puedes hablar ". Las opiniones que se encuentran esparcidas por todo el Talmud, y especialmente en Génesis Rabá 1-12, son generalmente de carácter agádico; de hecho, surge la pregunta de si se puede esperar en él algo más que meras alusiones con respecto a Ma'aseh Bereshit, en la medida en que es de contenido esotérico. Alguna información parece estar dada, aunque sólo por insinuación, en la historia de los cuatro eruditos que entraron en el paraíso (es decir, penetraron los misterios de la doctrina secreta), de los cuales sólo R. Akiva quedó ileso. [6] Las palabras de R. Akiva al comienzo de la historia, "Cuando llegues a la piedra de mármol brillante no grites 'Agua, agua'" [7] parecen apuntar a esas teorías de la Creación que asumen que el agua es el elemento original.
Se representa a Ben Yoma interesado en la determinación del espacio entre las aguas superiores e inferiores. Hagigah 2: 1 también indica esto en la historia de R. Judah b. Pazzi, quien abrió su discurso sobre Maasé Bereshit con las palabras: "En el principio, el mundo era agua en agua". Por tanto, la cuestión de los elementos primarios pertenece sin duda a este campo. Aquí de nuevo, uno debe distinguir el pensamiento agádico y devocional del místico y filosófico, y no debe enseñar puntos de vista como que el mundo fue creado a partir de "tohu" y "bohu" y "hoshekh", o que el aire, el viento y la tormenta fueron los elementos primarios, como partes componentes de la doctrina de la creación. De manera similar, las concepciones cosmogónicas de los apócrifos y del misticismo geónico no deben considerarse como indicaciones de las enseñanzas secretas del Ma'aseh Bereshit.
Maaseh Merkavah
Algo más simple es la pregunta sobre la naturaleza del Ma'aseh Merkavah, que se designa como "un asunto importante" en el Talmud, [8] y que, tal vez, ocupa en general una posición más prominente que el Ma'aseh Bereshit. . Al igual que en el caso de este último, las explicaciones puramente agádicas de Ezequiel 1 (como se encuentran, por ejemplo, en Hagigah 13b) no deben tomarse en consideración. Se declara que este capítulo de Ezequiel puede ser estudiado incluso por alumnos jóvenes, porque un niño rara vez puede reconocer las doctrinas implícitas en él. El objeto, por tanto, era encontrar secretos especiales en estos versículos. Se dice que Rabí Akiva [9] reunió sus deducciones místicas de Deuteronomio 33: 2 ("y vino con diez millares de santos"), Cantar de los Cantares 5:10 ("el principal entre diez mil"), Isaías 48: 2 ("Jehová de los ejércitos es su nombre"), y I Reyes 19: 11,12 (la gran teofanía de Elías). El Ma'aseh Merkavah, por lo tanto, se ocupó de las enseñanzas esotéricas relativas a las manifestaciones visibles de Dios y, por lo tanto, de la angelología y la demonología, aunque no en el mismo grado que en la literatura talmúdica. Como indica la historia de R. Akiva, las otras teofanías mencionadas en la Biblia se usaron en el Ma'aseh Merkavah; Bruja. 13b muestra, por ejemplo, que este fue el caso de Isaías 6.
Aplicaciones prácticas
Ma'aseh Merkavah parece haber tenido aplicaciones prácticas. Aparentemente, era corriente la creencia de que ciertas exposiciones místicas del capítulo de Ezequiel, o la discusión de objetos relacionados con él, harían aparecer a Dios. Cuando R. Eleazar ben Arach estaba hablando sobre el Ma'aseh Merkavah con R. Yohanan ben Zakkai , este último desmontó de su burro, diciendo: "No es correcto que yo me siente sobre el asno mientras tú estás disertando sobre la doctrina celestial, y mientras la Divinidad esté entre nosotros y los ángeles ministradores nos acompañen ". Entonces un fuego descendió del cielo y rodeó todos los árboles del campo, después de lo cual todos juntos comenzaron a recitar el himno de alabanza. R. Jose ha-Kohen y su compañero [10] tuvieron experiencias similares. La creencia en la aparición de Dios se indica también en la idea popular de que todos los que investiguen los misterios del Ma'aseh Merkavah sin estar debidamente autorizados morirán de muerte súbita. Tal interposición divina se menciona expresamente en relación con la "historia de la Creación" en el Sanedrín 95b. Rab Hananiah y Rab Hoshaiah estudiaron el Sefer Yetzirah y el "Hilkhot Yetzirah" respectivamente cada sábado por la noche y lograron crear un becerro del tamaño de un buey de tres años.
Esta tendencia esotérica debe haber llevado a menudo a puntos de vista pesimistas y nihilistas, como lo demuestran los relatos de Eliseo ben Abuyah [11] y el pasaje de la Mishná, "El que habla de las cosas que están antes, detrás, arriba y abajo, sería mejor que nunca hubiera nacido ".
Según una tradición transmitida por José b. Judá, un tanna de la segunda mitad del siglo II, [12] Yochanan ben Zakkai fue el fundador de la doctrina secreta. En el mismo pasaje, en ambos Talmuds, se dice, sin embargo, que se negó a discutirlo, incluso en presencia de una sola persona, aunque, como ya se dijo, R. Eleazar ben Arach lo discute con él y se extravagantemente alabado por él; otros dos alumnos suyos, R. Joshua y R. Jose ha-Kohen, también lo discutieron con él. Según la tradición, el segundo en dar instrucción en estos asuntos fue R. Joshua, vicepresidente del Sanedrín bajo R. Gamaliel. Fue sucedido por R. Akiva, y el último en enseñarles fue R. Neḥunya ben ha-Ḳanah. R. José el Galileo y Pappus discutieron el tema con R. Akiva. [13] La tradición, citada anteriormente, de los cuatro que estudiaron la doctrina secreta menciona, además de Akiva, Simeon ben Azzai, Simeon ben Zoma y Elisha ben Abuyah. Se dice que el destino del último, que fue expulsado del judaísmo por su experiencia, dio lugar a medidas restrictivas. Se prohibió el estudio de libros profanos, [14] y se emitió una prohibición de la discusión pública sobre estos temas, objetando únicamente R. Ishmael. En el tiempo de R. Judah, R. Judah b. Pazzi y Bar Ḳappara dieron discursos públicos sobre estos misterios. [15] R. Levi considerando esto como inadmisible, R. Ḥiyya declaró que los títulos de los capítulos podrían enseñarse. R. Judah ha-Nasi era en este momento la autoridad a quien, como antes a R. Johanan, se remitían tales asuntos. En épocas posteriores, la prohibición de las discusiones públicas sobre la historia de la Creación fue aceptada sin protestas, pero a modo de advertencia se añadió este dicho [16] de Resh Laḳish: "Sus ojos estarán apagados si mira tres cosas: el arco iris [ porque se parece a la visión de Ezequiel], el rey [porque se parece a Dios en majestad], y el sacerdote [porque pronuncia el nombre de Dios] ".
Fuente de doctrinas
Esta doctrina talmúdica bien puede estar relacionada con las antiguas enseñanzas esotéricas judías de la época del Segundo Templo, tal como se conservan en parte en los Apócrifos y los Seudoepígrafos. Pero las porciones teosóficas y cosmogónicas de esta literatura no pueden ser consideradas con certeza como la fuente de la doctrina talmúdica. Tampoco puede la literatura del llamado misticismo geónico, cristalizado en el Ma'aseh Bereshit y el Ma'aseh Merkavah y designado en su forma literaria con estos nombres, ser considerada como la continuación inmediata del misticismo talmúdico. Aunque gran parte del material que se encuentra en el primero puede pertenecer al Talmud, toda la doctrina de los salones celestiales, la angelología y la doctrina de la Creación tal como se encuentra, por ejemplo, en el Sefer Yetzirah , no debe considerarse talmúdica. en origen. El mismo hecho de que haya tantos paralelos talmúdicos y midráshicos con las concepciones del período geónico lleva a la conclusión de que contienen sólo una cantidad limitada de material original de las antiguas enseñanzas esotéricas.
Interpretación posterior
Se desarrollaron visiones medievales alternativas de los significados esotéricos del judaísmo. Maimónides interpreta Ma'aseh Bereshit como una referencia a la física aristotélica o preparada por ella y Ma'aseh Merkavah como una referencia a una base metafísica filosófica aristotélica para entender la Providencia Divina en términos de los Atributos de Acción de Dios. Debido a las vicisitudes de la historia, el profundo intelecto de Aristóteles había redescubierto esta antigua sabiduría judaica. En contraste, la Cabalá Teosófica ("Tradición Recibida") interpretó su drama psicológico mítico y dinámico de los atributos de la Persona de Dios, y su influencia mutua por parte del Hombre, como el significado de estas doctrinas secretas de la Torá.
Ver también
Referencias
- ^ Eclesiástico 3: 21-22
- ^ Hagigah 2: 1
- ^ Hagigah 13a
- ^ Hagigah 13b
- ^ Hagigah 2: 1; Shabat 80b
- ↑ Hagigah 14b-15b
- ^ Hagigah 14b
- ^ Sucá 28a
- ↑ Hagigah 15b-16a
- ^ R. Joshua; o R. Simon b. Natanael según Yerushalmi Hagigah 2: 1
- ↑ Hagigah 15a, b
- ^ Tosefta Hagigah 2: 2; Hagigah 14b; Yerushalmi Hagigah 2: 1
- ^ Hagigah 14a; Génesis Rabá 21
- ^ Sanedrín 100
- ^ Yerushalmi Hagigah 2: 1; Génesis Rabá 1
- ^ Hagigah 16a
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "MAASEH BERESHIT; MAASEH MERKABAH" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.
Otras lecturas
- Moshe Halbertal, Ocultamiento y revelación: el esoterismo en el pensamiento judío y sus implicaciones filosóficas , Princeton University Press 2007
- Hamburger, RBT ii., Sv Geheimlehre;
- Zunz, GV 2d ed., V. 171-173.