Mahaprasthanika Parva ( sánscrito : महाप्रस्थानिक पर्व ), o el " Libro del Gran Viaje ", es el decimoséptimo de los dieciocho libros de la epopeya india Mahabharata . Tradicionalmente tiene tres capítulos, al igual que la edición crítica. [1] [2] [3] [4] Es el libro más corto de la Épica. [4]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/0/09/Death_of_Draupadi_-_Illustrations_from_the_Barddhaman_edition_of_Mahabharata.jpg/440px-Death_of_Draupadi_-_Illustrations_from_the_Barddhaman_edition_of_Mahabharata.jpg)
Mahaprasthanika Parva recita el viaje de los Pandavas a través de la India y finalmente su ascenso hacia el Himalaya, mientras suben hacia el cielo en el monte Sumeru . Al salir de su reino, un perro se hace amigo de ellos y se une a su largo viaje. En su camino, Draupadi muere primero. Cuatro de los hermanos Pandava también mueren a mitad de camino. Solo Yudhishthira y el perro llegan al monte Sumeru . Sus conversaciones y las razones para no llegar al cielo se describen en Mahaprasthanika Parva. [2] [5]
Estructura y capítulos
Mahaprasthanika Parva (libro) tiene 3 adhyayas (secciones, capítulos) y no tiene sub-parvas secundarios (sub-libros o pequeños libros). [1] Es el libro más pequeño de la epopeya. [6]
Fondo
Al final de Mausala Parva , Vyasa aconseja a Arjuna y sus hermanos que se retiren y renuncien a su reino ya que se ha cumplido el propósito de su vida. Arjuna informa a Yudhisthira del consejo de Vyasa. Draupadi y sus hermanos están de acuerdo. [7]
Resumen
El rey Yudhishthira corona a Parikshit como rey de Hastinapur, a cargo de Yuyutsu . En Indraprastha , el príncipe Yadava Vraja es coronado rey. Luego comienzan su viaje por la India y el Himalaya.
Cuando los Pandavas se van, un perro se hace amigo de ellos y se lo llevan de viaje. Los Pandavas van primero hacia el sur, llegando al mar salado. [1] En la costa del mar salado, la deidad Agni aparece y le pide a Arjuna que devuelva su arco. Agni dice que él le pidió este arco a Varuna para el uso de Partha. Ahora, ese propósito ha sido cumplido y, por lo tanto, Arjuna debería devolverle el arco. Urgido por sus hermanos, Arjuna arrojó a las aguas del mar, tanto la proa como el carcaj inagotable. Giran hacia el suroeste visitando sitios en el camino. A partir de entonces, se dirigen hacia el oeste para ver a Dwaraka . Lo ven sumergido bajo el mar, como lo describe Arjuna en Mausala Parva . La vista de una hermosa ciudad sumergida y muerta, los deprime. Giran hacia el norte, se detienen en Rishikesh y luego cruzan el Himalaya. [1]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Yudhisthira_with_a_dog_as_a_chariot_from_heaven_arrive.jpg/440px-Yudhisthira_with_a_dog_as_a_chariot_from_heaven_arrive.jpg)
Mientras cruzan el Himalaya, Yajnaseni es la primera persona en morir. Bhima le pregunta a Yudhishthira por qué Draupadi murió temprano y no pudo continuar el viaje al cielo. Yudhishthira afirma que aunque todos eran iguales a ella, ella tenía una gran parcialidad por Dhananjaya, por lo que hoy obtuvo el fruto de esa conducta. Los Pandavas restantes continúan su viaje. A continuación, Sahadeva muere en el camino. Yudhishthira explica que Sahadeva, como sus otros hermanos, era virtuoso en todos los aspectos, excepto que padecía el vicio del orgullo y la vanidad , pensaba que nadie era igual a él en sabiduría. Los hermanos continúan su camino hacia el monte Meru. Nakula muere a continuación. Yudhishthira explica que Nakula también sufría el vicio del orgullo y la vanidad, pensando que era la persona más guapa del mundo. Arjuna es la próxima persona en morir sin completar el viaje. Yudhishthira le explica a Bhima, Arjuna también sufrió el vicio del orgullo y la vanidad, pensando que era el héroe más hábil y poderoso del mundo, sin tener en cuenta a los demás. Yudhishthira, Bhima y el perro siguen adelante. [2]
Bhima se cansa y se cae. Le pregunta a su hermano mayor por qué él, Bhima, no puede completar el viaje al cielo. Yudhishthira explica el vicio de la glotonería de su hermano , que solía comer demasiado sin pensar en el hambre de los demás y también solía presumir de su fuerza. Es por eso que se ha caído. [8]
Yudishthira y el perro continúan su viaje. En el capítulo 3 de Mahaprasthanika Parva, mientras el perro y Yudhishthira continúan su caminata por el monte Meru, [2] Indra aparece en su carro con un sonido fuerte, lo que sugiere que no necesita caminar todo el camino, puede saltar adentro y juntos. pueden ir al cielo. Yudhishthira se niega, dice que no podría ir al cielo con Indra sin sus hermanos y Draupadi. Indra le dice a Yudhisthira, todos ellos después de su muerte, entraron al cielo. Yudhishthira pregunta si su amigo, el perro, puede subirse al coche primero. Indra responde que el perro no puede entrar en su carro, solo Yudhishthira puede hacerlo. Yudishthira se niega a dejar al perro. Afirma que el perro es su amigo y que traicionar a su amigo durante el viaje de su vida sería un gran pecado. Indra dice que después de abandonar a sus hermanos y esposa, había adquirido un gran mérito, entonces para qué estar estupefacto por un perro, está renunciando a todo. Yudhishthira dijo que no hay amistad ni enemistad con los muertos. Cuando murieron sus hermanos y Draupadi, no pudo revivirlos, por lo que los abandonó. Sin embargo, no puede abandonar al que está vivo a su lado. Indra lo insta a que considere su propia felicidad, abandone al perro y se suba a su carro. Yudhishthira se niega a subir al carro, explicando que no puede abandonar al perro que es su compañero, por su propia felicidad, mientras esté vivo. El perro, observando el compromiso de Yudhisthira con su amigo, se transforma y reaparece como deidad Dharma . La deidad Dharma entonces alaba a Yudhisthira por sus virtudes. Dharma le dice que anteriormente, durante su exilio en el bosque, donde sus hermanos de gran orgullo se encontraron con la muerte, sin tener en cuenta su amor por sus hermanos, le pidió que reviviera a Nakula y pasó la prueba. Una vez más en esta ocasión, pensando que el perro le era devoto, había renunciado al carro mismo de los celestiales en lugar de renunciar a él. Por lo tanto, no hay nadie en el cielo igual a él, y había ganado regiones de gran felicidad. Entonces todos proceden al cielo. En su camino se encuentran con Narada, quien les dice que Yudhisthira había trascendido los logros incluso de los sabios reales. No había escuchado a nadie más que a él para lograr esto, llegar al cielo con un cuerpo humano. El rey de alma justa, saludando a las deidades, avanzó. Yudishthira entra al cielo en el carro de Indra. [1]
Tan pronto como Yudhisthira entró en el cielo, vio a Duryodhana junto con todos los demás Kauravas presentes allí. Sorprendido, expresó su enfado al ver a los adharmis en el lugar sagrado. Su molestia fue visible cuando mencionó el hecho de que - Duryodhana era la única razón por la que los Pandavas tenían que masacrar a tantos parientes buenos y dignos que apoyaban a los Kauravas. Luego preguntó por sus hermanos, el hijo de Radha, el mayor Daanveer - Karna, el hombre poderoso - Bheema, el mejor arquero - Arjuna, y los dos hermanos gemelos que eran conocidos por sus habilidades. Luego llevaron a Yudhisthira a un lugar donde residían sus hermanos y su esposa.
Para su sorpresa, Yudhisthira vio a todos sus hermanos, incluido Karna, en el infierno. El Dios mencionó que estaban aquí por todas las cosas malas que habían hecho: Karna había insultado a Draupadi, Bheem y Arjun habían matado a Duryodhana y Karna respectivamente por falsificación, mientras que Nakul y Sehdeva los ayudaron a hacerlo.
Muy molesto, Yudhisthira luego preguntó a los dioses sobre el pecado de los Kauravas: preguntó si las personas que siempre siguieron el dharma, hicieron el bien e incluso mantuvieron las reglas de Kshtariya están en el infierno, por qué los pecadores y los adharmis viven en paz en el cielo. Sorprendentemente, Dios dijo que los Kauravas están en el cielo ahora mismo porque murieron como Kshtariya luchando por su tierra natal. Ahora te preguntarás por qué no estaba Karna con ellos. Bueno, eso se debe a que Karna no estaba peleando desde su tierra natal, sino solo por el bien de la amistad de Duryodhana a pesar de que sabía que se estaba poniendo del lado de la justicia.
Dios, después de ver la tristeza de Yudhisthira, respondió:
"Tanto de lo bueno como de lo malo hay abundancia, oh principal de los hombres. El que disfruta primero de los frutos de sus buenas acciones debe luego soportar el infierno. El, en cambio, el que primero sufre el infierno, después debe disfrutar del cielo. los actos son muchos disfruta el cielo primero. Es por esto, oh rey, que deseoso de hacerte bien, hice que te enviaran para tener una vista del infierno ". Dios afirma además que Yudhisthira está en el infierno ahora mismo porque engañó a Drona en la guerra. Y continúa,
"Ven, oh jefe de los hombres, todos ellos han sido limpiados de sus pecados. Todos esos reyes que te habían ayudado y que han sido muertos en la batalla, han llegado al cielo. Ven y míralos, oh el más destacado de la raza de Bharata. . " Por lo tanto, dejando muy claro que según Mahabharat o debería decir hindúes (aunque no estoy seguro) una persona va tanto al cielo como al infierno en función de sus buenas y malas acciones. Cuantas más buenas obras, más tiempo pasa en el cielo.
Traducciones inglesas
Mahaprasthanika Parva se compuso en sánscrito. Se encuentran disponibles varias traducciones en inglés. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [1] y Manmatha Nath Dutt. [2] Las traducciones varían según la interpretación de cada traductor.
Debroy, en 2011, señala que la edición crítica actualizada de Mahaprasthanika Parva, después de eliminar los versos generalmente aceptados como falsos e insertados en el original, tiene 3 adhyayas (capítulos) y 106 shlokas (versos). [6]
Citas y enseñanzas
Mahaprasthanika Parva , Capítulo 3:
Nunca renuncio a una persona que esté aterrorizada,
ni a una que se dedique a mí,
ni a una que busque mi protección,
ni a una que esté afligida o desamparada,
ni a una que sea débil para protegerse,
nunca renunciaré a esa persona. hasta que mi propia vida llegue a su fin.
Ver también
Referencias
- ↑ a b c d e f Ganguli, KM (1883-1896) " Mahaprasthanika Parva " en El Mahabharata de Krishna-Dwaipayana Vyasa (12 volúmenes). Calcuta
- ↑ a b c d e Dutt, MN (1905) El Mahabharata (Volumen 17): Mahaprasthanika Parva . Calcuta: Elysium Press
- ^ van Buitenen, JAB (1973) El Mahabharata: Libro 1: El libro del comienzo . Chicago, IL: University of Chicago Press, p 478
- ↑ a b Debroy, B. (2010) El Mahabharata, Volumen 1 . Gurgaon: Penguin Books India, págs. Xxiii - xxvi
- ^ John Murdoch (1898), El Mahabharata - Un resumen en inglés, Sociedad de literatura cristiana para la India, Londres, páginas 132-137
- ↑ a b Bibek Debroy, The Mahabharata: Volume 3, ISBN 978-0143100157 , Penguin Books, página xxiii - xxiv de Introducción
- ^ Mahaprasthanika Parva The Mahabharata, traducido por Kisari Mohan Ganguli, publicado por PC Roy (1893)
- ^ C Rajagopalachari (2008), Mahabharata, 52ª edición, Universidad del libro de Bhavan. ISBN 81-7276-368-9
- ^ Mahaprasthanika Parva The Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1905), capítulo 3, abreviado
enlaces externos
- Mahaprasthanika Parva , traducción al inglés de Kisari Mohan Ganguli
- Mahaprasthanika Parva , traducción al inglés de Manmatha Nath Dutt
- Mahaprasthanika Parva en sánscrito de Vyasadeva con comentario de Nilakantha - Worldcat OCLC link
- Mahaprasthanika Parva en sánscrito e hindi por Ramnarayandutt Shastri, Volumen 5
- PDF y eBook de la traducción de Ganguli, con PDF en sánscrito.
- "Yudhishthira y su perro", PDF A4, versión para tableta (versión de Ganguli anotada) y enlaces de texto en sánscrito.