Manilal Nabhubhai Dwivedi ( pronunciado [məɲilal nəbʰubʰai dvivedi] ( escuchar ) ; 26 de septiembre de 1858 - 1 de octubre de 1898) fue un escritor, filósofo y pensador social de lengua gujarati de la India británica , comúnmente conocida como Manilal en los círculos literarios. Fue una figura influyente en la literatura gujarati del siglo XIX y fue uno de los varios escritores y educadores gujarati involucrados en el debate sobre las reformas sociales, centrándose en cuestiones como la condición de la mujer, el matrimonio infantil y la cuestión de si las viudas podían volver a casarse. . Tenía la civilización oriental en alta estima y resistió la influencia de la civilización occidental., posición que lo llevó a entrar en conflicto con otros reformadores sociales de perspectiva menos conservadora. Se consideraba a sí mismo un "reformador de líneas religiosas". [1]
Manilal Dwivedi | |
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Nació | Manilal Nabhubhai Dwivedi 26 de septiembre de 1858 Nadiad , presidencia de Bombay , India británica |
Fallecido | 1 de octubre de 1898 Nadiad, presidencia de Bombay, India británica | (40 años)
Ocupación |
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Idioma | Gujarati |
Nacionalidad | indio |
Educación | licenciado en Letras |
alma mater | Elphinstone College (1877–1880; Licenciatura en artes ) |
Período | Pandit Yuga |
Obras destacadas |
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Años activos | 1876–1898 |
Los escritos de Manilal pertenecen al Pandit Yuga , o "Era de los eruditos", una época en la que los escritores gujarati exploraron su literatura, cultura y religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea cuando estaba sujeta al desafío del influyente modelo occidental introducido bajo el dominio colonial. . Sus obras incluyen Atmanimajjan , una colección de poemas sobre el tema del amor en el contexto de la filosofía Advaita (no dualidad); Kanta , una obra que combina técnicas dramáticas en sánscrito e inglés; Nrusinhavatar , una obra de teatro basada en tradiciones dramáticas sánscritas; Pranavinimaya , un estudio de yoga y misticismo ; y Siddhantasara , una crítica histórica de las filosofías religiosas del mundo. Su fe en la filosofía Advaita de Shankara proporcionó la base fundamental de su pensamiento filosófico. Fue invitado a presentar una ponencia en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero las consideraciones económicas hicieron imposible su participación allí.
Las creencias de Manilal lo llevaron a buscar la perfección y el amor en sus amistades con hombres y mujeres, aunque a menudo se sintió decepcionado por sus experiencias. Se casó a los trece años y tuvo dos hijos, pero su esposa lo abandonó en 1890. Tuvo múltiples relaciones sexuales con mujeres, y también visitó burdeles , donde contrajo sífilis . Sufrió frecuentes episodios de enfermedades graves a lo largo de su vida y murió prematuramente a los 40 años . Narmad , el fundador de la literatura gujarati moderna, consideraba a Manilal su heredero intelectual. Manilal elaboró la línea de pensamiento de Narmad a través de sus escritos en las revistas mensuales Priyamvada y Sudarshan , que editó desde 1885 hasta su muerte.
Biografía
Manilal Nabhubhai Dwivedi nació el 26 de septiembre de 1858 en Nadiad , Gujarat , en una familia Sathodara [A] Nagar . Su abuelo, Bhailal Dave, dejó once mil rupias y una casa al padre de Manilal, Nabhubhai, que trabajaba como prestamista y, a veces, como sacerdote del templo . Nabhubhai tenía poca educación, pero deseaba que su hijo aprendiera lo suficiente para trabajar como empleado y, por lo tanto, lo hizo asistir a la escuela desde los cuatro años. [2]
Mostró un buen progreso en la escuela secundaria; ocupó el primer lugar en el examen anual del segundo estándar [B] y ganó un premio. Su maestro lo ascendió al cuarto nivel, pero Manilal no estaba contento con el ascenso y solicitó que lo regresaran al tercer nivel. No dominaba el sánscrito y la geometría , y reprobó el sánscrito en su examen de matriculación en 1875. Sin embargo, ocupó el segundo lugar en los exámenes de la Universidad de Bombay al año siguiente, ganando el premio James Taylor. [3] [C]
Se unió a Elphinstone College en 1877 y se graduó con una licenciatura en historia y política en 1880. Bajo la presión de su padre para ganar un salario, dejó la universidad y completó su maestría en artes como autodidacta . Regresó a Nadiad y, en julio de 1880, se convirtió en profesor asistente en la escuela secundaria del gobierno. En 1881, fue trasladado a Bombay como inspector adjunto de educación de las escuelas de niñas. Se unió al Samaldas College en Bhavnagar como profesor de sánscrito en 1885, pero se retiró en 1889 debido a problemas de salud. [4] [5] Desde noviembre de 1892 hasta julio de 1893, se quedó en Patan , Gujarat, preparando un catálogo de más de dos mil manuscritos de bibliotecas jainistas . Esto resultó en el establecimiento del Departamento de Arqueología del Estado de Baroda , que dirigió desde diciembre de 1893 hasta julio de 1895. [4] [6]
Manilal fue delegado de Nadiad a la convención de Bombay del Congreso Nacional Indio en 1889. En 1890 fue elegido secretario del comité del Congreso del distrito de Kheda , y ese año también fue contratado por las universidades de Bombay y Punjab para ser un examinador de sánscrito para sus exámenes de licenciatura y maestría. Conservó ambos cargos hasta 1892 y fue presidente del comité escolar del municipio de Nadiad desde 1891 hasta 1893. [7]
Dhirubhai Thaker , un biógrafo de Manilal, señaló que Manilal tenía una personalidad impresionante y era alto y guapo en apariencia. Habitualmente usaba un abrigo largo, un dhoti estilo brahmin , un turbante rojo y una bufanda larga y suelta colgando sobre sus hombros. [8]
Vida personal
En 1871 o 1872, Manilal se casó con Mahalaxmi; él tenía entonces trece años y ella cuatro. Dio a luz a dos hijos, uno en 1882 y el otro en 1887; pero el matrimonio fue infeliz y ella regresaba con frecuencia a la casa de sus padres, dejando Manilal definitivamente en 1890. Manilal estaba obsesionado con la idea de una relación amorosa perfecta, [D] y era exigente con sus amigos, esperando que ellos trataran la amistad como más importante que sus otras relaciones. La tensión resultante le costó varias amistades. Era igualmente exigente con sus amigas; en algunos casos la relación incluía sexo, aunque de nuevo a menudo se sentía decepcionado por los resultados. Mientras estaba en Bombay, se enamoró de la esposa de un conocido y pasaba horas todos los días con ella. Compuso poesía para ella, pero abandonó la relación y se fue a Bhavnagar cuando descubrió que no era su único amante. Otro romance fue con Diwalibai, una maestra en una escuela de niñas de Bombay; Manilal inicialmente la rechazó, pero ella persistió, enviándole una serie de cartas de amor, y él finalmente le respondió, aceptando una correspondencia escrita. Sin embargo, se negó a verla en persona y ella murió de tuberculosis en enero de 1886. El obituario de Manilal para ella en su revista Priyamvada no fue emotivo, pero su diario registra su pesar por no haberle respondido: "¡Qué tonto eres, ¡No respondiste ni pudiste disfrutar! ". [9] Las cartas de Diwalibai fueron publicadas por primera vez por Ambalal Purani en la edición de noviembre de 1936 de Kaumudi , una publicación mensual gujarati . Fueron reproducidos en la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta, como apéndice. [10]
En 1891, Manilal comenzó un romance con Ramlakshmi, la esposa de su alumno Chhotu, que duró dos años y medio. También tuvo un breve romance con la amante de Chhotu , Ladi. [11] En su autobiografía, admitió haber tenido relaciones sexuales con la esposa de un amigo cercano, la tía de su esposa, una mujer en busca de trabajo, una mujer local, varias prostitutas, sirvientes y la hija de un amigo cercano. [12]
En este punto, diré que la búsqueda principal de mi vida fue encontrar un lugar puro de amor. Si tal lugar era una mujer, preferiblemente una esposa, tanto mejor. Pero si en ausencia de una mujer se podía establecer tal intimidad con un hombre, eso también se adaptaba a mi propósito. Suspiraba por la amistad solo con este objeto en mente. En la amistad insistí en que debía ser el único objeto de amor. Para mí, el amor significaba una identidad completa, una identidad que hace que uno se olvide de sí mismo y sienta un placer exquisito al hacerlo. Tuve la oportunidad de encontrarme con algunas mujeres para satisfacer mi sed de amor, no de sexo, pero me decepcionaron tanto hombres como mujeres, por lo que mi amor se convirtió en anhelo.
- Manilal Dwivedi, Atmavrittanta (1979) [13]
Problemas de salud a largo plazo y muerte
En su autobiografía, Atmavrittanta , Manilal dice que visitó burdeles durante sus años universitarios y, como resultado , contrajo sífilis . [14] Ya en su primer mandato allí en 1877, se dio cuenta de que tenía chancros genitales , pero, al no estar familiarizado con la sífilis y sus efectos a largo plazo, no buscó tratamiento ya que sanaron por sí solos. Más tarde, sufrió un severo ataque de reumatismo. [15]
Cuatro años más tarde, volvió a sufrir de úlceras en el pene y, al año siguiente, 1882, apareció una erupción de lesiones sifilíticas secundarias en todo el cuerpo, con la formación de quistes en las manos y los pies. Soportó esta dolorosa condición durante más de un año y, finalmente, obtuvo cierto alivio. [16] Cuando los síntomas reaparecieron en 1886, consultó a médicos que le diagnosticaron sífilis terciaria. El avance de la enfermedad le provocó una ulceración de las fosas nasales y los senos nasales, y más daños en el tracto respiratorio. Debido a los efectos corrosivos de la infección en las amígdalas y el paladar blando , perdió la capacidad de articular y le resultó difícil tragar la comida. Fue tratado durante los siguientes dos años en Bombay y luego en Nadiad, y experimentó un leve alivio de sus síntomas en 1888, después de una operación exitosa para un implante de placa . La operación le permitió recuperar el habla y reanudar su trabajo en Bhavnagar, aunque sus dolorosas úlceras nasales y de garganta persistieron y requirieron tratamiento de seguimiento en Bombay. [17] La confianza de Manilal volvió al punto de que en enero de 1889 estaba seguro de que era posible una cura completa y, de hecho, en junio experimentó una mejora notable tanto en su salud general como en su capacidad para hablar. [18]
En septiembre de 1898, desarrolló ictericia y pleuresía . Murió la mañana del 1 de octubre de 1898 mientras escribía en su casa de Nadiad. [8]
Filosofía y reforma social
Manilal era un partidario del Advaitismo , [19] una escuela filosófica hindú que considera que solo Brahman es en última instancia real. [20] [21] Él creía que el yo y Dios no son diferentes de ninguna manera, y argumentó que el Bhagavad Gita enseña este punto de vista en lugar de ser un precursor filosófico del Advaitismo. [E] Creía que apartarse del mundo, como práctica religiosa , estaba mal y que, en cambio, uno debía cumplir con sus deberes y sacrificarse por amor al mundo. Sin un dualismo entre el yo y el mundo, el autosacrificio se convierte en su propia recompensa, y no hay expectativa de una recompensa mundana: en cambio, el alma recibe "la alegría de la autorrealización" al descubrir que ella y el mundo no son diferentes. . [19]
Las creencias de Manilal fueron la base de su ética y de su enfoque de las cuestiones de reforma social del momento. [22] [23] A finales del siglo XIX, un movimiento de reforma social estaba bien establecido en Bombay y Gujarat, incluidos los primeros escritores gujarati como Narmad , Dalpatram , Karsandas Mulji y Navalram Pandya . [24] [25] Muchos reformadores - los "modernistas" - querían abandonar las costumbres tradicionales y adoptar prácticas occidentales, estas eran "reformas externas", en palabras de Thaker, dirigidas a cosas como la igualdad de derechos para las mujeres y la eliminación de las restricciones de casta. . [26] Manilal se asoció con la reacción ortodoxa a este movimiento, conocidos como revivalistas, que creían en "reformas a lo largo de líneas nacionales". [25]
Manilal solía ser crítico con las viejas costumbres, pero argumentó que la verdadera reforma no debería comenzar simplemente con el abandono de la cultura india; [26] su mensaje, en palabras de KM Munshi , fue "No rendición a Occidente". [1] A pesar de su vehemente oposición a gran parte de la agenda de los reformadores sociales, se consideraba un reformador, "un reformador de líneas religiosas", ya que creía que reformar las ideas religiosas conduciría a una reforma social apropiada. [26] [1] Por ejemplo, estuvo de acuerdo con aquellos que argumentan en contra de las restricciones de casta en el comportamiento social, pero no aprobó el logro de este objetivo ocultando o mintiendo sobre la casta de alguien. [26] Argumentó que aunque el sistema de castas era dañino, abolirlo sin cambiar las actitudes sociales subyacentes fracasaría, ya que la discriminación social continuaría en una forma diferente. [27]
La diferencia entre el enfoque de Manilal y el de los modernistas fue evidente en la controversia sobre las costumbres matrimoniales en la década de 1880. [28] En 1885, Manilal publicó su ensayo Nari Pratishtha . En este ensayo, se opuso al matrimonio entre viudas, [29] que tradicionalmente estaba prohibido incluso si el futuro esposo moría después del compromiso pero antes de la boda, [30] y argumentó que una mujer que entendía sus deberes morales no desearía volver a casarse si ella quedar viuda. [29] [29] El reformador Behramji Malabari estaba intentando hacer que el gobierno estableciera legalmente una edad de consentimiento para las mujeres y legislar a favor del nuevo matrimonio de las viudas. [31] [32] [28] Manilal creía que el matrimonio entre hindúes era un acto religioso, en lugar de mundano, [33] y, por lo tanto, el gobierno no tenía autoridad para determinar qué era lo correcto. [34] Él y Malabari entraron en un desacuerdo público sobre el tema que continuó durante seis meses en las páginas de Advocate of India y The Indian Spectator . Malabari trató de persuadir a Manilal de que renunciara a su oposición a esto; Manilal se negó. [31] Una reunión de hindúes ortodoxos en Madhav Baug [F] que discutió algunas de estas cuestiones concluyó que la ayuda del Gobierno no era bienvenida con respecto a las costumbres matrimoniales; un intento de enmendar esta declaración para reconocer que algunos cambios en las costumbres matrimoniales eran necesarios, aunque el gobierno no debería estar involucrado, no pudo obtener apoyo. Manilal defendió la reunión de Madhav Baug, argumentando que sería incorrecto que el gobierno hiciera cumplir los cambios. [35] En cambio, Manilal encontró apoyo para cambios en las reglas del matrimonio de viudas en su lectura de las escrituras: mediante una interpretación controvertida de una oración de Parasharasmriti , un trabajo sobre el código legal y la conducta, afirmó que una mujer prometida que ha aún no casada puede casarse con otro hombre si su futuro esposo muere. [30]
En opinión de Manilal, el matrimonio infantil era dañino, pero era raro que la mujer en ese matrimonio fuera realmente a la casa de su marido antes de la pubertad , y sentía que los reformadores estaban exagerando el problema para obtener apoyo. [28] Fue durante la controversia sobre la reunión de Madhav Baug que el caso de Rukmabai se hizo público. Rukmabai se había casado a los trece años, pero se había negado a vivir con su esposo durante nueve años. Su esposo presentó una demanda para obligarla a vivir con él, y el Tribunal Superior de Bombay falló a su favor; Manilal escribió artículos atacando la posición reformista, lo que lo alejó aún más de los modernistas. [36]
Reformadores como Ramanbhai Neelkanth se pronunciaron contra el conservadurismo de Manilal. [37] Manilal criticó el Prarthana Samaj [G] por importar el concepto de Dios como creador trascendental del cristianismo, que, según él, era "la quinta edición de Aryadharma (religión india)". En nombre de Prarthana Samaj, Neelkanth entró en una disputa de siete años con Manilal sobre numerosos temas relacionados con la religión, la filosofía, la reforma social, la educación y la literatura. Sus debates públicos, llevadas a cabo en las páginas de la Manilal Sudarashan y de Neelkanth Jnanasudha , se consideran sin precedentes en la historia de la literatura reflexiva de Gujarat. [38] [39]
En general, Manilal fue crítico tanto con el enfoque de los modernistas como con la ortodoxia cultural aisladamente; argumentó que "no hay antagonismo entre lo Viejo y lo Nuevo. Ambas son cualidades esenciales, inherentes a todos. El mundo no puede continuar si las dos no se mezclan". [32] Su falta de voluntad para apoyar reformas legislativas que no abordaran las creencias culturales y religiosas subyacentes lo llevó a ser etiquetado como conservador, a pesar de su creencia de que el sistema de castas, las costumbres tradicionales del matrimonio y la desigualdad de hombres y mujeres en la sociedad india eran problemas que debían resolverse. [40]
Organizaciones de reforma social
A la edad de 15 años, junto con sus amigos, fundó un pequeño grupo local de Prarthana Samaj en Nadiad. En Bombay, estuvo asociado con la Unión Social de Gujarat, una asociación de graduados de Gujarat. Se interesó mucho por el mesmerismo y el ocultismo . Entró en contacto con el coronel Henry Steel Olcott , el primer presidente de la Sociedad Teosófica , y se convirtió en miembro en 1882, escribiendo una serie de artículos sobre teosofía . [41]
Manilal era el secretario de Buddhi Vardhak Sabha , un grupo de intelectuales de Bombay interesados en cuestiones de reforma social que se había fundado en 1850 pero que se había vuelto inactivo. Manilal lo relanzó por sugerencia de su amigo Mansukhram Suryaram Tripathi y las actividades del grupo lo pusieron en contacto con Narmad, quien luego vio a Manilal como su sucesor en el campo de la reforma social. [42]
Obras
Los escritos de Manilal pertenecen al Pandit Yuga , una época en la que los escritores gujarati exploraron la literatura, la cultura y la religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea cuando fue desafiada por la cultura occidental traída por el dominio colonial. [43] Su carrera como escritor comenzó en 1876 con el poema Shiksha Shatak y continuó hasta su muerte. [44] Contribuyó a casi todas las formas populares y publicó poemas, obras de teatro, ensayos, una adaptación de una novela inglesa, reseñas de libros, crítica literaria, investigación, trabajos editados, traducciones y compilaciones. Su autobiografía no se publicó hasta 1979. Sus escritos en prosa se han recopilado en Sudarshan Gadyawali (1909). Fue un exponente de la filosofía Advaita; a lo largo de su vida, interpretó todos los aspectos de la vida humana y la civilización en el contexto del Advaita Vedanta , [4] escribiendo varios artículos y libros sobre el tema. [45]
Obras literarias
En 1882, Manilal publicó su obra Kanta . [4] Una fusión de drama sánscrito y tragedia de Shakespeare , la obra tuvo el primer héroe trágico en el drama gujarati. [46] Manilal escribió otra obra, Nrusinhavatar (1896), a petición de Mumbai Gujarati Natak Company . Se basó en episodios mitológicos hindúes y se representó en 1899 después de su muerte. [45]
Manilal basó su colección de poesía Atmanimajjan (1895) en sus propias experiencias, con el tema del amor. [47] Consistía en gran parte en ghazales al estilo de los sufíes persas . A pesar de los defectos del lenguaje, como el mal uso de las palabras persas , se creía que capturaban el espíritu del ghazal según el crítico Mansukhlal Jhaveri . A través de ellos, Manilal ilustró los conceptos del Advaita Vedanta y expresó sus desilusiones y sus ansias de amor. Su ghazal " Amar Asha " es popular en gujarati. [45]
Adaptó la novela Zanoni de Edward Bulwer-Lytton al gujarati como Gulabsinh (1897). [48] Según Thaker, " Gulabsinh ocupa un lugar importante en la literatura gujarati como una adaptación única de una novela inglesa y como una novela de interés oculto y una rara historia de amor de un personaje humano y sobrehumano ". [49] Más tarde fue adaptado a las obras de Gujarati Prataplakshmi (1914) por Mulshankar Mulani y Siddha Satyendra (1917) por Chhotalal Rukhdev Sharma . [50] [51]
Después de su muerte, el manuscrito de la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta , estaba en posesión del discípulo de Manilal, el erudito Anandshankar Dhruv , quien nunca permitió que se publicara por temor a dañar la reputación de Manilal. Finalmente se publicó en 1979, ochenta años después de la muerte de Manilal. Creó un gran revuelo debido a su naturaleza franca y sus relatos sin reservas de sus lapsos morales, incluidas sus relaciones sexuales extramaritales. [4] [52]
Escritos religiosos y filosóficos
Manilal hizo popular la filosofía vedántica entre la comunidad gujarati, examinando las principales características de la filosofía india y del hinduismo. Transmitió a los lectores de Gujarati una conciencia de la base de su religión y cultura. [53] Argumentó en sus escritos que la cultura nativa de la India era superior a la de Occidente. Fue reconocido tanto en la India como en el extranjero como un firme defensor de las antiguas tradiciones hindúes y como un culto filósofo indio. [54]
Poco después de mudarse a Bhavnagar, Manilal publicó un libro en inglés titulado Raja Yoga ( literalmente 'Rey de todos los Yogas '), en 1885. [55] Este reproducía una conferencia que había dado sobre el tema de 'La lógica del sentido común', junto con una introducción a la versión en inglés del Bhagavad Gita del teósofo Tookaram Tatya . El libro también contenía sus versiones en inglés de Vakyasudha y Aparokshanubhuti . El orientalista inglés Edwin Arnold , que se reunió con Manilal en Bhavnagar y conversó largamente con él, admiró el libro por su contenido y claridad. [H] Poco después de su publicación, Manilal recibió una carta invitándolo a hablar en el VII Congreso Oriental en Viena, que se iba a celebrar en diciembre de 1886. Sin embargo, el agente político de Saurashtra decidió reemplazar a Manilal con otro candidato, RG Bhandarkar. . [56] Manilal escribió dos artículos para posteriores Congresos Orientales: el primero sobre Los Puranos (Filosofía versus Simbología) , que fue escrito para el 8º Congreso Oriental celebrado en Estocolmo en 1889; y otro sobre filosofía jainista para el 9º Congreso Oriental celebrado en Londres en 1892. Recibió un certificado de mérito por el segundo artículo. [57] [58]
Manilal escribió dos libros que pretendían ser una respuesta al movimiento reformista occidentalizado de su época. El primero, Pranavinimaya , contenía expresiones prácticas de espiritualismo según la filosofía hindú. Fue escrito del 2 de agosto al 9 de septiembre de 1888 y publicado en diciembre. Aborda el mesmerismo y presenta un estudio del yoga y el misticismo ; intenta establecer una similitud entre el mesmerismo y el yoga, y establecer la superioridad del espiritualismo sobre el materialismo . [45] [59]
El segundo libro, Siddhantasara , fue un discurso sobre los aspectos teóricos de la filosofía Advaita en el contexto de otras religiones del mundo. Manilal comenzó a escribirlo poco después de Pranavinimaya , aunque su trabajo se retrasó debido a una enfermedad. Se completó en marzo de 1889 y se publicó en junio. [59] Esboza el desarrollo de la filosofía india y defiende la superioridad de la filosofía Advaita sobre todas las demás filosofías religiosas. Creó una controversia prolongada; muchos fueron particularmente críticos con lo que consideraban lapsos lógicos e inconsistencias en los argumentos de Manilal. [60]
Fue invitado a presentar una ponencia en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero no pudo permitirse el lujo de asistir. Su artículo sobre el hinduismo fue leído allí por Virchand Gandhi . [61] [62] Manilal escribió varios libros en inglés que fueron bien recibidos en India, Europa y América, incluyendo Monism o Advaitism? (1889) y Filosofía Advaita . [45] Publicó una antología de los aforismos del Vedanta bajo el título La imitación de Shankara (1895), con publicación simultánea en gujarati como Panchashati . [63]
Reforma social y escritos educativos
En 1884, Manilal publicó Nari Pratishtha en ocho entregas en el periódico semanal Gujarati . Se volvió a publicar, con adiciones, en forma de libro en 1885. [64] [65] Se ocupa de la situación de la mujer en la tradición hindú, [66] y expone las creencias de Manilal: en su opinión, las mujeres eran más capaces de amar y más obedientes que los hombres, y ese debería ser el centro de su educación, aunque también creía que se les deberían enseñar materias como ciencia e historia. [67] Él creía que "una pareja unida por amor no es dividida por la muerte", [67] por lo que consideraba un pecado volver a casarse con la viuda. Se oponía a enseñar inglés a las mujeres y creía que la menstruación de las mujeres significaba que no debían trabajar fuera de casa. [67]
En 1885, Manilal fundó y editó una revista llamada Priyamvada para discutir los problemas que enfrenta la mujer india. En ese momento, la mayoría de las mujeres gujarati no tenían educación, y la revista no obtuvo la respuesta que esperaba de la comunidad de mujeres, por lo que en 1890 la renombró Sudarshan y la amplió su alcance. [44] [68] Elaboró sobre la línea de pensamiento de Narmad a través de sus escritos en estas revistas que editó hasta su muerte. [69] Sudarshan Gadyawali (1909) recopila estos artículos, que cubren temas como religión, educación, sociología, economía, política, literatura y música. Según Jhaveri, con estas revistas, Manilal emergió como el maestro reconocido de la prosa gujarati. Bal Vilas (1897) es una colección de ensayos de Manilal sobre religión y moral, escritos para colegialas. [45]
Traducciones
Manilal tradujo las obras en sánscrito Malatimadhava y Uttararamacarita de Bhavabhuti al gujarati. De estos, Uttararamacarita fue considerada una excelente traducción por Jhaveri. Manilal también tradujo Samuel Smiles 's carácter en Gujarat como Charitra (1895), [45] y Samuel Neil ' s cultura y la cultura propia como Shikhsna ane Svashikshan (1897). [63] Tradujo el Bhagavad Gita con comentarios al gujarati. [59] Se prepara con la traducción y toma nota de las ediciones en inglés de Patanjali 's Yogadarshan y Mandukya Upanishad para las sociedades teosóficas de la India y América, respectivamente. [57]
Recepción
Manilal, junto con su compañero escritor gujarati Govardhanram Tripathi, contribuyó significativamente a la literatura gujarati. El período de su actividad (1885-1905) se reconoce como la Era Mani-Govardhan en lugar de términos generales como Sakshar Yuga o Pandit Yuga . [70] Anandshankar Dhruv describió públicamente a Manilal como un Brahmanishtha (uno que siempre mantiene su mente fija en el Brahman Supremo, la realidad última ). [69] Thaker escribió una obra biográfica, Uncho Parvat Undi Khin (1993; "Lofty Mountain, Cavernous Valley"), basada en la vida de Manilal. [71]
Manilal ocupa un lugar distintivo en la literatura gujarati. A lo largo de su vida, luchó tanto a nivel personal como público para estar a la altura de los principios prácticos que obtuvo de su lectura de la tradición Advaita Vedanta. Su visión combinaba una ardiente defensa de la filosofía aria con una cosmovisión hindú . Se esforzó por publicitar sus opiniones para contrarrestar lo que veía como el entusiasmo ciego de sus compatriotas indios por la cultura occidental. Manilal pensó que la filosofía no dualista de Advaita Vedanta, a pesar de su complejidad, contenía valores importantes que podrían inspirar a las personas a llevar una vida práctica sin dejar de ser fieles a sus ideales. [72]
Mahatma Gandhi , durante su primera estancia en la cárcel en Sudáfrica en enero de 1908, leyó extensamente la literatura de escritores occidentales como Tolstoi , Thoreau y Emerson para ampliar su visión y, "entre los maestros de la filosofía india", recurrió a Manilal libro sobre Raja Yoga y su comentario sobre el Bhagavad Gita . [73]
Notas al pie
- ↑ Una subcasta de lacasta hindú Nagar Brahmin cuyos antepasados pertenecían a una aldea llamada Sathod (cerca de Dabhoi ).
- ^ Una etapa educativa equivalente al grado o año.
- ^ Un premio otorgado al estudiante con la puntuación más alta en el examen de economía política e historia. ( Universidad de Bombay 1880 , p. 166)
- ↑ Para "relación amorosa perfecta", Manilal usó la frase "Shuddha Premsthan", que Tridip Suhrud traduce como "locus puro del amor". ( Suhrud 1999 , pág.102 )
- ^ Thaker considera que este es un argumento tenso y poco convincente. ( Thaker 1983 , pág.43 )
- ^ Un espacio público hindú en Bombay que incluye un templo Laxminarayan y otros edificios. ( Chopra 2003 , págs.418, 451)
- ↑ Un movimiento de reforma social y religiosa comenzó en Bombay en 1867.
- ↑ Arnold escribió en su libro, India Revisited (1886): "Ni Poona o Bombay contienen ningún Shastree , con conclusiones más claras sobre la teología y la filosofía hindú, un mejor dominio del lenguaje lúcido o ideas más ilustradas y profundas que el Sr. Manilal Nabhubhai Dwivedi ... cuyo libro recién publicado sobre el Raja Yoga debería ser ampliamente conocido en Europa y conversar con quien ha sido un verdadero privilegio "( Thaker 1983 , p. 25, Arnold 1886 , p. 106).
Notas
Citas
- ↑ a b c Shukla , 1995 , p. 90.
- ^ Thaker 1983 , págs. 14-15.
- ^ Thaker 1983 , págs. 15-16.
- ↑ a b c d e Datta , 1988 , págs. 1130-1131.
- ^ Topiwala, Soni y Dave 1990 , p. 268.
- ^ Thaker 1983 , p. 32.
- ^ Thaker 1983 , p. 33.
- ↑ a b Thaker 1983 , p. 38.
- ^ Thaker 1983 , págs. 33-36.
- ^ Suhrud 1999 , p. 193.
- ^ Suhrud 1999 , págs. 125-127.
- ^ Suhrud 1999 , p. 188.
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- ^ Suhrud 1999 , p. 116.
- ^ Suhrud 1999 , p. 118.
- ^ Suhrud 1999 , p. 124.
- ^ Suhrud 1999 , p. 125.
- ↑ a b Yajnik , 1979 , págs. 91–92.
- ^ Dasgupta 1975 , p. 50.
- ^ Ram-Prasad 2013 , p. 231.
- ↑ Yajnik , 1979 , p. 92.
- ^ Thaker 1983 , págs. 43–44.
- ^ Pandya 2004 , p. dieciséis.
- ↑ a b Shukla , 1995 , págs. 88–89.
- ↑ a b c d Thaker , 1983 , p. 56.
- ^ Raval 1987 , págs. 201-202.
- ↑ a b c Raval , 1987 , págs. 214–215.
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Otras lecturas
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- Thaker, Dhirubhai (1956). Manilāla Nabhubhāi: Sāhityasādhana મણિલાલ નભુભાઇ: સાહિત્ય સાધના[ Obras de Manilal Nabhubhai ] (en gujarati). Ahmedabad: Gurjar Grantharatna Karyalay. OCLC 80129512 : a través de Internet Archive .
enlaces externos
- Obras de Manilal Nabhubhai Dvivedi en Google Books
- Obras de Manilal Dwivedi en Gandhi Heritage Portal
- Obras de o sobre Manilal Dwivedi en Internet Archive
- Kanta , obra de Dwivedi en Internet Archive
- Pranvinimay en el Archivo de Internet
- Bal Vilas en el Archivo de Internet