Al-Hallaj ( árabe : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , romanized : Abu 'l-Muġīth Al-Husain bin Al-Hallaŷ ) o Mansour Hallaj ( persa : منصور حلاج , romanized : Mansur-e Hallaj ) ( c. 858 - 26 de marzo de 922) ( Hijri c. 244 AH - 309 AH) fue un místico persa , poeta y maestro del sufismo . [5] [6] [7]Es mejor conocido por su dicho: "Yo soy la Verdad" (Ana'l-Ḥaqq), que muchos vieron como un reclamo de divinidad, mientras que otros lo interpretaron como una instancia de aniquilación del ego , permitiendo que Dios hable a través de él. . Al-Hallaj ganó muchos seguidores como predicador antes de verse implicado en las luchas de poder de la corte abasí y fue ejecutado después de un largo período de reclusión por cargos religiosos y políticos. Aunque la mayoría de sus contemporáneos sufíes desaprobaron sus acciones, Hallaj se convirtió más tarde en una figura importante en la tradición sufí. [8]
Al-Husayn bin Mansur al-Hallāj منصور حلاج | |
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Personal | |
Nació | C. 858 d.C. |
Fallecido | 26 de marzo de 922 [4] | (de 63 a 64 años) EC
Religión | islam |
Etnicidad | persa |
Era | Abasí |
Credo | Sunita [2] [3] |
Líder musulmán | |
Influenciado por | |
Influenciado |
La vida
Primeros años
Al-Hallaj nació alrededor de 858 en la provincia de Fars en Persia, hijo de un cardador de algodón ( Hallaj significa "cardador de algodón" en árabe) en una ciudad arabizada llamada al-Bayḍā '. [9] Su abuelo era zoroástrico . [7] Su padre se mudó a una ciudad en Wasit famosa por su escuela de recitadores del Corán. [9] Al-Hallaj memorizó el Corán antes de los 12 años ya menudo se retiraba de las actividades mundanas para unirse a otros místicos en sus estudios en la escuela de Sahl al-Tustari . [9] Durante este período, Al-Hallaj perdió su capacidad de hablar persa y más tarde escribió exclusivamente en árabe. [7] [9] Al Hallaj era un musulmán sunita . [2] [3]
Cuando tenía veinte años, al-Hallaj se mudó a Basora, donde se casó y recibió su hábito sufí de 'Amr Makkī, aunque su matrimonio monógamo y de toda la vida provocó más tarde los celos y la oposición de este último. [9] [10] A través de su cuñado, al-Hallaj se encontró en contacto con un clan que apoyaba la rebelión Zaydi Zanj , que tenía elementos de la escuela de pensamiento chiíta. [9]
Más tarde fue a Bagdad para consultar al famoso maestro sufí Junayd Baghdadi , pero estaba cansado del conflicto que existía entre su suegro y 'Amr Makkī y emprendió una peregrinación a La Meca , en contra del consejo de Junayd Baghdadi. , tan pronto como la rebelión de Zanj fue aplastada. [9]
Peregrinaciones y viajes
En La Meca hizo voto de permanecer durante un año en el patio del santuario en ayuno y silencio total. [9] Cuando regresó de La Meca, dejó la túnica sufí y adoptó un "hábito laico" para poder predicar con mayor libertad. [9] En ese momento, varios sunitas, incluidos antiguos cristianos que más tarde se convertirían en visires en la corte abasí, se convirtieron en sus discípulos, pero otros sufíes se escandalizaron, mientras que algunos mutazilis y chiítas que ocupaban altos cargos en el gobierno lo acusaron de engaño. e incitó a la turba contra él. [9] Al-Hallaj partió hacia el este de Irán y permaneció allí durante cinco años, predicando en las colonias árabes y monasterios fortificados que albergaban a combatientes voluntarios en la yihad, después de lo cual pudo regresar e instalar a su familia en Bagdad. [9]
Al-Hallaj hizo su segundo peregrinaje a La Meca con cuatrocientos discípulos, donde algunos sufíes, sus antiguos amigos, lo acusaron de brujería y de pactar con los genios. [9] Posteriormente se embarcó en un largo viaje que lo llevó a la India y Turkestán más allá de las fronteras de las tierras islámicas. [9] Alrededor de 290/902 regresó a La Meca para su último peregrinaje vestido con un taparrabos indio y una prenda remendada sobre los hombros. [9] Allí oró a Dios para que lo despreciara y lo rechazara, para que solo Dios pudiera concederse gracia a sí mismo a través de los labios de su siervo. [9]
Encarcelamiento y ejecución
Después de regresar con su familia en Bagdad, al-Hallaj comenzó a hacer proclamas que despertaron la emoción popular y causaron ansiedad entre las clases educadas. [9] Estos incluían confesar su amor ardiente por Dios y su deseo de "morir maldito por la Comunidad", y declaraciones como "Oh musulmanes, sálvame de Dios" [11] ... "Dios ha hecho legal mi sangre para me matas". [9] Fue en ese momento cuando se dice que al-Hallaj pronunció su famoso shath "Yo soy la Verdad". [9] Fue denunciado en el tribunal, pero un jurista Shafi'i se negó a condenarlo, afirmando que la inspiración espiritual estaba más allá de su jurisdicción. [9]
La predicación de Al-Hallaj ya había inspirado un movimiento de reforma moral y política en Bagdad. [9] En 296/908, los reformadores sunitas hicieron un intento fallido de deponer al califa menor de edad Al-Muqtadir . [9] Cuando fue restaurado, su visir chií desató represiones anti-Hanbali que llevaron a al-Hallaj a huir de Bagdad, pero tres años más tarde fue arrestado, devuelto y encarcelado, donde permaneció durante nueve años. [9]
Las condiciones del confinamiento de Al-Hallaj variaron dependiendo de la influencia relativa que sus oponentes y partidarios tuvieran en la corte, [9] pero finalmente fue condenado a muerte en 922 bajo el cargo de ser un rebelde qarmatiano que deseaba destruir la Kaaba , porque había dicho que "lo importante es dar siete vueltas a la Kaaba del corazón". [13] Según otro informe, el pretexto fue su recomendación de construir réplicas locales de la Kaaba para aquellos que no pueden hacer la peregrinación a La Meca. [7] La reina madre intercedió ante el califa que inicialmente revocó la orden de ejecución, pero las intrigas del visir finalmente lo impulsaron a aprobarla. [13] El 23 de Dhu 'l-Qa'da (25 de marzo) las trompetas anunciaron su ejecución al día siguiente. [13] Las palabras que pronunció durante la última noche en su celda se recogen en Akhbar al-Hallaj . [13] Miles de personas presenciaron su ejecución a orillas del río Tigris . Primero fue golpeado en la cara por su verdugo, luego azotado hasta dejarlo inconsciente y luego decapitado [14] [15] o ahorcado. [7] Los testigos informaron que las últimas palabras de Al-Hallaj bajo tortura fueron "lo único que importa para el extasiado es que el Único lo reduzca a la Unidad", después de lo cual recitó el versículo coránico 42:18. [13] Su cuerpo fue rociado con aceite y prendido fuego, y luego sus cenizas fueron esparcidas por el río. [7] Se construyó "rápidamente" un cenotafio en el lugar de su ejecución, y "atrajo a los peregrinos durante un milenio" [16] hasta que fue arrastrado por una inundación del Tigris durante la década de 1920. [17]
Algunos cuestionan si al-Hallaj fue ejecutado por razones religiosas, como se ha asumido comúnmente. Según Carl W. Ernst , la noción legal de blasfemia no estaba claramente definida en la ley islámica y las autoridades legales trataban de manera inconsistente declaraciones de este tipo. [18] En la práctica, dado que la apostasía se incluyó en la categoría de zandaqa , que reflejaba el legado zoroástrico de ver la herejía como un crimen político, fueron procesados solo cuando era políticamente conveniente. [18] Sadakat Kadri señala que "estaba lejos de ser convencional castigar la herejía en el siglo X", y se cree que se le habría ahorrado la ejecución si no fuera porque el visir del califa Al-Muqtadir deseaba desacreditar "a ciertas figuras que habían se asociaron "con al-Hallaj. [19] (Anteriormente, al-Hallaj había sido castigado por hablar de ser uno con Dios al ser afeitado, ridiculizado y golpeado con la punta de una espada, no ejecutado porque el juez Shafi'ite había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad ". [19] ) [20]
Enseñanzas y prácticas
Al-Hallaj se dirigió a las audiencias populares animándolas a encontrar a Dios dentro de sus propias almas, lo que le valió el título de "el cardador de las almas más íntimas" (ḥallāj al-asrār). [7] Predicó sin el hábito sufí tradicional y usó un lenguaje familiar para la población chií local. [7] Esto puede haber dado la impresión de que era un misionero qarmatiano en lugar de un sufí. [7] Su oración a Dios para que lo perdiera y lo despreciara puede considerarse típica de un sufí que busca la aniquilación en Dios, aunque Louis Massignon la ha interpretado como una expresión de un deseo de sacrificarse a sí mismo como expiación en nombre de todos los musulmanes. [7] Cuando al-Hallaj regresó a Bagdad de su último peregrinaje a La Meca, construyó un modelo de la Kaaba en su casa para el culto privado. [7]
A Al-Hallaj se le atribuía popularmente numerosos actos sobrenaturales. Se dice que "encendió cuatrocientas lámparas de aceite en la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén con el dedo y extinguió una llama eterna zoroástrica con un tirón de la manga". [14]
Entre otros sufíes, Al-Hallaj fue una anomalía . Muchos maestros sufíes sintieron que era inapropiado compartir el misticismo con las masas, sin embargo, Al-Hallaj lo hizo abiertamente en sus escritos y a través de sus enseñanzas. Esto se vio agravado por las ocasiones en que caía en trances que atribuía a estar en la presencia de Dios. [21]
Hallaj también fue acusado de encarnacionismo (hulul), cuya base parece ser un verso controvertido en el que el autor proclama la unión mística en términos de dos espíritus en un cuerpo. Esta posición fue criticada por no afirmar con suficiente fuerza la unión y la unidad; quedan dos espíritus, mientras que los textos sufíes fana 'hablan de aniquilación total y aniquilación en aniquilación (la aniquilación de la conciencia de aniquilación), con un solo actor, la deidad, a la izquierda. [22] Saer El-Jaichi ha argumentado "que al hablar de la unidad con lo divino en términos de ḥulūl, Hallaj no significa la fusión (o mezcla) de las sustancias divina y humana". Más bien, tiene en mente "un mayor sentido de conciencia que culmina en el cumplimiento de una visión espiritual - súper sensorial - de la presencia de Dios". [23]
Hay informes contradictorios sobre su shath más famoso , أنا الحق Anā l-Ḥaqq "Yo soy la Verdad", que se interpretó en el sentido de que afirmaba ser Dios, ya que al-Ḥaqq "la Verdad" es uno de los Noventa y Nueve Nombres de Allah . El primer informe, que proviene de un relato hostil de gramáticos de Basora, afirma que lo dijo en la mezquita de Al-Mansur, mientras que los testimonios que surgieron décadas después afirmaron que se dijo en privado durante las consultas con Junayd Baghdadi. [7] [9] Aunque este enunciado se ha asociado inseparablemente con su ejecución en la imaginación popular, debido en parte a su inclusión en su biografía por Attar de Nishapur , los problemas históricos que rodean su ejecución son mucho más complejos. [7] En otra controvertida declaración, al-Hallaj afirmó: "No hay nada envuelto en mi turbante excepto Dios", y de manera similar señalaba su capa y decía: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "Hay nada en mi manto excepto Dios. " También escribió:
Vi a mi Señor con el ojo del corazón y
le pregunté: '¿Quién eres tú?'
Él respondió: 'Tú'. [24]
Obras
Entre las principales obras de Al-Hallaj, todas escritas en árabe, se incluyen: [13]
- Veintisiete Riwāyāt (historias o narrativas) recopilados por sus discípulos alrededor de 290/902.
- Kitāb al-Tawāsīn , una serie de once obras breves.
- Poemas recopilados en Dīwān al-Hallāj .
- Pronunciamientos, incluidos los de su última noche, reunidos en Akhbār al-Hallāj .
Su obra escrita más conocida es el Libro de al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), [25] en el que utilizó diagramas de líneas y símbolos para ayudarlo a transmitir experiencias místicas que no podía expresar con palabras. [7] Ṭawāsīn es el plural entrecortado de la palabra ṭā-sīn que deletrea las letras ṭā (ط) y sīn (س) colocadas por razones desconocidas al comienzo de algunas suras en el Corán. [25] Los capítulos varían en extensión y tema. El Capítulo 1 es un homenaje al Profeta Muhammad, por ejemplo, mientras que los Capítulos 4 y 5 son tratamientos del ascenso celestial del Profeta a Mi'raj. El capítulo 6 es el más largo de los capítulos y está dedicado a un diálogo de Satanás ( Iblis ) y Dios, donde Satanás se niega a inclinarse ante Adán, aunque Dios le pide que lo haga. La afirmación monoteísta de Satanás, de que se negó a inclinarse ante nadie más que Dios, incluso a riesgo de un eterno rechazo y tormento, se combina con el lenguaje lírico del amante loco por el amor de la tradición Majnun, el amante cuya lealtad es tan total que hay No hay camino para él hacia ningún "otro que" el amado. [22] Este pasaje explora las cuestiones del conocimiento místico (ma'rifa) cuando contradice los mandamientos de Dios porque, aunque Iblis estaba desobedeciendo los mandamientos de Dios, estaba siguiendo la voluntad de Dios. [22] Su negativa se debe, argumentan otros, a una idea errónea de la unicidad de Dios ya su negativa a abandonarse a Dios en amor. Hallaj critica lo rancio de su adoración (Mason, 51-3). Al-Hallaj declaró en este libro: [26]
Si no reconoces a Dios, al menos reconoces Su signo, yo soy la verdad creadora
porque a través de la verdad, soy la verdad eterna.- Ana al-Haqq
Vistas de la época clásica
Pocas figuras en el Islam provocaron tanto debate entre los comentaristas clásicos como al-Hallaj. [27] La controversia atravesó categorías doctrinales. [27] En prácticamente todas las corrientes importantes de pensamiento jurídico y teológico ( Jafari , Maliki , Hanbali , Hanafi , Shafi'i , Ash'ari y Maturidi ) se encuentran sus detractores y otros que aceptaron su legado por completo o justificaron sus declaraciones con algunos excusa. [27] Entre sus admiradores entre los filósofos se encuentran Ibn Tufayl , Suhrawardi y Mulla Sadra . [27]
Aunque la mayoría de los primeros maestros sufíes lo condenaron, las generaciones posteriores de sufíes lo canonizaron casi unánimemente. [27] La principal interpretación sufí del shathiyat que tomó la forma de dichos "Yo soy" contrastaba la permanencia ( baqā ) de Dios con la aniquilación mística ( fanā ) del ego individual, que hizo posible que Dios hablara a través del individual. [18] Algunos autores sufíes afirmaron que tales declaraciones eran citas erróneas o las atribuían a la inmadurez, la locura o la intoxicación, mientras que otros las consideraban expresiones auténticas de estados espirituales, incluso la experiencia más profunda de las realidades divinas, que no deberían manifestarse a los indignos. [18] Algunos de ellos, incluido al-Ghazali , mostraron ambivalencia sobre su naturaleza aparentemente blasfema mientras admiraban el estatus espiritual de sus autores. [18] Rumi escribió: "Cuando la pluma (de la autoridad) está en la mano de un traidor, sin duda Mansur está en una horca" [28]
Vistas modernas
Los partidarios de Mansur han interpretado su declaración en el sentido de que "Dios me ha vaciado de todo menos de Él." Según ellos, Mansur nunca negó la unidad de Dios y fue un estricto monoteísta. Sin embargo, creía que las acciones del hombre, cuando se llevan a cabo en total conformidad con el placer de Dios, conducen a una unión dichosa con Él. [29] El autor malayalam Vaikom Muhammad Basheer establece un paralelo entre "Anā al-Ḥaqq" y Aham Brahmasmi , el Upanishad Mahāvākya que significa 'Yo soy Brahman ' (la Realidad Última en el Hinduismo ). Basheer usa este término para tener la intención de que Dios se encuentre dentro del "yo" de uno. Entre los historiadores europeos existía la creencia de que al-Hallaj era en secreto un cristiano , hasta que el erudito francés Louis Massignon presentó su legado en el contexto del misticismo islámico en su obra de cuatro volúmenes La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj . [7]
Ver también
- literatura árabe
- Lista de poetas y autores persas
- Sufismo
- Hasan de Basora
- Rabi'a al-'Adawiyya
Referencias
- ^ "El Museo de Arte Walters. El colgante de Mansur al-Hallaj, de un manuscrito de Diwan de Amir Khusrow, también conocido como Hasan Dihlavi" . Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2015 . Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
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- ^ a b N. Hanif (2002), Enciclopedia biográfica de sufíes: Asia central y Oriente Medio , cita: "Al Hallaj, de hecho, siempre fue sunita, con una fuerte inclinación hacia el asoeticismo duro en la observación de los ayunos de Ramadán ...", Sarup & Sons, pág. 188, ISBN 9788176252669
- ^ Enciclopedia de referencia Britannica Ready, vol. 4, página 249, ISBN 81-8131-098-5
- ^ Irwin, editado por Robert (2010). La nueva historia del Islam en Cambridge, volumen 4 (1. ed. Publ.). Cambridge: Cambridge University Press. pag. 47. ISBN 978-0-521-83824-5.
Quizás el Su! Más controvertido! fue el místico persa al-Hallaj (m. 309/922).
CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace ) - ^ John Arthur Garraty, Peter Gay, The Columbia History of the World , Harper & Row, 1981, página 288, ISBN 0-88029-004-8
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- ^ "Vida y enseñanza de Hallaj" . 13 de marzo de 2021.
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Otras lecturas
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- Ernst, Carl W. (1985). Palabras de éxtasis en el sufismo . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-87395-917-5.
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- Mason, Herbert (1983). Memorias de un amigo: Louis Massignon . Notre Dame: Prensa de la Universidad de Notre Dame. ISBN 058531098X.
- Michot, Yahya M. (2007). "Comentario de Ibn Taymiyya sobre el Credo de al-Hallâj". En A. SHIHADEH (Ed.), Sufism and Theology . Edimburgo: Edinburgh University Press: 123-136. doi : 10.3366 / edimburgo / 9780748626052.003.0008 .
- Mojaddedi, Jawid (1 de marzo de 2012). "ḤALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi" . Enciclopedia Iranica . Consultado el 3 de diciembre de 2012 .
- Rypka, enero (1968). Historia de la literatura iraní . Dordrecht: Editorial Reidel. ISBN 90-277-0143-1.
- El-Jaichi, Saer (2018). Sufismo filosófico temprano: el pensamiento neoplatónico de Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ . Piscataway, Nueva Jersey: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-3917-6.
- Shah, Idries (1964). Los sufíes . Ciudad Jardín: Doubleday. OCLC 427036 .
enlaces externos
En Inglés:
- El Tawasin de Mansur al-Hallaj en traducción al inglés
- Poesía seleccionada de al-Hallaj en traducción al inglés
- Doctrina de Al-Hallaj por Al-Qushayri
- Artículos en Poet Seers
- al-Hallaj en Internet Medieval Source Book
En otros idiomas:
- Prosa rítmica y poesía de Al-Hallaj recitada en árabe
- Kitâb al tawâsîn editado y anotado por Louis Massignon (en árabe y francés) (incluye traducción al persa y comentarios de Ruzbihan Baqli ).
- Louis Massignon (1922) La pasión de Al Hosayn-ibn-Mansour al-Hallaj, vol. 2 (en francés)
- Akhbar al-Hallaj (en árabe)
- Obras completas de Mansur Hallaj en traducción persa
- Diwan de Mansur Hallaj en traducción persa
- Diwan de Mansur Hallaj en traducción urdu