Residencia matrilocal


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En antropología social , la residencia matrilocal o matrilocalidad (también residencia uxorilocal o uxorilocalidad ) es el sistema social en el que una pareja casada reside con o cerca de los padres de la esposa. Así, la descendencia femenina de una madre permanece viviendo en (o cerca) de la casa de la madre , formando así grandes familias de clanes , típicamente formadas por tres o cuatro generaciones que viven en el mismo lugar.

Descripción

Con frecuencia, se practica el matrimonio de visitas , lo que significa que el esposo y la esposa viven separados, en sus familias biológicas separadas, y se ven en su tiempo libre. Los hijos de tales matrimonios son criados por el clan matrilineal extendido de la madre . El padre no tiene que participar en la crianza de sus propios hijos; lo hace, sin embargo, en el de los hijos de sus hermanas (sus sobrinas y sobrinos ). En consecuencia directa, la propiedad se hereda de generación en generación y, en general, permanece en gran parte indivisa.

La residencia matrilocal se encuentra con mayor frecuencia en sociedades hortícolas . [1]

Ejemplos de sociedades matrilocales incluyen a la gente de Ngazidja en las Comoras , los pueblos ancestrales del Cañón del Chaco , la comunidad Nair en Kerala en el sur de la India , los Moso de Yunnan y Sichuan en el suroeste de China , los Siraya de Taiwán y los Minangkabau del oeste de Sumatra. . Entre los pueblos indígenas de la cuenca del Amazonas, este patrón de residencia a menudo se asocia con la práctica habitual del servicio a la novia., como se ve entre los Urarina del noreste de Perú . [2]

Durante la dinastía Song en la China medieval, el matrimonio matrilocal se volvió común para las familias adineradas no aristocráticas. [ cita requerida ]

En otras regiones del mundo, como Japón , durante el período Heian , un matrimonio de este tipo no era un signo de alto estatus, sino más bien una indicación de la autoridad patriarcal de la familia de la mujer (su padre o abuelo), que era suficientemente poderoso para exigirlo. [3]

Otra sociedad matrilocal es la ! Kung San de África del Sur. Practican la uxorilocalidad durante el período de servicio de la novia, que dura hasta que la pareja ha tenido tres hijos o han estado juntos por más de diez años. Al final del período de servicio de la novia, la pareja tiene la opción de elegir con qué clan quieren vivir. [4] (Técnicamente, la uxorilocalidad difiere de la matrilocalidad; la uxorilocalidad significa que la pareja se establece con la familia de la esposa, mientras que la matrilocalidad significa que la pareja se establece con el linaje de la esposa. Debido a que los! Kung no viven en linajes, no pueden ser matrilocales; son uxorilocales .)

Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia postmatrimonial (por, por ejemplo, Lewis Henry Morgan , Edward Tylor y George Peter Murdock ) la relacionaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, durante muchos años, las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras mundiales no lograron encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Por otro lado, las pruebas de Korotayev han demostrado que la contribución femenina a la subsistencia se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general; sin embargo, esta correlación está enmascarada por una poligamia generalfactor. Aunque un aumento en la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a una poligamia general no sororal que efectivamente destruye la matrilocalidad. Si se controla este factor de poligamia (por ejemplo, mediante un modelo de regresión múltiple ), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia postmatrimonial. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock con respecto a las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia postmarital eran básicamente correctas, aunque, como ha demostrado Korotayev, las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que esperaba. [5] [6]

La matrilocalidad en la cultura Arikari en los siglos XVII-XVIII fue estudiada nuevamente dentro de la arqueología feminista por Christi Mitchell, en una crítica de un estudio previo, [7] :  89-94 la crítica que cuestiona si los hombres eran virtualmente los únicos agentes del cambio social mientras las mujeres eran solo pasivas. [7] :  90–91

Según Barbara Epstein, los antropólogos del siglo XX criticaron los puntos de vista feministas promatriarcales y dijeron que "el culto a la diosa o matrilocalidad que evidentemente existía en muchas sociedades paleolíticas no estaba necesariamente asociado con el matriarcado en el sentido del poder de las mujeres sobre los hombres. Se pueden encontrar muchas sociedades. que exhiben esas cualidades junto con la subordinación femenina. Además, el militarismo, la destrucción del entorno natural y las estructuras sociales jerárquicas se pueden encontrar en sociedades en las que existe el culto a la diosa , la matrilocalidad o la matrilinealidad ". [8] [a] [b] [c]

En sociobiología , la matrilocalidad se refiere a sociedades animales en las que se forma un vínculo de pareja entre animales nacidos o eclosionados en diferentes áreas o grupos sociales diferentes, y la pareja se convierte en residente en el área o grupo de origen de la hembra. [ cita requerida ]

En la China continental actual , el gobierno ha fomentado la residencia matrilocal [9] en un intento de contrarrestar el problema de las proporciones desequilibradas entre hombres y mayoría sexual provocadas por el aborto, el infanticidio y el abandono de las niñas. Debido a que las niñas se casan tradicionalmente en matrimonio virilocal (viviendo con o cerca de los padres del esposo), se las ha visto como "bocas de otra familia" o como un desperdicio de recursos para criar.

Lista de sociedades matrilocales

  • Bribri
  • Filipinos (tanto matrilocales como patrilocales)
  • Garo
  • Hopi
  • Iban (tanto matrilocal como patrilocal)
  • Iroqueses
  • Jaintia
  • Karen
  • Kerinci
  • Khasi
  • Marshalés
  • Minangkabau
  • Mosuo (residencia separada; cada uno vive en el hogar de la madre)
  • Pueblo Nair de Kerala
  • Pueblos , entre los que "la matrilinealidad ... parecía estar asociada con la matrilocalidad" [10]
  • Siraya
  • Tlingit
  • Vanatinai
  • Sinixt

Ver también

  • Gharjamai , un término del sur de Asia que se refiere a un hombre que vive con la familia de su esposa.
  • Familia Matrifocal
  • Residencia neolocal
  • Residencia patrilocal

Notas

  1. ^ Paleolítico : período prehistórico marcado por el desarrollo de las herramientas de piedra más primitivas
  2. ^ Militarismo : creencia en un ejército fuerte y su uso agresivo
  3. ^ Matriliny : un sistema basado en la ascendencia materna

Referencias

  1. ^ Haviland, William A. (2003). Antropología (10ª ed.). Belmont, CA: Wadsworth / Thomson Learning. ISBN 978-0534610203.
  2. Dean, Bartholomew (2013). Sociedad Urarina, cosmología e historia en la amazonia peruana . Gainesville: Prensa de la Universidad de Florida. ISBN 9780813049519.
  3. ^ Ramusack, Barbara N .; Sievers, Sharon L. (1999). Mujeres en Asia: devolver a las mujeres a la historia . Prensa de la Universidad de Indiana. ISBN 9780253212672.
  4. ^ Stockard, Janice E. (2002). Matrimonio en la cultura . Australia: Wadsworth.
  5. ^ Korotayev, Andrey (2003). "Forma de matrimonio, división sexual del trabajo y residencia postmatrimonial en una perspectiva transcultural: una reconsideración" . Revista de Investigaciones Antropológicas . 59 (1): 69–89. doi : 10.1086 / jar.59.1.3631445 . JSTOR 3631445 . 
  6. ^ Korotayev, Andrey (2003). "División del trabajo por género y residencia postmatrimonial en perspectiva transcultural: una reconsideración" . Investigación transcultural . 37 (4): 335–372. doi : 10.1177 / 1069397103253685 .
  7. ↑ a b Mitchell, Christi (mayo de 1991). "10. Activar a las mujeres en la producción de cerámica Arikara" . En Claassen, Chery (ed.). Género en arqueología . Universidad Estatal de los Apalaches. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2013 . Consultado el 29 de septiembre de 2013 .
  8. ^ Epstein, Barbara Leslie (1991). Protesta política y revolución cultural: acción directa noviolenta en las décadas de 1970 y 1980 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 173 . ISBN 978-0520070103.
  9. ^ Wolf, Margery (1985). Revolución aplazada: mujeres en la China contemporánea China . Prensa de la Universidad de Stanford. págs.  196-198 . ISBN 978-0804713481.
  10. ^ Jacobs, Margaret D. (1999). Encuentros engendrados: feminismo y culturas de pueblo, 1879-1934 . Mujeres en Occidente. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 7 . ISBN 978-0803225862.También vea la p. 72

Bibliografía

  • Ember, Melvin; Ember, Carol R. (1971). "Las condiciones que favorecen la residencia matrilocal versus patrilocal" . Antropólogo estadounidense . 73 (3): 571–594. doi : 10.1525 / aa.1971.73.3.02a00040 . JSTOR  671756 .
  • Fox, Robin (1967). Parentesco y matrimonio: una perspectiva antropológica . Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-27823-2.
  • Jordan, Fiona M .; Gray, Russell D .; Greenhill, Simon J .; Mace, Ruth (4 de marzo de 2009). "La residencia matrilocal es ancestral en las sociedades austronesias" . Actas de la Royal Society B: Ciencias Biológicas . 276 (1664): 1957–64. doi : 10.1098 / rspb.2009.0088 . PMC  2677244 . PMID  19324748 .
  • Korotayev, Andrey (2001). "Una apología de George Peter Murdock. División del trabajo por género y residencia postmatrimonial en una perspectiva transcultural: una reconsideración" (PDF) . Culturas del mundo . 12 (2): 179-203. Archivado desde el original (PDF) el 6 de marzo de 2009 . Consultado el 30 de diciembre de 2007 .
  • Peregrine, Peter N. (enero de 2001). "Matrilocalidad, estrategia empresarial y organización de la producción en el mundo chacoano" (PDF) . Antigüedad americana . 66 (1): 36–46. doi : 10.2307 / 2694316 . JSTOR  2694316 .
  • Pastor, John Robert (1995). Matrimonio y aborto obligatorio entre los siraya del siglo XVII . Asociación Antropológica Estadounidense. ISBN 9780913167717.
  • Shih, Chuan-kang (2010). Búsqueda de la armonía: las tradiciones Moso de unión sexual y vida familiar . Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 9780804773447.
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