Mordechai Yosef Leiner de Izbica ( yiddish : איזשביצע, איזביצע Izhbitze, Izbitse, Ishbitze ) (1801-1854 [1] ) fue un pensador rabinico jasídico y fundador de la dinastía Izhbitza-Radzyn del judaísmo jasídico .
El rabino Mordejai Yosef nació en Tomashov ( polaco : Tomaszów Lubelski ) en 1801 de su padre Reb Yaakov, hijo de Reb Mordejai de Sekul, descendiente del rabino Saul Wahl . A la edad de dos años quedó huérfano de su padre. Se convirtió en discípulo de Reb Simcha Bunim de Peshischa donde se unió al rabino Menachem Mendel de Kotzk y al rabino Yosef de Yartshev; ambos también nacieron en Tomashov. Cuando el rabino Menachem Mendel se convirtió en Rebe en Kotzk, Reb Mordechai Yosef se convirtió allí en su discípulo; luego, en 1839, se convirtió él mismo en rabino en Tomaszów, trasladándose posteriormente a Izbica .
Su principal discípulo fue el rabino Yehuda Leib Eiger (1816-1888 [2] ), nieto del rabino Akiva Eiger . Sus estudiantes incluyeron al rabino Zadok HaKohen de Lublin (1823–1900), su hijo, el rabino Yaakov Leiner (1828–1878) y su nieto, el rabino Gershon Henoch Leiner de Radzyn .
El rabino Leiner es mejor conocido por su obra Mei Hashiloach , una colección popular de sus enseñanzas sobre la porción semanal de la Torá y las festividades judías , publicada por su nieto, el rabino Gershon Leiner.
Sin embargo, el trabajo fue controvertido; incluso se intentó sabotear la prensa en la que se imprimía. En él, R. Leiner expresó la doctrina de que todos los eventos, incluidas las acciones humanas, están absolutamente bajo el control de Dios, o como lo expresaría el discurso rabínico, por " hashgacha pratis ". Por lo tanto, si todo está determinado por Dios, entonces incluso el pecado se hace de acuerdo con la voluntad de Dios. Presenta defensas de varios pecados bíblicos, como la rebelión de Kóraj , Zimri durante la Herejía de Peor y el incidente de Judá con Tamar.
Uno de sus comentarios más citados es sobre Levítico 21: 1 "Ninguno se contaminará por ninguna persona [muerta] entre sus parientes". El rabino Leiner leyó el versículo como una advertencia contra la contaminación del alma. El alma se corrompe cuando se infecta con la amargura y la ira que acompañan al sufrimiento y la tragedia sin sentido. A aquellos que, como los cohanim , servirían a Dios, se les ordena encontrar los recursos para resistir las contaminaciones de la desesperación y la oscuridad. La desesperación es la máxima negación de Dios, y rendirse a la oscuridad es la máxima blasfemia.