El rigor del rabino Zeira ( arameo : חומרא דרבי זירא ) o el rigor de las hijas de Israel (hebreo חומרת בנות ישראל) se relaciona con la ley de niddah (una mujer durante la menstruación ) y se refiere al rigor expuesto en el Talmud donde las mujeres menstruales, al concluir su flujo menstrual, debían contar siete días de limpieza, tal como lo harían las mujeres que sufrieron un "flujo irregular" ( hebreo : זיבה ) = "zivah" como se define en la ley judía.
El rigor se promulgó debido a la confusión de las mujeres judías sobre cómo ver su flujo menstrual, si se consideraba un flujo menstrual regular o uno que venía como un flujo irregular (ver más abajo ), conocido en terminología rabínica como zavah ktanah ( " zavah menor " y el zavah gedolah (" zavah mayor"). Al declarar que todas las mujeres tenían el estado de zavah gedolah , esto requería que contaran siete días de limpieza antes de sumergirse. A diferencia del verdadero zavah que se sumergía en agua corriente de manantial , el decreto rabínico sobre todas las mujeres solo requería siete días limpios, seguidos de una inmersión en un baño ritual ( mikve ).
Práctica original
La instrucción original de la Torá era que una mujer puede sumergirse inmediatamente después del cese de la descarga de sangre. A todas las mujeres se les dan siete días durante su ciclo menstrual regular, conocido como los "días de la menstruación" ( hebreo : niddah ), incluso si su período real duró solo de 3 a 5 días. Solo con la mujer que tenía un "flujo irregular" (heb. Zivá ) se le pidió que contara siete días de limpieza cuando cesó su flujo menstrual ( Levítico 15: 25-28 ). El "flujo irregular" (heb. Zivah ) se determinó de la siguiente manera: desde el octavo día después del comienzo de su período (el terminus post quem , o la fecha más temprana en la que comienzan a contar el caso de una zavá ), cuando normalmente debería haber concluido su período, estos son días que se conocen en hebreo como los días de un problema continuo (hebreo: zivah ), y que simplemente define un tiempo (desde el día 8 hasta el día 18, para un total de once días) que, si la mujer tuvo un flujo de sangre irregular durante dos días consecutivos durante este tiempo, se convierte en un zavah y es capaz de profanar todo lo que toque, y especialmente cualquier objeto sobre el que esté parada, acostada o sentada sobre . Debido a las complejidades para determinar estos días en la mayoría de las mujeres, especialmente en aquellas que no tienen períodos fijos, los Sabios de Israel declararon que todas las mujeres que menstrúan deben ser vistas en una condición tan dudosa, independientemente de cuándo vieron sangre, lo que las obliga todos para contar siete días de limpieza antes de su inmersión. [1]
Cronología
Las leyes de impureza menstrual basados en la Torá se iniciaron con la entrega informado de la Torá en el Monte Sinaí en el año HC 2448 (-1313 aC). El rigor se estableció aproximadamente 1,500 años después, durante el período amoraico en aproximadamente HC 3961 (200 EC). Algunos consideran que el lapso prolongado en la línea de tiempo que dio paso a la rigurosidad es el resultado de la destrucción del templo en Jerusalén y la consiguiente dispersión y confusión. [ cita requerida ]
Estado halájico del rigor
El Talmud Bavli no está de acuerdo sobre cómo ver dicho rigor en términos de que se categorice como una costumbre o una ley , Rava , en diálogo con su alumno Rav Pappa , se abstuvo de verlo como una halajá, diciendo que se basa en la ubicación, con comunidades con pleno derecho a no cumplir. Rashi ve los comentarios de Rava a su alumno como una insinuación de que dicho rigor se convirtió en una takanah . [2]
El Rambam (Hilkhot Issurei Biah 11, 3-4) consideró la rigurosidad tal cual, una "rigurosidad" sola y no una promulgación rabínica, pero sin embargo defendió la adherencia a ella ya que (en su época) todas las comunidades conocidas la cumplían, haciendo como un neder (voto) que es implícitamente aplicable.
La indulgencia del rabino Kook
Entre otros poskim , el rabino Avraham HaKohen Kook opinaba que la rigurosidad está a la par con cualquier otra prohibición rabínica, y quizás menor que una prohibición rabínica en toda regla. Por lo tanto, si surge la necesidad de pedirle clemencia, se puede buscar y aplicar la clemencia. [3]
Ver también
Referencias
- ↑ Talmud de Jerusalén ( Berajot 37a [5: 1]). Explicado por Maimónides en su Mishne Torah (Hil. Issurei Bi'ah 6: 1–5)
- ^ Talmud Bavli, Niddah p. 67
- ↑ Daath Kohen responsa, cap. 84