Pratītyasamutpāda ( sánscrito , Pāli : paṭiccasamuppāda ), comúnmente traducido como origen dependiente o surgimiento dependiente , es una doctrina clave en el budismo compartida por todas las escuelas del budismo . [1] [nota 1] Afirma que todos los dharmas (fenómenos) surgen en dependencia de otros dharmas: "si esto existe, eso existe; si esto deja de existir, eso también deja de existir". El principio básico es que todas las cosas (dharmas, fenómenos, principios) surgen en dependencia de otras cosas.
Traducciones de paṭiccasamuppāda | |
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inglés | origen dependiente, surgimiento dependiente, co-surgimiento interdependiente, surgimiento condicionado |
sánscrito | प्रतीत्यसमुत्पाद ( IAST : pratītyasamutpāda ) |
Pali | paṭiccasamuppāda |
bengalí | প্রতীত্যসমুৎপাদ ( prôtityôsômutpadô ) |
birmano | ပဋိစ္စ သ မုပ္ ပါဒ် IPA: [bədeiʔsa̰ θəmouʔpaʔ] |
chino | 緣起 ( Pinyin : yuánqǐ ) |
japonés | 縁 起 ( Rōmaji : engi ) |
Jemer | បដិច្ចសមុប្បាទ (padecchak samubbat) |
Cingalés | පටිච්චසමුප්පාද |
Tibetano | རྟེན་ ཅིང་ འབྲེལ་ བར་ འབྱུང་བ་ ( Wylie : rten cing 'brel bar ' byung ba THL : diez-ching drelwar jungwa ) |
tailandés | ปฏิ จ จ ส มุ ป บาท ( RTGS : patitcha samupabat |
vietnamita | Lý duyên khởi |
Glosario de budismo |
La doctrina incluye descripciones del surgimiento del sufrimiento ( anuloma-paṭiccasamuppāda , "con el grano", condicionalidad hacia adelante) y descripciones de cómo se puede invertir la cadena ( paṭiloma-paṭiccasamuppāda , "contra la corriente", condicionalidad inversa). [2] [3] Estos procesos se expresan en varias listas de fenómenos de origen dependiente, el más conocido de los cuales son los 12 enlaces (Pāli: dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni ). La interpretación tradicional de estas listas es que describen el proceso del renacimiento de un ser sensible en saṃsāra , y el resultante duḥkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción), [4] y proporcionan un análisis del renacimiento y el sufrimiento que evita postular un atman ( yo inmutable o alma eterna). [5] [6] Se explica que la inversión de la cadena causal conduce al cese del renacimiento (y, por tanto, al cese del sufrimiento). [4] [7]
Otra interpretación considera que las listas describen el surgimiento de procesos mentales y la noción resultante de "yo" y "mío" que conduce al aferramiento y al sufrimiento. [8] [9] Varios eruditos occidentales modernos argumentan que hay inconsistencias en la lista de 12 enlaces, y consideran que es una síntesis posterior de varias listas y elementos más antiguos, algunos de los cuales se remontan a los Vedas . [9] [10] [11] [12] [13] [5]
La doctrina del origen dependiente aparece a lo largo de los primeros textos budistas . Es el tema principal de la Nidana Saṁyutta de la escuela Theravada del Samyuttanikaya (en adelante SN). También existe una colección paralela de discursos en el chino Saṁyuktāgama (en adelante SA). [14]
Descripción general
La originación dependiente es un concepto filosóficamente complejo, sujeto a una gran variedad de explicaciones e interpretaciones. Dado que las interpretaciones a menudo involucran aspectos específicos del origen dependiente, no son necesariamente mutuamente excluyentes entre sí.
El origen dependiente puede contrastarse con el concepto clásico occidental de causalidad en el que se dice que la acción de una cosa provoca un cambio en otra. En cambio, la originación dependiente ve el cambio como causado por muchos factores, no solo uno o incluso unos pocos. [15]
El principio de origen dependiente tiene una variedad de implicaciones filosóficas.
- Como principio ontológico (es decir, como concepto metafísico sobre la naturaleza de la existencia), sostiene que todos los fenómenos surgen de otros fenómenos preexistentes y, a su vez, los fenómenos actuales condicionan los fenómenos futuros. Como tal, todo en el mundo ha sido producido por causas. [16] [17] [18] Tradicionalmente, esto también está estrechamente relacionado con la doctrina budista del renacimiento , y cómo el renacimiento ocurre sin un yo o alma fija , sino como un proceso condicionado por varios fenómenos y sus relaciones. [17]
- Como principio epistemológico (es decir, como teoría sobre el conocimiento), [19] sostiene que no hay cosas permanentes y estables (aunque el nirvana a veces puede verse como una excepción a esto). [3] [20] Debido a que todo se origina de manera dependiente, nada es permanente (de ahí el concepto budista de impermanencia, anicca ) y nada tiene un yo o esencia completamente independiente (de ahí el concepto budista del no-yo, anatta ). [21] [20] [22] En consecuencia, todos los fenómenos y experiencias carecen de identidad independiente. [19] En varias tradiciones, esto está estrechamente asociado con la doctrina de la vacuidad ( śūnyatā ). [23]
- Como principio fenomenológico o psicológico, se refiere al funcionamiento de la mente y cómo surgen el sufrimiento, el deseo y la autoestima. [5] Esto puede referirse a cómo diferentes estados mentales se condicionan entre sí a lo largo del tiempo, o cómo diferentes fenómenos mentales se condicionan entre sí en un solo momento. [3] [24]
Etimología
Pratītyasamutpāda consta de dos términos:
- Pratītya : "haber dependido". [25] El término aparece en los Vedas y Upanishads [nota 2] en el sentido de "confirmación, dependencia, reconocimiento de origen". [26] [27] La raíz sánscrita de la palabra es prati * cuyas formas aparecen más extensamente en la literatura védica, y significa "ir hacia, volver, volver, acercarse" con la connotación de "observar, aprender convencerse de la verdad de cualquier cosa, estar seguro, creer, dar crédito, reconocer ”. En otros contextos, un término relacionado pratiti * significa "ir hacia, acercarse, comprender algo". [27]
- Samutpāda : "surgir", [25] "surgir, producir, origen" [28] En la literatura védica, significa "brotar juntos, surgir, llegar a suceder, ocurrir, efecto, forma, producir, originar". [29]
Pratityasamutpada ha sido traducido al Inglés como origen dependiente , el surgimiento dependiente , co-surgimiento interdependiente , condicionada derivada , y génesis acondicionado . [30] [16] [nota 3]
Jeffrey Hopkins señala que los términos sinónimos de pratītyasamutpāda son apekṣhasamutpāda y prāpyasamutpāda . [36]
El término también puede referirse a los doce nidānas, Pali : dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni, de dvāvaśa ("doce") + nidānāni (plural de " nidāna ", "causa, motivación, vínculo"). [cita 2] En términos generales, en la tradición Mahayana, pratityasamutpada (sánscrito) se usa para referirse al principio general de causalidad interdependiente, mientras que en la tradición Theravada, paticcasamuppāda (Pali) se usa para referirse a los doce nidānas.
Origen dependiente en el budismo temprano
El principio de condicionalidad
En los primeros textos budistas , el principio básico de la condicionalidad recibe diferentes nombres, como "la certeza (o ley) del dhamma" ( dhammaniyāmatā ), "talidad del dharma" (法 如; * dharmatathatā ), el "principio perdurable" ( ṭhitā dhātu ), "condicionalidad específica" ( idappaccayatā ) y "naturaleza dhammic" (法 爾; dhammatā ). [23] Este principio se expresa en su forma más general como sigue: [3] [38] [39] [nota 4]
Cuando esto existe, llega a ser. Con el surgimiento (uppada) de esto, surge eso. Cuando esto no existe, eso no llega a ser. Con el cese (nirodha) de esto, eso cesa.
- Samyutta Nikaya 12.61. [40]
Según Paul Williams "esto es lo que es la causalidad para el pensamiento budista primitivo. Es una relación entre eventos, y es como la llamamos cuando si X ocurre, Y sigue, y cuando X no ocurre, Y no sigue". [41] Richard Gombrich escribe que este principio básico de que "las cosas suceden bajo ciertas condiciones" significa que el Buda entendió las experiencias como "procesos sujetos a causalidad". [42] Bhikkhu Bodhi escribe que la condicionalidad específica "es una relación de indispensabilidad y dependencia: la indispensabilidad de la condición (por ejemplo, nacimiento) al estado surgido (por ejemplo, envejecimiento y muerte), la dependencia del estado surgido de su condición". [43]
Peter Harvey afirma que esto significa que "nada (excepto nirvāna) es independiente. La doctrina complementa así la enseñanza de que no se puede encontrar un yo permanente e independiente". [3] Ajahn Brahm sostiene que la gramática del pasaje anterior indica que una característica del principio budista de causalidad es que "puede haber un intervalo de tiempo sustancial entre una causa y su efecto. Es un error suponer que el efecto sigue un momento después de su causa, o que aparece simultáneamente con su causa ". [38]
Fenómenos variables, principio invariante
Según el sutta de Paccaya (SN 12.20 y su paralelo en SA 296) , el origen dependiente como principio básico de condicionalidad está en juego en todos los fenómenos condicionados. Este principio es invariable y estable, mientras que los "procesos que surgen de manera dependiente" ( paṭiccasamuppannā dhammā ) son variables e impermanentes. [39] [44] [nota 5]
Pater Harvey sostiene que hay un "Patrón Básico general que es el Dhamma" dentro del cual "patrones básicos específicos (dhammas) fluyen y se nutren entre sí en patrones regulares complejos, pero establecidos". [3]
Principio invariante
Según el sutta Paccaya (SN 12.20) y su paralelo, esta ley natural de esto / aquello condicionalidad es independiente de ser descubierto por un Buda (un " Tathagata "), al igual que las leyes de la física . El sutta Paccaya establece que, ya sea que haya Budas que lo vean o no, "este hecho elemental ( dhātu , o" principio ") simplemente permanece ( thitā ), esta estabilidad de patrón básico ( dhamma-tthitatā ), esta regularidad de patrón básico ( dhamma-niyāmatā ): condicionalidad específica ( idappaccayatā ) ". [3] [39] [46]
Bhikkhu Sujato traduce la descripción básica de la estabilidad del origen dependiente como "el hecho de que esto es real, no irreal, no de otra manera". [44] El paralelo chino en SA 296 establece de manera similar que el origen dependiente es "la constancia de los dharmas, la certeza de los dharmas, la talidad de los dharmas, ninguna desviación de lo verdadero, ninguna diferencia de lo verdadero, actualidad, verdad, realidad, no- Confusión". [47] Según Harvey, estos pasajes indican que la condicionalidad es "un principio de regularidad causal, un Patrón Básico (Dhamma) de las cosas" que se puede descubrir, comprender y luego trascender. [3]
Fenómenos variables: procesos que surgen de forma dependiente
El principio de condicionalidad, que es real y estable, se contrasta con los "procesos surgidos de manera dependiente", que se describen como "impermanentes, condicionados, surgidos de manera dependiente, de una naturaleza para ser destruida, de una naturaleza para desvanecerse, de una naturaleza para desvanecerse, de una naturaleza para cesar ". [39] SA 296 los describe simplemente como "surgiendo así de acuerdo con la condición causal, estos se denominan dharmas surgidos por condición causal". [48]
Condicionalidad y liberación
El descubrimiento de la condicionalidad por el Buda
En cuanto al surgimiento del sufrimiento, SN 12.10 analiza cómo antes del despertar del Buda, buscó el escape del sufrimiento de la siguiente manera: "¿cuando lo que existe es la vejez y la muerte? ¿Cuál es una condición para la vejez y la muerte?", Descubriendo el cadena de condiciones como se expresa en las doce nidanas y otras listas. [39] [49] MN 26 también informa que después del despertar de Buda, consideró que el origen dependiente era uno de los dos principios que eran "profundo ( gambhira ), difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de mero razonamiento ( atakkāvacara ), sutil ". Se dice que el otro principio que es profundo y difícil de ver es el Nirvana , "la detención o trascendencia del co-surgimiento condicionado" (Harvey). [3] [nota 6]
En el Mahānidānasutta (DN 15), el Buda afirma que el origen dependiente es "profundo y parece profundo", y que es "por no comprender y no penetrar esta enseñanza" que la gente se "enreda como una bola de hilo" en sus opiniones ( diṭṭhis ), samsara, renacimiento y sufrimiento. [50] [51] SN 12.70 y su contraparte SA 347 establecen que “el conocimiento de la estabilidad del Dhamma” ( dhamma-tthiti-ñānam ) viene primero, luego viene el conocimiento del nirvana ( nibbane-ñānam ). [3] [52] Sin embargo, , mientras que el proceso que conduce al nirvāna está condicionado, el nirvāna en sí mismo se llama "nonato, no convertido, deshecho, no construido" ( Ud . 80-1). [3] La Milinda Panha se compara con cómo una montaña no depende del camino que conduce a ella (Miln. 269) ". [3] Según Harvey, dado que "no es co-surgido ( asamuppana ) ( It . 37-8), nirvāna no es algo que surja condicionalmente, sino que es la detención de todos esos procesos". [3]
Viendo el dharma
MN 28 asocia conocer el origen dependiente con el conocimiento del dharma : [3] [39] [53]
“Quien ve el origen dependiente ve el Dharma. Quien ve el Dharma ve el origen dependiente ". Y estos cinco agregados de aferramiento se originan de hecho de manera dependiente. El deseo, la adherencia, la atracción y el apego por estos cinco agregados de aferramiento es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados es el cese del sufrimiento '.
Se dice que una exposición temprana bien conocida del principio básico de causalidad condujo a la entrada en la corriente de Sariputta y Moggallāna . Esta frase ye dharmā hetu , que aparece en el Vinaya (Vin.I.40) y otras fuentes, dice: [3] [54] [55]
De esos dharmas que surgen de una causa, el Tathagata ha declarado la causa y también su cesación.
Una frase similar es pronunciada por Kondañña , el primer converso en darse cuenta del despertar al final del primer sermón dado por el Buda : "todo lo que sea de naturaleza para surgir ( samudaya dhamma ) es todo de naturaleza para desaparecer ( nirodha dhamma ) . " [55]
Solicitud
La condicionalidad como el camino intermedio: el no yo y la vacuidad
Los primeros textos budistas también asocian el surgimiento dependiente con la vacuidad y el no-yo. Los primeros textos budistas describen diferentes formas en las que el origen dependiente es un camino intermedio entre diferentes conjuntos de puntos de vista "extremos" (como ontologías " monistas " y " pluralistas " o puntos de vista materialistas y dualistas de la relación cuerpo-mente). [nota 7] En el Kaccānagottasutta (SN 12.15, paralelo en SA 301), el Buda afirma que "este mundo se basa principalmente en las nociones duales de existencia y no existencia" y luego explica la visión correcta de la siguiente manera: [57]
Pero cuando realmente veas el origen del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de inexistencia con respecto al mundo. Y cuando realmente veas la cesación del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de existencia con respecto al mundo. [58]
El Kaccānagottasutta luego coloca la enseñanza del origen dependiente (enumerando los 12 nidanas en orden directo e inverso) como una vía intermedia que rechaza estos dos puntos de vista metafísicos "extremos" que pueden verse como dos concepciones erróneas del yo. [59] [5] [nota 8]
Según Hùifēng, un tema recurrente a lo largo del Nidānasamyutta (SN 12) es el "rechazo del Buda de surgir de una u otra de las cuatro categorías del yo, otro, ambos o ninguno (no causalidad)". [23] Se puede encontrar una declaración relacionada en el Paramārthaśūnyatāsūtra ( Discurso del Dharma sobre la Vacuidad Última, SĀ 335, paralelo a EĀ 37: 7), que establece que cuando surge un órgano sensorial "no proviene de ningún lugar ... no va a ningún lugar ", como tal se dice que es" irreal, pero surge; y al surgir, termina y cesa ". Además, este sutra declara que aunque "hay acción ( karma ) y resultado ( vipāka )", no hay "ningún agente actor" ( kāraka ). También establece que los dharmas de origen dependiente se clasifican como convencionales. [23]
El Kaccānagottasutta y su paralelo también asocian la comprensión del origen dependiente con la evitación de visiones de un yo (atman). Este texto dice que si "no te atraes, no te aferras y no te comprometes con la noción de 'mi yo', no tendrás ninguna duda o incertidumbre de que lo que surge es sólo el sufrimiento que surge, y lo que cesa es sólo el cese del sufrimiento". [57] [58] De manera similar, el Mahānidānasutta (DN 15) asocia la comprensión del origen dependiente con el abandono de varios puntos de vista erróneos acerca de un yo, mientras que el no comprenderlo se asocia a enredarse en estos puntos de vista. [60] Otro sutra, SĀ 297, establece que el origen dependiente es "el Discurso del Dharma sobre la Gran Vacuidad", y luego procede a refutar numerosas formas de "visión de sí mismo" ( ātmadṛṣṭi ). [23]
SN 12:12 (paralelo a SĀ 372) al Buda se le hace una serie de preguntas sobre el yo (¿quién siente ?, ¿quién anhela? Etc.), el Buda afirma que estas preguntas no son válidas y, en cambio, enseña el origen dependiente. [23] SĀ 80 también discute un importante logro meditativo llamado concentración en el vacío ( śūnyatāsamādhi) que en este texto se asocia a contemplar cómo los fenómenos surgen debido a condiciones y están sujetos a cesación. [23]
Las cuatro nobles verdades
Según los primeros suttas como AN 3.61, la segunda y tercera nobles verdades de las cuatro nobles verdades están directamente relacionadas con el principio del origen dependiente. [61] [62] [63] La segunda verdad aplica el origen dependiente en un orden directo, mientras que la tercera verdad lo aplica en orden inverso. [63] Además, según SN 12.28, el noble óctuple camino (la cuarta noble verdad) es el camino que conduce al cese de los 12 vínculos de origen dependiente y, como tal, es el "mejor de todos los estados condicionados" ( AN.II.34). [3] Por lo tanto, según Harvey, las cuatro nobles verdades "pueden verse como una aplicación del principio del co-surgimiento condicionado enfocado particularmente en dukkha". [3]
Listas de nidanas
En los primeros textos budistas , el origen dependiente se analiza y expresa en varias listas de fenómenos (dhammas) o causas (nidānas) originados de forma dependiente. Las "nidanas" son principios, procesos o eventos codependientes, que actúan como eslabones de una cadena, condicionándose y dependiendo unos de otros. [64] [65] Cuando se dan ciertas condiciones, dan lugar a condiciones posteriores, que a su vez dan lugar a otras condiciones. [66] [67] [68] Los fenómenos se mantienen solo mientras permanezcan sus factores de sostenimiento. [69]
La más común es una lista de doce causas ( Pali : dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni ). [70] Bucknell se refiere a ella como la "lista estándar". Se encuentra en la sección 12 del Samyutta Nikaya y sus paralelos, así como en otros suttas pertenecientes a otros Nikayas y Agamas. [71] Esta lista también aparece en textos de Mahasamghika como el Sutra de Salistamba y en obras (posteriores) como los textos de Abhidharma y los sutras de Mahayana . Según Eviatar Shulman, "los 12 enlaces son paticcasamuppada " , que es un proceso de acondicionamiento mental. [72] Cox señala que aunque las primeras escrituras contienen numerosas variaciones de listas, la lista de 12 factores se convirtió en la lista estándar en los tratados posteriores Abhidharma y Mahayana. [73]
La interpretación más común de la lista de las 12 causas en la literatura exegética tradicional es que la lista describe el surgimiento condicional del renacimiento en saṃsāra , y el resultante duḥkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [66] [67] [68] [4] [64] [65] [nota 9] Una interpretación alternativa de Theravada considera que la lista describe el surgimiento de formaciones mentales y la noción resultante de "yo" y "mío", que son la fuente del sufrimiento. [74] [9]
Se dice que comprender las relaciones entre estos fenómenos conduce al nibbana , la completa libertad de los ciclos cíclicos de renacimiento del samsara . [75] [4] [7] Tradicionalmente, se explica que la inversión de la cadena causal conduce al cese de las formaciones mentales y al renacimiento. [4] [7] Alex Wayman señala que "de acuerdo con la tradición budista, Gautama descubrió esta fórmula durante la noche de la Ilustración y trabajando hacia atrás desde" la vejez y la muerte "en el orden inverso al que surge". [76] Wayman también escribe que "con el tiempo, los doce miembros fueron representados en el borde de una rueda que representa el samsara". [76]
Listas de nidanas
Las doce nidanas
La lista popular de doce nidanas se encuentra en numerosas fuentes. En algunos de los primeros textos, los nidanas mismos están definidos y sujetos a análisis ( vibhaṅga ). Las explicaciones de los nidanas se pueden encontrar en el 12,2 (Pali SN Vibhanga "Análisis" Sutta ) y en su paralelo en SA 298. [77] Más paralelismos con SN 12.2 se pueden encontrar en EA 49,5, algunos sánscrito paralelo tal como el Pratītyasamutpādādivibhaṅganirdeśanāmasūtra (El discurso que da la explicación y el análisis del origen condicional desde el principio) y una traducción tibetana de este texto sánscrito en Toh 211. [78] [79] [80]
Término nidana: Pali (sánscrito) | Carácter chino utilizado en SA [81] | Traducciones [44] [82] [8] [78] [80] | Análisis ( vibhaṅga ) encontrado en las primeras fuentes |
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Avijjā (Avidyā) | 無 明 | Ignorancia, nesciencia | SN 12.2: "No conocer el sufrimiento, no conocer el origen del sufrimiento, no conocer el cese del sufrimiento, no conocer el camino de la práctica que conduce al cese del sufrimiento: esto se llama ignorancia. Conduce a la acción, o actividades constructivas". [83] [71] Fuentes paralelas como SA 298 y el Sánscrito Vibhaṅganirdeśa también agregan falta de conocimiento con respecto a muchos otros temas, incluido el karma y sus resultados, las tres joyas, la bondad moral, "lo interno y lo externo", la pureza y la impureza, que surgen por condiciones causales, etc. [77] |
Saṅkhāra ( Saṃskāra ) | 行 | Formaciones voluntarias, fabricaciones, [71] construcciones, [83] elecciones | SN 12.2: "Estos tres son fabricaciones: fabricaciones corporales, fabricaciones verbales, fabricaciones mentales. Se llaman fabricaciones". [71] [nota 10] SA 298 contiene los mismos tres tipos. [84] |
Viññāṇa (Vijñāna) | 識 | Conciencia, discernimiento, conciencia sensorial | SN 12.2 y SA 298 coinciden en que hay seis tipos de conciencia: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia nasal, conciencia lingual, conciencia corporal, conciencia intelectual (o mental). [84] [71] [nota 11] [85] |
Nāmarūpa | 名 色 | Nombre y forma, mentalidad y corporeidad, cuerpo y mente | SN 12.2: "Sentimiento, [nota 12] percepción, [nota 13] intención, [nota 14] contacto y atención: [nota 15] Esto se llama nombre. [Nota 16] Los cuatro grandes elementos, [nota 17] y el cuerpo depende de los cuatro grandes elementos: esto se llama forma ". SA 298 y el Sánscrito Vibhaṅganirdeśa definen nama de manera diferente a los otros cuatro skandhas (sentimiento, percepción, saṃskāra , conciencia). [78] [86] [nota 18] |
Saḷāyatana (ṣaḍāyatana) | 六 入 處 | Seis bases sensoriales, fuentes sensoriales, medios sensoriales | SN 12.2 y SA 298 coinciden en que esto se refiere a las bases de los sentidos del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente (intelecto). [87] [71] |
Phassa (Sparśa) | 觸 | Contacto, [88] sensación de impresión, "tocar" | SN 12.2 y SA 298 coinciden en que la unión del objeto, el medio sensorial y la conciencia de ese medio sensorial [nota 19] se llama contacto . Como tal, hay seis formas de contacto correspondientes. [87] [nota 20] |
Vedanā | 受 | Sensación, sensación, tono hedónico. | SN 12.2 define Vedanā como seis: visión , audición , sensación olfativa , sensación gustativa , sensación táctil y sensación intelectual (pensamiento). Vedanā también se explica como sentimientos agradables, desagradables y / o neutrales que ocurren cuando nuestros órganos de los sentidos internos entran en contacto con los objetos de los sentidos externos y la conciencia asociada (en SA 298, en el Vibhaṅganirdeśa y en otros Pali suttas). Estas dos definiciones de sentimiento están de acuerdo con las fuentes pali y china. [90] |
Taṇhā (tṛ́ṣṇā) | 愛 | Ansia, deseo, codicia, "sed" | SN 12.2: "Estas seis son clases de anhelo: anhelo de formas, anhelo de sonidos, anhelo de olores, anhelo de sabores, anhelo de sensaciones táctiles, anhelo de ideas. Esto se llama anhelo». [71] Estas seis clases de anhelo también aparecen en SA 276. SA 298 y Vibhaṅganirdeśa contienen tres tipos diferentes de anhelo: anhelo de sensualidad, anhelo de forma, anhelo de amor sin forma. Estos tres no aparecen en el SN, pero sí en el DN 3. [91] En otras partes del SN, aparecen otros tres tipos de anhelo: anhelo de sensualidad ( kama ), anhelo de existencia ( bhava ), anhelo de no- existencia ( vibhava ). Estos no aparecen en la SA de China, pero se pueden encontrar en EA 49. [92] |
Upādāna | 取 | Aferrarse, aferrarse, sustento, apego | SN 12.2 establece que hay cuatro tipos principales: aferrarse a la sensualidad ( kama ), [nota 21] aferrarse a las opiniones ( ditthi ), [nota 22] aferrarse a la ética y los votos ( silabbata, "precepto y práctica"), [nota 23 ] y aferrarse a una visión de sí mismo ( attavada ) ". SA 298 está de acuerdo con los tres primeros, pero tiene" aferrarse a sí mismo "para el cuarto, en lugar de aferrarse a una" visión de sí mismo ". [93] [nota 24] [71] |
Bhava | 有 | Existencia, devenir, continuación [nota 25] | SN 12.2: "Estos tres son el devenir: el devenir sensual, [nota 26] el devenir de la forma, [nota 27] el devenir sin forma". [nota 28] [71] SA 298 está completamente de acuerdo con SN 12.2. [95] Un glosario de términos pali y budistas : "Devenir. Estados del ser que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y / o como mundos en un nivel externo". [96] Hay varias interpretaciones de lo que significa este término. [nota 29] [nota 30] [nota 31] |
Jāti | 生 | Nacimiento, renacimiento | SN 12.2: "Cualquiera que sea el nacimiento, el nacimiento, el descenso, el surgimiento, el surgimiento, la aparición de agregados y la adquisición de medios [sensoriales] de los diversos seres en este o aquel grupo de seres, eso se llama nacimiento. " [71] SA 298 está de acuerdo con SN 12.2 y agrega dos elementos más: adquirir dhatus y adquirir la facultad de vida. [98] Esto es interpretado de muchas formas diferentes por diferentes fuentes y autores. [nota 32] [nota 33] [nota 34] |
Jarāmaraṇa | 老 死 | Envejecimiento o descomposición y muerte | SN 12.2: "Cualquier envejecimiento, decrepitud, quebrantamiento, encanecimiento, arrugas, declive de la fuerza vital, debilitamiento de las facultades de los diversos seres en este o aquel grupo de seres, eso se llama envejecimiento. Cualquier fallecimiento, fallecimiento, ruptura , desaparición, morir, muerte, consumación del tiempo, ruptura de los agregados, desprendimiento del cuerpo, interrupción de la facultad de vida de los diversos seres en este o aquel grupo de seres, eso se llama muerte ". [71] La SA 298 está de acuerdo en general, agregando algunas descripciones más similares. [98] |
Listas alternativas en SN / SA
La lista de doce ramificaciones, aunque popular, es solo una de las muchas listas de dharmas de origen dependiente que aparecen en las primeras fuentes. [12] Según Analayo, las listas alternativas de fenómenos que surgen de manera dependiente son "expresiones alternativas del mismo principio" igualmente válidas. [70]
Choong señala que algunos discursos (SN 12.38-40 y SA 359-361) contienen solo 11 elementos, omitiendo la ignorancia y partiendo del querer ( ceteti ). SN 12.39 comienza con tres sinónimos de saṅkhāra, querer, intentar ( pakappeti ) y llevar a cabo ( anuseti ). Luego afirma que "esto se convierte en un objeto ( arammanam ) para la persistencia de la conciencia ( viññanassa-thitiya )", lo que conduce a la aparición del nombre y la forma. Luego sigue la lista estándar. [101]
SN 12.38 (y el paralelo en SA 359) contienen una secuencia mucho más corta, comienza con el querer como el anterior que conduce a la conciencia, luego, siguiendo a la conciencia, dice: "hay en el futuro el devenir del renacimiento ( punabbhavabhinibbatti )", que conduce a "ir y venir ( agatigati )", seguido de "muerte y renacimiento ( cutupapato )" y después de que "surgen en el futuro nacimiento, envejecimiento y muerte, pena, lamentación, dolor, angustia, y desesperación ". [101] Otra secuencia corta se encuentra en SN 12. 66 y SA 291 que contienen un análisis del origen dependiente con solo tres factores: deseo ( tanha ), base ( upadhi , posiblemente relacionado con upadana) y sufrimiento ( dukkha ). [102]
En SN 12.59 y su contraparte SA 284, hay una cadena que comienza por decir que para alguien que "permanece en ver [los chinos se aferra a ] el sabor de enfettering dharmas ( saññojaniyesu dhammesu ), se llega a la apariencia ( avakkanti ) de conciencia." Luego sigue la lista estándar. Luego establece que si alguien se atiene a ver el peligro ( adinavanupassino ) en los dharmas (los chinos tienen impermanencia de ver ), no hay apariencia de conciencia (los chinos tienen mente ). [103]
SN 12.65 y 67 (y SA 287 y 288) comienzan la cadena con la conciencia y el nombre y la forma condicionándose mutuamente en una relación cíclica. También afirma que "la conciencia retrocede, no va más allá del nombre y la forma". [104] SN 12.67 también contiene una cadena con la conciencia, el nombre y la forma en una relación recíproca. En este sutta, Sariputta afirma que esta relación es como dos haces de cañas que se apoyan entre sí para apoyarse (el paralelo en SA 288 tiene tres haces en su lugar). [105]
También hay varios pasajes con cadenas que comienzan con las seis esferas sensoriales ( ayatana ). Pueden encontrarse en SN 12. 24, SA 343, SA 352-354, SN 12. 13-14 y SN 12. 71-81. [106] Otro de estos se encuentra en SN 35.106, que Bucknell denomina la "versión ramificada" porque se divide en seis clases de conciencia: [107] [12]
La conciencia del ojo surge en función del ojo y la vista. El encuentro de los tres es contacto. El contacto es una condición para sentir. El sentimiento es una condición para el deseo. Este es el origen del sufrimiento ... [la misma fórmula se repite con las otras seis bases sensoriales y seis conciencias, es decir, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente]
Otras representaciones de la cadena en SN 12.52 y su paralelo en SA 286, comienzan con ver el assada (gusto; disfrute; satisfacción) que conduce al anhelo y el resto de la lista de nidanas. [108] Mientras tanto, en SN 12.62 y SA 290, el origen dependiente se representa con solo dos nidanas, contacto ( phassa ) y sentimiento ( vedana ). SN 12.62 dice que cuando uno se desencanta con el contacto y el sentimiento, el deseo se desvanece. [109]
Listas alternativas en otros Nikayas
El Kalahavivāda Sutta del Sutta Nipāta (Sn.862-872) tiene la siguiente cadena de causas (resumida por Doug Smith):
"El nombre y la forma condicionan el contacto, el contacto condiciona el sentimiento, el sentimiento condiciona el deseo, el deseo condiciona el apego y el apego condiciona las peleas, disputas, lamentos y dolor. [110] [111]
Dīgha Nikāya Sutta 1, el Brahmajala Sutta , verso 3.71 describe seis nidānas:
Experimentan estos sentimientos por contacto repetido a través de las seis bases sensoriales; sintiendo condiciones ansias; condiciones de anhelo aferrándose; las condiciones de aferramiento se vuelven; convirtiéndose en condiciones de nacimiento; condiciones de nacimiento envejecimiento y muerte, dolor, lamentación, tristeza y angustia. [112] [nota 35]
De manera similar, el Madhupiṇḍikasutta (MN 18) también contiene el siguiente pasaje: [113]
La conciencia del ojo surge en función del ojo y la vista. El encuentro de los tres es contacto. El contacto es una condición para sentir. Lo que sientes, lo percibes. Lo que percibes, lo piensas. Lo que piensas, proliferas ( papañca ). Lo que prolifera es la fuente de la cual una persona se ve acosada por conceptos de identidad que surgen de la proliferación de percepciones. Esto ocurre con respecto a las vistas conocidas por el ojo en el pasado, el futuro y el presente. [El mismo proceso se repite luego con las otras seis bases sensoriales.]
El Mahānidānasutta (DN 15) y sus paralelos chinos, como DA 13, describen una versión única que Bucknell denomina la "versión en bucle" (DN 14 también tiene una cadena en bucle similar, pero agrega los seis campos de sentido después del nombre y la forma): [114] [12] [115]
El nombre y la forma son condiciones para la conciencia. La conciencia es una condición para el nombre y la forma. Nombre y formulario son condiciones de contacto. El contacto es una condición para sentir. El sentimiento es una condición para el deseo. El anhelo es una condición para aferrarnos. Aferrarse es una condición para la existencia continua. La existencia continua es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
El Mahahatthipadopama-sutta (M 28) contiene otra breve explicación del origen dependiente: [5] [116]
estos cinco agregados de agarre se originan de hecho de manera dependiente. El deseo, la adherencia, la atracción y el apego por estos cinco agregados de aferramiento es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del deseo y la codicia por estos cinco agregados de aferramiento es el cese del sufrimiento.
Correlación con los cinco agregados
Mathieu Boisvert correlaciona las nidanas medias (3-10) con los cinco agregados . [117] Según Boisvert, los agregados de conciencia y sentimiento se correlacionan directamente con el nidana correspondiente, mientras que el agregado de rupa se correlaciona con los seis objetos de los sentidos y el contacto. Mientras tanto, el agregado samskara se correlaciona con nidana # 2, así como con el deseo, el apego y el bhava (existencia, devenir). [117]
Boisvert señala que si bien sañña ("percepción" o "reconocimiento") no se encuentra explícitamente en la cadena de doce puntos, encajaría entre el sentimiento y el anhelo. Esto se debe a que las percepciones malsanas (como deleitarse en sentimientos placenteros) son responsables del surgimiento de samskaras malsanos (como el anhelo). Del mismo modo, las percepciones hábiles (como centrarse en las tres marcas de la existencia ) conducen a samskaras saludables. [118]
Según Analayo, cada uno de los doce nidanas "requiere que los cinco agregados existan al mismo tiempo". Además: [70]
La enseñanza sobre el surgimiento dependiente no postula la existencia de ninguno de los vínculos en abstracto, sino que muestra cómo un vínculo particular, como un aspecto de la continuidad de los cinco agregados, tiene una influencia condicionante sobre otro vínculo. No implica que ninguno de estos enlaces exista aparte de los cinco agregados. [70]
Desarrollo de las doce nidanas
Comentario sobre la cosmogenia védica
Wayman [119] | |
---|---|
Brhadaranyaka | Pratityasamutpada |
"por la muerte en verdad fue cubierto" | nesciencia ( avidya ) |
"o por hambre, porque el hambre es muerte" | motivación ( samskara ) |
Creó la mente, pensando, 'Déjame tener un Yo' " | percepción ( vijnana ) |
"Luego se movió, adorando. De él, adorando así, se produjo el agua" | nombre-y-forma ( nama-rupa ) (= vijnana en el útero) |
Alex Wayman ha argumentado que las ideas encontradas en la doctrina del origen dependiente pueden preceder al nacimiento del Buda, señalando que los primeros cuatro vínculos causales que comienzan con avidya en los Doce Nidānas se encuentran en la teoría del desarrollo cósmico del Brihadaranyaka Upanishad y otros védicos más antiguos textos. [120] [119] [121]
Según Kalupahana, el concepto de causalidad y eficacia causal donde una causa "produce un efecto porque una propiedad o svadha (energía) es inherente a algo" junto con ideas alternativas de causalidad, aparece ampliamente en la literatura védica del segundo milenio a. C. como el décimo mandala del Rigveda y la capa Brahmanas de los Vedas . [122] [nota 36]
Jurewicz | |||
---|---|---|---|
Himno de la creación , RigVeda X, 129 [13] | Doce Nidanas [13] | Skandhas [13] | Comentario [6] [13] |
"... al principio no había nada, ni siquiera existencia o inexistencia". [125] | Avijja (ignorancia) | - | |
"... un impulso volitivo [ kama ," deseo "] inicia el proceso de creación o evolución". [125] | Samkhara ("voliciones") [126] | Samkhara (cuarto skandha ) | En el budismo, "[d] esire, el proceso que nos mantiene en el samsara , es uno de los componentes de este skandha ". [126] |
Kamma es la semilla de la conciencia. | Vijnana | Vijnana (quinto skandha ) | * En el Himno de la Creación , la conciencia es una "conciencia singular", (Jurewicz) "conciencia no dual", (Gombrich) "reflexiva, conociéndose a sí misma". (Gombrich) [126] * En el budismo, Vijnana es "conciencia de ", no conciencia en sí misma. [126] |
La conciencia pura se manifiesta en el mundo creado, nombre y forma , con el que se identifica erróneamente, perdiendo de vista su identidad real. [127] | Nama-Rupa , "nombre y forma" | - | * Según Jurewicz, el Buda puede haber elegido en este punto el término nama-rupa , porque "la división de la conciencia en nombre y forma sólo tiene el valor negativo de un acto que obstaculiza la cognición". [6] Los primeros cuatro eslabones, de esta manera, describen "una cadena de eventos que llevan al ser humano a una ignorancia cada vez más profunda de sí mismo". [6] * Según Gombrich, la tradición budista pronto perdió de vista esta conexión con la cosmovisión védica, equiparando nama-rupa con los cinco skandhas, [126] negándose un yo ( atman ) separado de estos skandhas. [128] |
Joanna Jurewicz ha notado una semejanza similar, quien sostiene que las primeras cuatro nidanas se asemejan al Himno de la Creación (RigVeda X, 12) y otras fuentes védicas que describen la creación del cosmos. [127] [6] Jurewicz sostiene que el origen dependiente es "una polémica " contra el mito védico de la creación y que, paradójicamente, "el Buda extrajo la esencia de la cosmogonía védica y la expresó en un lenguaje explícito". Richard Gombrich está de acuerdo con este punto de vista y sostiene que los primeros cuatro elementos del origen dependiente son el intento de Buda de "ironizar y criticar la cosmogonía védica". [129] Según Gombrich, mientras que en la teoría védica de la creación "se considera que el universo está basado en una esencia primordial que está dotada de conciencia", la teoría de Buda evita esta esencia ( atman-Bahman ). [125]
Jurewicz y Gombrich comparan el primer nidana, la ignorancia ( avijja ), con la etapa anterior a la creación que se describe en el Himno de la creación de Rigveda . [125] [6] Si bien el término avidya en realidad no aparece en este Himno, la etapa previa a la creación se considera incognoscible y se caracteriza por la oscuridad. [6] Según Gombrich, en esta etapa "la conciencia no es dual, lo que quiere decir que es la capacidad de conocer, pero aún no la conciencia de nada, porque todavía no hay división en sujeto y objeto". Esto es diferente del punto de vista del Buda, en el que la conciencia es siempre la conciencia de algo. [126] Jurewicz luego compara el deseo y el hambre del creador védico de crear el atman (o "su segundo yo") con impulsos volitivos ( samskara ). [6] Según Jurewicz, el tercer nidana, vijñana , se puede comparar con el vijñanamaya kosha del atman en la literatura védica, que es la conciencia del creador y sus manifestaciones subjetivas. [6]
Según Jurewicz, "en la cosmogonía védica, el acto de dar un nombre y una forma marca la formación final del atman del creador". Esto puede remontarse a la ceremonia védica del nacimiento en la que un padre le da un nombre a su hijo. [6] En la creación védica, la conciencia pura crea el mundo como nombre y forma ( nama-rupa ) y luego entra en él. Sin embargo, en este proceso, la conciencia también se esconde de sí misma, perdiendo de vista su verdadera identidad. [127] La visión budista de que la conciencia entra en nombre y forma describe una cadena similar de eventos que conducen a una ignorancia más profunda y un enredo con el mundo. [6]
Jurewizc sostiene además que el resto de las doce nidanas muestran similitudes con los términos e ideas que se encuentran en la cosmogenia védica, especialmente en lo que se refiere al fuego de sacrificio (como metáfora del deseo y la existencia). Estos términos védicos pueden haber sido adoptados por Buda para comunicar su mensaje del no-yo porque su audiencia (a menudo educada en el pensamiento védico) entendería su significado básico. [6] Según Jurewizc, el origen dependiente replica el modelo de creación védico general, pero niega su metafísica y su moral. Además, Jurewizc sostiene que: [6]
Esto priva a la cosmogonía védica de su significado positivo como la actividad exitosa del Absoluto y la presenta como una cadena de cambios absurdos y sin sentido que solo podrían resultar en la muerte repetida de cualquiera que reprodujera este proceso cosmogónico en la actividad ritual y la vida cotidiana.
Según Gombrich, la tradición budista pronto perdió de vista su conexión con la cosmovisión védica que el Buda estaba criticando en los primeros cuatro eslabones del origen dependiente. Aunque era consciente de que en el cuarto enlace debería haber una apariencia de una persona individual, la tradición budista equiparaba rupa con el primer skandha y nama con los otros cuatro skandhas. Sin embargo, como señala Gombrich, samkhara , vijnana y vedana también aparecen como enlaces separados en la lista de doce, por lo que esta ecuación no puede ser correcta para este nidana . [127]
Síntesis de listas más antiguas
Síntesis temprana del Buda
Según Erich Frauwallner , la cadena de doce veces resultó de la combinación de dos listas de Buda. Originalmente, el Buda explicó la aparición de dukkha de tanha , "sed", anhelo. Más tarde, el Buda incorporó avijja , "ignorancia", como causa de sufrimiento en su sistema. Esto se describe en la primera parte del origen dependiente. [10] Frauwallner vio esta "mezcla puramente mecánica" como "enigmática", "contradictoria" y una "deficiencia en la sistematización". [130]
Paul Williams analiza la idea de Frauwallner de que los 12 enlaces pueden ser compuestos. Sin embargo, finalmente llega a la conclusión de que "puede ser imposible en nuestra etapa actual de la erudición resolver de manera muy satisfactoria cuál fue la intención de la lógica original de la fórmula completa de doce veces, si es que alguna vez hubo una intención". [131]
Como síntesis posterior de los monjes
Hajime Nakamura ha argumentado que deberíamos buscar en el Sutta Nipata la forma más antigua de origen dependiente, ya que es la fuente más antigua. Según Nakamura, "el marco principal de las teorías posteriores del origen dependiente" se puede reconstruir a partir del Sutta Nipata de la siguiente manera: avidya, tanha, upadana, bhava, jaramarana. [132] Lambert Schmitthausen también ha argumentado que la lista de doce es una síntesis de tres listas anteriores, argumentando que la interpretación de las tres vidas es una consecuencia involuntaria de esta síntesis. [133] [nota 37]
Boisvert | |
---|---|
Skandha | Nidana |
Vijnana ("mera conciencia") [nota 38] | Vijnana (conciencia) |
Rupa (materia, forma) | Saḷāyatana (seis bases de los sentidos) + phassa (contacto) (incluye objetos de los sentidos + órgano mental ( mano )) |
Vedana (sentimiento) | Vedana (sentimiento) |
Sanna (percepción) | Sanna previene la aparición de ↓ |
Samkharas (formaciones mentales) | Tanha ("sed", ansia) |
Upadana (aferrado) | |
Bhava (volviéndose) |
Según Mathieu Boisvert, nidana 3-10 se correlaciona con los cinco skandhas. [135] Boisvert señala que si bien sañña , "percepción", no se encuentra en la cadena de doce, sí juega un papel en los procesos descritos por la cadena, particularmente entre el sentimiento y el surgimiento de samskaras. [[[Wikipedia:Citing_sources|
Schumann | |
---|---|
La cadena de 12 pliegues | los 5 skhandhas |
Primera existencia | |
1. Cuerpo | |
2. Sensación | |
3. Percepción | |
1. Ignorancia | |
2. Formaciones | 4. Formaciones |
3. Conciencia | 5. Conciencia |
Segunda existencia | |
4. Nama-rupa | 1. Cuerpo |
5. Los seis sentidos | |
6. Toque | |
7. Sensación | 2. Sensación |
3. Percepción | |
4. Formaciones | |
5. Conciencia | |
8. Deseo | |
9. Aferrarse | |
Tercera existencia | |
10. Convertirse | |
1. Cuerpo | |
11. Nacimiento | |
2. Sensación | |
3. Percepción | |
4. Formaciones | |
5. Conciencia | |
12. Vejez y muerte |
Hans Wolfgang Schumann sostiene que una comparación de las doce nidanas con las cinco skhandhas muestra que la cadena de 12 eslabones contiene inconsistencias lógicas, que pueden explicarse cuando se considera que la cadena es una elaboración posterior. [138] Schumann concluyó así que la cadena de doce fue una síntesis posterior compuesta por monjes budistas, que consta de tres listas más cortas. Estas listas pueden haber abarcado nidana 1–4, 5–8 y 8-12. [139] Schumann también propone que las 12 nidanas se extienden a lo largo de tres existencias e ilustra la sucesión de renacimientos. Mientras Buddhaghosa y Vasubandhu mantienen un esquema 2-8-2, Schumann mantiene un esquema 3-6-3. [138]
Según Richard Gombrich, la lista de doce es una combinación de dos listas anteriores, la segunda lista comienza con tanha , "sed", la causa del sufrimiento como se describe en la segunda noble verdad ". [129] La primera lista consta de los primeros cuatro nidanas , que hacen referencia a la cosmogonía védica, como lo describe Jurewicz. [nota 39] Según Gombrich, las dos listas se combinaron, lo que resultó en contradicciones en su versión inversa. [129] [nota 40]
Tesis de Bucknell
Versión ancestral | |||
salayana (base de seis sentidos) + nama-rupa (nombre-y-forma) ↓ | = phassa (contacto) ↓ | ||
avijja → (ignorancia) | sankhara → (acción volitiva) | vijnana (conciencia) | |
vedana (sentimiento) ↓ | |||
etc. |
Roderick S. Bucknell analizó cuatro versiones de las doce nidanas, para explicar la existencia de varias versiones de la secuencia pratitya-samutpada . La versión cuádruple es la "versión estándar", en la que vijnana se refiere a la conciencia sensual. [nota 41] Según Bucknell, la "versión estándar" de los doce nidanas se desarrolló a partir de una versión ancestral, que a su vez derivó de dos versiones diferentes que entienden la conciencia ( vijñana ) y el nombre y la forma ( namarupa ) de manera diferente. [12]
Versión ramificada | |
salayana (base de seis sentidos) + nama-rupa (seis objetos de los sentidos) ↓ vijnana (conciencia) | = phassa (contacto) ↓ |
vedana (sentimiento) ↓ | |
etc. |
Según Bucknell, SN 35.106 describe una "versión ramificada" no lineal del origen dependiente en el que la conciencia se deriva de la unión de los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos (y por lo tanto representa la percepción sensorial). El Mahānidānasutta (DN 15) describe una "versión en bucle", en la que la conciencia y el nama-rupa se condicionan mutuamente. También describe la conciencia descendiendo al útero. [141] Según Bucknell, "algunas versiones de la versión en bucle afirman explícitamente que la cadena de causalidad no se remonta más atrás que el bucle. [142]
Waldron también menciona la idea de que en el budismo temprano, la conciencia puede haber sido entendida como teniendo estos dos aspectos diferentes (conciencia básica o sintiencia y conciencia sensorial cognitiva). [143] Si bien estos dos aspectos eran en gran parte indiferenciados en el pensamiento budista temprano, estos dos aspectos y su relación se explicaron en el pensamiento budista posterior, dando lugar al concepto de alaya-vijñana . [144]
En otra versión lineal, denominada "versión Sutta-nipata", la conciencia se deriva de avijja ("ignorancia") y saṅkhāra ("actividades" también traducidas como "formaciones volitivas"). [145]
Versión en bucle |
vijnana (conciencia) ↑ ↓ nama-rupa (nombre y forma) |
[salayana (base de seis sentidos)] |
phassa (contacto) |
vedana (sentimiento) |
etc. |
Según Bucknell, mientras que la "versión ramificada" se refiere directamente a los seis objetos de los sentidos, la "versión en bucle" y la versión estándar utilizan el término nama-rupa como "un término colectivo para los seis tipos de objetos de los sentidos". Cita varios pasajes de las primeras fuentes y la erudición de Yinshun , Reat y Watsuji en apoyo. [141] Bucknell cree que el nombre y la forma finalmente se malinterpretaron como una referencia a "mente y cuerpo", lo que provocó discrepancias en la serie de 12 veces y permitió interpretar el comienzo de la cadena como una referencia al renacimiento. [146] [nota 42] Según Bucknell, la lista lineal, con sus distorsiones y significado cambiado para la conciencia y el nombre y la forma, puede haberse desarrollado cuando la lista llegó a ser recitada en orden inverso. [148] Bucknell señala además que la "versión ramificada" se corresponde con la interpretación de las doce nidanas como procesos mentales, mientras que la "versión en bucle" (que ve la conciencia como la "conciencia del renacimiento") se corresponde con la interpretación de las "tres vidas". . [149]
Los 12 nidānas como una lista temprana
En contra de la opinión de que la cadena de 12 eslabones es posterior, Alex Wayman escribe: "Estoy convencido de que los doce miembros completos han estado en el budismo desde los primeros tiempos, al igual que es cierto que también se conocía una división natural en los primeros siete y los últimos cinco . " [76]
Bhikkhu Bodhi escribe que las sugerencias de algunos eruditos sobre la fórmula de doce es una expansión posterior de una lista más corta "siguen siendo puramente conjeturas, engañosas y objetables sobre bases doctrinales y textuales". [70]
Choong, en su estudio comparativo de SN y SA, también escribe que los diferentes relatos del origen dependiente existieron en una etapa temprana y que son simplemente diferentes formas de presentar la misma enseñanza que se habría utilizado para diferentes épocas y con audiencias. Choong escribe que las diversas versiones del surgimiento dependiente "es poco probable que representen un desarrollo progresivo, siendo algunas anteriores y otras posteriores" y que "los datos comparativos revelados aquí no proporcionan evidencia para apoyar la sugerencia especulativa de que solo había un original ( o relativamente temprano) relato de la serie, a partir del cual los otros relatos atestiguados se desarrollaron más tarde ". [150]
Comparación de listas
La siguiente tabla compara diferentes listas de nidanas de las primeras fuentes con otras listas similares:
Comparación de listas | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
12 Nidanas | La "reconstrucción hipotética" de Bucknell [12] | Himno de la creación de Rigveda [6] [127] | DN 15 Sutra del Mahanidana [85] | MN 148: 28 [151] | Tanha -list [61] | Mapeo de Boisvert a los skandhas [135] | Cuatro nobles verdades |
Avijjā | [Ignorancia] | Avijjā | |||||
Saṅkhāra | [Ocupaciones] | Kamma | |||||
Viññāṇa | Conciencia sensual | Vijnana | Conciencia ↓ | Conciencia visual | Vijnana | Dukkha (cinco skandhas ) | |
Nāmarūpa | ↑ Sentir objetos + | Identificación de vijnana con el mundo manifiesto ( nombre y forma ) | ↑ Nombre y forma | ↑ Objetos visibles + | Rupa | ||
Saḷāyatana | Bases de seis sentidos | - | Ojo | ||||
Phassa | Contacto | Contacto | Contacto | ||||
Vedanā | Sensación (sensación) | Sentimiento | Sentimiento | Vedana | |||
- | - | - | Anusaya (tendencias subyacentes) | - | Sanna (percepción) evita que surja ↓ [nota 43] | ||
Taṇhā | Antojo | Antojo | Deseo ("sed") | Samkharas (ver también kleshas ) | |||
Upādāna | Aferrarse (apego) | Pegajoso | Pegajoso | ||||
Bhava ( kammabhava ) | Convirtiéndose | Convirtiéndose | Convirtiéndose | ||||
Jāti | Nacimiento | Nacimiento | Nacimiento | Dukkha (nacimiento, envejecimiento y muerte) | |||
Jarāmaraṇa | Envejecimiento y muerte | Envejecimiento y muerte | Envejecimiento, muerte y toda esta masa de dukkha |
Origen trascendental / dependiente inverso
Comprender el origen dependiente es indispensable para realizar el nirvana, ya que lleva a comprender cómo se puede poner fin al proceso del surgimiento dependiente (es decir, el nirvana). Dado que el proceso de originación dependiente siempre produce sufrimiento, los budistas consideran que la inversión o desactivación de la secuencia es la forma de detener todo el proceso. [152] [3] Tradicionalmente, se explica que la inversión de la secuencia de los doce nidanas conduce al cese del renacimiento y el sufrimiento. [4] [68] [35] Los primeros textos budistas afirman que cuando surge la sabiduría o la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas, cesa el origen dependiente. Algunos suttas afirman que "del desvanecimiento y el cese de la ignorancia sin resto viene el cese de los saṅkhāras ... " etcétera (se dice que esto conduce al cese de toda la cadena de doce veces en orden inverso). [nota 43]
Según Jayarava Atwood, mientras que algunos pasajes de origen dependiente (denominados lokiya , mundanos) "[modelo] seres atrapados en ciclos de anhelo y aferramiento, nacimiento y muerte", otros pasajes (denominados lokuttara , 'más allá del mundo') "[modelo] el proceso y la dinámica de la liberación de esos mismos ciclos ". [154] Según Bodhi, estos también se clasifican como "exposición de la ronda" ( vaṭṭakathā ) y "el final de la ronda" ( vivaṭṭakathā ). [155] Beni Barua llamó a estos dos tipos diferentes de origen dependiente "cíclico" y "progresivo". [154] Varios textos budistas tempranos presentan diferentes secuencias de origen dependiente trascendental ( lokuttara paṭicca-samuppāda ) o origen dependiente inverso ( paṭiloma-paṭiccasamuppāda ). [2] [154] [75] [nota 44] El Upanisā Sutta (y su paralelo chino en MĀ 55) es el único texto en el que ambos tipos de originación dependiente aparecen uno al lado del otro y, por lo tanto, se ha convertido en la fuente principal utilizada para enseñar origen dependiente inverso en fuentes del idioma inglés. [154] Jayarava cita muchos otros Pali suttas que contienen varias listas de fenómenos originados de manera dependiente que conducen a la liberación, siendo cada uno una "condición previa" ( upanisā ) para el siguiente en la secuencia. [nota 45]
Según Jayarava, AN 11.2 (que tiene un paralelo en MA 43) es un mejor representante de los pasajes de origen dependiente trascendental y se ajusta mejor "al esquema general del camino budista que consiste en ética, meditación y sabiduría". [154] AN 11.2 establece que una vez que alguien ha cumplido un elemento del camino, naturalmente conduce al siguiente. [154] Por lo tanto, no hay necesidad de querer o desear (Pali: cetanā , intención, volición) para que una cosa lleve a la otra, ya que esto ocurre sin esfuerzo. [154] Por lo tanto, el sutta establece que "las buenas cualidades fluyen y se llenan de una a otra, para ir de la orilla cercana a la orilla lejana". [156] El proceso comienza con el cultivo de la ética, utilizando la siguiente fórmula que luego se aplica a cada factor adicional de forma secuencial: "Los mendicantes, una persona ética, que ha cumplido una conducta ética, no necesitan pedir un deseo: '¿No tengo ¡arrepentimientos!' Es natural que una persona ética no se arrepienta ... etc. " [156]
Comparación de listas
La siguiente tabla compara varias secuencias emergentes dependientes trascendentales que se encuentran en fuentes pali y chinas:
Dependiente trascendental que surge en diversas fuentes [157] [154] | |||||
---|---|---|---|---|---|
SN 12,23 [158] | MĀ 55 (paralelo a SN 12.23) | AN 11.1-5 y AN 10.1-5, MĀ 42 y 43 | AN 7.65, 8.81, 6.50, 5.24 | MĀ 45 (paralelo a AN 8.81) | Comentarios [154] [75] |
Sufrimiento ( Dukkha ) | Sufrimiento (苦, Skt. Duḥkha ) | _ | _ | _ | B. Bodhi comenta: "El sufrimiento estimula el despertar de la conciencia religiosa", hace añicos "nuestro optimismo ingenuo y la confianza incuestionable en la bondad del orden de cosas dado" y "nos arranca de nuestra absorción ciega en la inmediatez de lo temporal". ser y nos pone en busca de un camino hacia su trascendencia ". |
_ | _ | _ | _ | Vergüenza (慚) y escrúpulos (愧) | Equivalente al Pali "hiri" (vergüenza, sct. Hrī), o "remordimiento por la mala conducta" y "ottappa" (sct. Apatrāpya, temor moral o miedo a nuestra propia mala conducta). |
_ | _ | _ | _ | Amor y respeto (愛 恭敬) | El sánscrito para el respeto es gaurava |
_ | _ | _ | Mindfulness y Plena Conciencia ( sati - sampajañña ) | _ | En MN 10 , la atención plena se cultiva estando atento ( upassana ) a cuatro dominios: el cuerpo, los sentimientos ( vedana ), la mente ( citta ) y los principios / fenómenos ( dhammas ). En MN 10, sampajañña es una "conciencia situacional" (trans. Sujato) con respecto a todas las actividades corporales. [159] |
_ | _ | _ | Vergüenza y preocupación moral ( hiri y ottapa ) | _ | Bhikkhu Bodhi: " Hiri, el sentido de la vergüenza, tiene una referencia interna; está arraigado en el respeto propio y nos induce a rehuir el mal por un sentimiento de honor personal. Ottappa, el miedo al mal, tiene una orientación externa. es la voz de la conciencia que nos advierte de las nefastas consecuencias de la transgresión moral: la culpa y el castigo de otros, los dolorosos resultados kammicos de las malas acciones, el impedimento a nuestro deseo de liberarnos del sufrimiento ". [160] |
_ | _ | _ | Restricción de los sentidos ( indriya-saṃvara ) | _ | MN 38: "Cuando ven una vista con sus ojos, no se quedan atrapados en las características y los detalles. Si la facultad de la vista no estuviera restringida, las malas cualidades torpes del deseo y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practican la moderación, protegiendo la facultad de la vista y logrando su moderación ". El mismo pasaje se repite para cada una de las otras bases de los sentidos (incluidos los pensamientos en la mente). [161] |
_ | _ | Cumplir con la conducta ética ( sīla ) | Sila | _ | Las primeras fuentes contienen varias enseñanzas sobre la conducta ética básica, como los cinco preceptos y los diez cursos de acción sana . |
_ | _ | Conciencia limpia ( avippaṭisāra ) AN 10.1 / Falta de arrepentimiento (AN 11.1) | _ | _ | |
Fe ( saddhā ) | Fe (信) | _ | _ | Fe (信) | Skt. śraddhā. Una actitud de confianza dirigida a la liberación final y las tres joyas . SN 12.23 establece que "el sufrimiento es la condición de apoyo para la fe", vinculándolo así con el último nidana en la cadena de 12 nidana. La fe también surge al escuchar la exposición del verdadero Dhamma (enseñanza). La fe también conduce a la práctica de la moralidad (sila). |
_ | Atención sabia (正 思惟) | _ | _ | Atención sabia (正 思惟) | Skt. yoniso-manasikāra |
_ | Atención correcta (正念) | _ | _ | Atención y atención correctas (正念 正 智) | Skt. smṛti (y samprajāna) |
_ | Protegiendo las facultades sensoriales (護 諸根) | _ | _ | Cuidando los sentidos (護 諸根) | Skt. indriyasaṃvara |
_ | Ética (護 戒) | _ | _ | Ética (護 戒) | Skt. śīla |
_ | Sin arrepentimiento (不 悔) | _ | _ | Sin arrepentimiento (不 悔) | |
Alegría ( pāmojja ) | Alegría (歡悅, sct. Prāmodhya) | Alegría | _ | Alegría (歡悅) | De la confianza en las fuentes de refugio y la contemplación sobre ellas, surge un sentimiento de alegría. |
Rapto ( pīti ) | Rapto (喜, sct. Prīti) | Rapto | _ | Rapto (喜) | Generalmente, la aplicación de la meditación es necesaria para que surja el rapto, aunque algunas personas raras pueden experimentar el rapto simplemente por el gozo que surge de la fe y una conciencia limpia que surge de la vida moral. Los estados meditativos llamados jhanas son estados de éxtasis elevado. |
Tranquilidad ( passaddhi ) | Calmarse (止, sct. Prāśabdha) | Tranquilidad | _ | Calmarse (止) | En los estados superiores de meditación, el éxtasis da paso a una tranquila sensación de tranquilidad. |
Felicidad ( sukha ) | Felicidad (樂) | Felicidad | _ | Felicidad (樂) | Un estado más sutil que el éxtasis, una sensación placentera. |
Samādhi | Samādhi (定) | Samādhi | Samādhi (AN 8.81 tiene sammā "correcto" samādhi ) | Samādhi (定) | Bodhi: "La sana unificación de la mente", totalmente libre de distracciones e inestabilidad. |
Conocimiento y visión de las cosas como realmente son ( yathābhūta-ñānadassana ) | Ver la realidad y conocer las cosas como son (見 如實 知 如 真, sct. Yathābhūta-jñānadarśana ) | Conocimiento y visión de las cosas como realmente son | Conocimiento y visión de las cosas como realmente son | Ver la realidad y conocer las cosas como son (見 如實 知 如 真) | Con una mente pacífica y concentrada, se puede desarrollar la percepción ( vipassana ) , cuya primera fase es la percepción de la naturaleza de los cinco agregados . Solo pañña , la sabiduría que penetra en la verdadera naturaleza de los fenómenos, puede destruir las impurezas que mantienen a los seres atados al samsara. Esta sabiduría no es mera comprensión conceptual, sino una especie de experiencia directa similar a la percepción visual que ve la impermanencia, la insatisfacción y el desinterés de todos los fenómenos. En las tradiciones budistas del norte y las obras Mahayana, se enfatiza aún más la comprensión de la vacuidad . |
Desencanto ( nibbidā ) | Desencanto (厭) | Desencanto | Desencanto | Desencanto (厭, sct. Nirveda) | Al darse cuenta de la desaparición de los fenómenos, el hecho de que nada sea estable, confiable o permanente, genera una sensación de desencanto hacia ellos. B. Bodhi: "un acto consciente de desapego que resulta de un profundo descubrimiento noético. Nibbida significa, en suma, la serena y digna retirada de los fenómenos que sobreviene cuando la ilusión de su permanencia, placer y yo ha sido destrozada por la luz de la conocimiento y visión de las cosas como son ". |
Desapasionamiento ( virāga ) | Desapasionamiento (無欲) | Desapasión | Desapasión | Desapasionamiento (無欲, sct. Virāga) | La primera etapa verdaderamente transmundana ( lokuttara ) en la progresión. B. Bodhi: "Todo lo que tiende a provocar aferramiento y adherencia se abandona inmediatamente, todo lo que tiende a crear un nuevo compromiso se deja atrás. Los viejos impulsos hacia la extensión y la acumulación externas dan paso a un nuevo impulso hacia el abandono como la única forma claramente percibida de liberarse . " |
Liberación ( vimutti ) | _ | Liberación (MĀ 42 finaliza la secuencia aquí) | Liberation (AN 8.81 salta esta etapa) | Liberación (解脱, sct. Vimokṣa) | Teniendo un doble aspecto: la emancipación de la ignorancia (paññavimutti) y las impurezas (cetovimutti) experimentadas en la vida, el otro es la emancipación de la existencia repetida lograda al fallecer. |
Conocimiento de la destrucción de los āsavas : influencias contaminadas ( āsava-khaye-ñāna) | Nirvāṇa (涅槃) | Conocimiento y visión de la liberación ( Vimutti-ñānadassana ) | Conocimiento y visión de la liberación | Nirvāṇa (涅槃) | Diferentes fuentes terminan la secuencia con diferentes términos que indican liberación espiritual. B. Bodhi (comentando SN 12.23): "El conocimiento retrospectivo de la liberación implica dos actos de determinación. El primero, llamado" conocimiento de la destrucción " (khaya ñana), determina que todas las impurezas han sido abandonadas desde la raíz; el segundo , el "conocimiento del no surgir" (anuppade ñana), determina que ninguna contaminación puede volver a surgir ". |
Interpretaciones
Existen numerosas interpretaciones de la doctrina del origen dependiente en las diferentes tradiciones budistas y también dentro de ellas. Varias sistematizaciones de la doctrina fueron desarrolladas por las tradiciones Abhidharma que surgieron después de la muerte de Buda. Los eruditos modernos también han interpretado la enseñanza de diferentes maneras. Según Ajahn Brahm , una comprensión completamente correcta del origen dependiente solo puede ser conocida por los seres despiertos o los ariyas . Brahm señala que "esto contribuye en gran medida a responder a la pregunta de por qué hay tanta diferencia de opinión sobre el significado del origen dependiente". [162]
Collett Cox escribe que la mayoría de las investigaciones académicas sobre el origen dependiente adoptan dos interpretaciones principales del origen dependiente, o lo ven como "un principio lógico y generalizado de condicionamiento abstracto aplicable a todos los fenómenos" o lo ven como un "modelo descriptivo para el operación de acción (karman) y el proceso de renacimiento ". [73] Según Bhikkhu Analayo, hay dos modelos interpretativos principales de las 12 nidanas en la literatura exegética budista posterior, un modelo que considera que los 12 vínculos funcionan en tres vidas (la vida pasada, la vida presente y la vida futura). y un modelo que analiza cómo los 12 eslabones son procesos mentales que funcionan en el momento presente. Analayo sostiene que estos no son mutuamente excluyentes, sino que son interpretaciones complementarias. [70]
Alex Wayman ha argumentado que comprender la fórmula de origen dependiente requiere comprender sus dos interpretaciones principales. Según Wayman, estos dos son: (1) el principio general del origen dependiente en sí, sus nidanas y sus relaciones y (2) cómo trata el proceso particular del renacimiento de los seres sintientes. [163]
Condicionalidad
El principio general de la condicionalidad se expresa en numerosas fuentes tempranas como "Cuando esto es, esto es; Este surgimiento, que surge; Cuando esto no es, eso no es; Este cese, eso cesa". [164] [165] Según Rupert Gethin , este principio básico no es ni una causalidad directa al estilo newtoniano ni una forma singular de causalidad . Más bien, afirma una condicionalidad indirecta y plural que es algo diferente de las opiniones europeas clásicas sobre la causalidad. [166] [167] [168] [169] El concepto budista de dependencia se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan fenómenos dentro y a lo largo de las vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento. en un cierto reino de existencia para otra vida. [15] [170] [171] [nota 46]
Bhikkhu Bodhi escribe que el principio budista de condicionalidad "muestra que la" textura "del ser es completamente relacional". [165] Además, señala que el surgimiento dependiente va más allá de simplemente presentar una teoría general sobre la condicionalidad, también enseña una condicionalidad específica ( idappaccayatā ), que explica el cambio en términos de condiciones específicas. El surgimiento dependiente, por lo tanto, también explica la estructura de las relaciones entre tipos específicos de fenómenos (en varias secuencias entrelazadas) que conducen tanto al sufrimiento como al final del sufrimiento. [165]
Condiciones necesarias y suficientes
Ajahn Brahm ha argumentado que la doctrina budista de la condicionalidad incluye dos elementos principales de los conceptos lógicos de la condicionalidad : necesidad y suficiencia . Según Brahm, “cuando esto es, es decir; del surgimiento de esto, eso surge ". se refiere a una "condición suficiente" mientras que "cuando esto no es, no lo es"; del cese de esto, cesa ”se refiere a una“ condición necesaria ”. [38] Al igual que Brahm, Bodhi también sostiene que hay dos caracterizaciones principales de la condicionalidad en las primeras fuentes. Uno es positivo, indicando "una influencia contributiva que pasa de la condición al estado dependiente", mientras que el otro es negativo, indicando "la imposibilidad de que el estado dependiente aparezca en ausencia de su condición". Compara estos dos con la primera y segunda frases de la definición del principio general, respectivamente. Con respecto a la segunda caracterización positiva, otras fuentes tempranas también afirman que una condición "origina ( samudaya ) el estado dependiente, le proporciona una fuente ( nidāna ), lo genera ( jātika ), le da ser ( pabhava ), lo nutre ( āhāra ), actúa como su fundamento ( upanisā ), lo hace surgir ( upayāpeti ) "(ver: SN 12.11, 23, 27, 66, 69). [43]
Sin embargo, según Harvey y Brahm, si bien las 12 nidanas son condiciones necesarias entre sí, no todas son condiciones necesarias y suficientes (algunas lo son, otras no). Como señala Harvey, si este fuera el caso, "cuando un buda o un arahat experimentaron un sentimiento, inevitablemente experimentarían ansias" (pero no es así). Como tal, el sentimiento es solo una de las condiciones para el deseo (otra es la ignorancia). Por lo tanto, en esta visión budista de la causalidad, nada tiene una sola causa. [3] Bodhi está de acuerdo con esto, afirmando que no todas las relaciones condicionales en el surgimiento dependiente se basan en la necesidad causal directa. Si bien en algunos casos existe una relación directa necesaria entre los fenómenos descritos en las listas (el nacimiento siempre conducirá a la muerte), en otros casos no la hay. [43] Este es un punto importante porque, como señala Bodhi, "si el surgimiento dependiente describiera una serie en la que cada factor requiriera el siguiente, la serie nunca podría romperse" y la liberación sería imposible. [172]
Puntos de vista de Abhidharma sobre la condicionalidad
Las tradiciones budistas del abhidharma desarrollaron una esquematización de la condicionalidad más compleja que la encontrada en las primeras fuentes. Estos sistemas describen diferentes tipos de relaciones condicionales. Según KL Dhammajoti , vaibhāṣika abhidharma desarrolló dos esquemas principales para explicar las relaciones condicionales: las cuatro condiciones ( pratyaya ) y las seis causas ( hetu ). [173] El sistema vaibhāṣika también defendió una teoría de la causalidad simultánea. [174] Si bien la escuela sautrāntika rechazó la causalidad simultánea, más tarde fue adoptada por yogācāra . [175] El Theravāda abhidhamma también desarrolló un análisis complejo de las relaciones condicionales, que se puede encontrar en el Paṭṭhāna . [176] Un elemento clave de este sistema es que nada surge de una sola causa o como un fenómeno solitario, sino que siempre hay una pluralidad de condiciones que dan lugar a grupos de dhammas (fenómenos). [162] El Theravāda abhidhamma describe veinticuatro tipos de relaciones condicionales. [177]
¿Condicionado o incondicionado?
Como resultado de su desarrollo doctrinal, las diversas escuelas budistas sectarias eventualmente se dividieron sobre la cuestión de si el principio mismo del origen dependiente estaba condicionado (saṃskṛta) o incondicionado (asaṃskṛta) o no. Este debate también incluyó otros términos como "estabilidad del dharma" (dharmasthititā) y "talidad" (tathatā), que no siempre fueron vistos como sinónimo de "origen dependiente" por todas las escuelas. [23] Las escuelas Theravāda, vātsīputriya y sarvāstivāda generalmente afirmaron que el origen dependiente en sí mismo estaba condicionado. Los mahāsāṃghikas y mahīśāsakas aceptaron la naturaleza condicionada de la "estabilidad del dharma", pero ambos sostuvieron que el origen dependiente en sí mismo era incondicionado. El Śāriputrābhidharma del Dharmaguptaka también sostenía que el origen dependiente era incondicionado. [23]
Principio ontológico
Relaciones de ser, devenir, existencia y realidad última
Según Bhikkhu Bodhi, Peter Harvey y Paul Williams, el surgimiento dependiente puede entenderse como un principio ontológico ; es decir, una teoría para explicar la naturaleza y las relaciones del ser , el devenir, la existencia y la realidad última . El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el nirvana . [178] [16] [17] [nota 47] [nota 48] Esta ontología sostiene que todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes y, a su vez, de ellos surgen otros estados dependientes mientras cesan. [179] Estos 'surgimientos dependientes' están condicionados causalmente y, por lo tanto, pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología. Como explica Williams, "todos los elementos del samsara existen en un sentido u otro en relación con sus causas y condiciones. Por eso son impermanentes, porque si la causa es impermanente, también lo será el efecto". [17]
Gombrich describe el origen dependiente como la idea de que "nada accesible a nuestra razón o nuestra experiencia normal existe sin una causa". Además, esto puede verse como un camino intermedio metafísico que no considera que los fenómenos existan esencialmente ni que no existan en absoluto. En cambio, ve el mundo como "un mundo de flujo y proceso", un mundo de "verbos, no sustantivos". [18]
Según Rupert Gethin , el principio ontológico del origen dependiente se aplica no solo para explicar la naturaleza y existencia de la materia y el fenómeno observado empíricamente, sino también a la naturaleza y existencia de la vida condicionada causalmente. [180] De hecho, según Williams, el objetivo de este análisis es comprender cómo surge el sufrimiento de los seres sintientes a través de una ley impersonal y, por lo tanto, cómo también se puede poner fin al revertir sus causas. [181] Entendido de esta manera, el origen dependiente no tiene lugar para un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Yo universal ( Brahman ) ni ningún otro "principio creativo trascendente". [182] [183] En esta cosmovisión, no existe una "primera causa" de la cual todos los seres surgieron, en cambio, todo surge en dependencia de otra cosa. [184] [42]
Aunque Eviatar Shulman considera que el origen dependiente se ocupa principalmente de los procesos mentales, también afirma que "poseía importantes implicaciones ontológicas" que "sugieren que en lugar de que las cosas estén condicionadas por otras cosas, en realidad están condicionadas por la conciencia". Esto está implícito en el hecho de que se dice que la forma ( rūpa ) está condicionada por la conciencia y las actividades voluntarias ( saṇkhara ), así como por cómo se dice que el apego condiciona la existencia ( bhava ). [5] Para Shulman, "estas formas de condicionamiento socavan la ontología realista normalmente atribuida al budismo temprano" y además "sugieren que la mente tiene poder sobre los objetos más allá de lo que normalmente creemos", además de implicar que "la ontología es secundaria a la experiencia". " [5]
Si bien algunos eruditos han argumentado que Buda dejó de lado todas las cuestiones metafísicas, Noa Ronkin sostiene que, aunque rechazó ciertas cuestiones metafísicas , no era un antimetafísico: nada en los textos sugiere que las cuestiones metafísicas carezcan de sentido por completo. En cambio, el Buda enseñó que la experiencia sensible se origina de forma dependiente y que todo lo que se origina de forma dependiente está condicionado, es impermanente, está sujeto a cambios y carece de una personalidad independiente. [185]
Renacimiento
Análisis del renacimiento sin un yo
La opinión de que la aplicación del origen dependiente en los doce nidanas está estrechamente relacionada con el renacimiento está respaldada por pasajes de las primeras fuentes. Tanto el Sammādiṭṭhisutta como el Mahānidānasutta mencionan específicamente los factores del origen dependiente como relacionados con el proceso de concepción en el útero. [110] [186] Bhikkhu Bodhi afirma la centralidad del renacimiento para el origen dependiente. Bodhi escribe que "el propósito principal, como se ve en los textos budistas más arcaicos, es mostrar el origen causal del sufrimiento, que es sostenido precisamente por nuestra esclavitud al renacimiento". [187]
Ajahn Brahm está de acuerdo, escribiendo que el propósito principal del origen dependiente es explicar "cómo puede haber renacimiento sin un alma" y "por qué hay sufrimiento y dónde el sufrimiento llega a su fin". Brahm cita las definiciones de los nidanas en el Vibhaṅgasutta (SN 12.2) que indican claramente que el nacimiento y la muerte se entienden literalmente. [38] Según Brahm,
Paṭicca-samuppāda muestra el proceso vacío, vacío de un alma, es decir, que fluye dentro de una vida y se desborda en otra vida. También muestra las fuerzas que operan en el proceso, que lo impulsan de un lado a otro, incluso ejerciendo influencia en una vida posterior. La originación dependiente también revela la respuesta a cómo el kamma realizado en una vida anterior puede afectar a una persona en esta vida. [38]
Brahm sostiene que hay dos procesos paralelos en funcionamiento en la originación dependiente (que en realidad son un proceso visto desde diferentes ángulos), uno es el engaño y el kamma que conduce a la conciencia del renacimiento (nidanas # 1-3) y el otro es el anhelo y el apego que conduce. a la existencia y el renacimiento (# 8-11). Brahm describe esto de la siguiente manera: "el kamma engañoso y el anhelo producen el combustible que genera la existencia y el renacimiento (en esa existencia), dando así lugar al inicio de la corriente de conciencia que está en el corazón de la nueva vida". [38]
Además, el origen dependiente explica el renacimiento sin apelar a un yo o alma inmutable ( atman ). Paul Williams considera que el origen dependiente está estrechamente relacionado con la doctrina del no-yo ( anatman ) que rechaza la idea de que hay una esencia inmutable que se mueve a través de las vidas. Williams cita el Mahatanhasankhaya Sutta como una muestra de cómo el origen dependiente debe verse como una teoría alternativa a tales puntos de vista. [17] Según Williams, el origen dependiente le permite al Buda reemplazar una visión del mundo basada en yoes inmutables "con una apelación a lo que él ve como su naturaleza esencialmente dinámica, un dinamismo de experiencias basado en la centralidad del condicionamiento causal. " [188]
Bhikkhu Analayo escribe que "el surgimiento dependiente es la otra cara de la moneda de la vacuidad, en el sentido de la ausencia de una entidad sustancial e inmutable en cualquier parte de la experiencia subjetiva. La experiencia o la existencia no son más que condiciones. Esto no deja lugar para postular un yo de cualquier tipo ". [70]
Según Eisel Mazard, los doce Nidanas son una descripción de "una secuencia de etapas antes del nacimiento", como una "defensa ortodoxa contra cualquier doctrina de un" yo supremo "o alma de cualquier tipo [...] excluyendo un no- mencionó la fuerza vital ( jiva ) que los seguidores podrían presumir que son adicionales al nacimiento del cuerpo, el surgimiento de la conciencia y los otros aspectos mencionados en la fórmula de los 12 eslabones ". [189] [nota 49] Según Mazard, "muchas fuentes posteriores se han desviado del tema básico y el tema del texto original, a sabiendas o sin saberlo". [189]
Abhidharma modelo de tres vidas
En las tradiciones budistas del Abhidharma como el Theravāda , se desarrollaron explicaciones más sistematizadas de los doce nidanas. [180] [190] Como recurso expositivo, las tradiciones comentaristas de las escuelas Theravāda, sarvāstivāda - vaibhasika y sautrantika defendían una interpretación que consideraba los 12 factores como una secuencia que abarcaba tres vidas. [3] [76] Esto a veces se conoce como la explicación "prolongada" del origen dependiente. [191] [3]
La interpretación de las tres vidas se puede ver por primera vez en el Paṭisambhidāmagga (I.275, alrededor del siglo II o III a. C.). [192] También es defendida por el erudito Theravāda Buddhaghosa (c. Siglo V EC) en su influyente Visuddhimagga (Vism.578-8I) y se convirtió en estándar en Theravada. [193] [194] [195] El modelo de las tres vidas, con su interpretación "embriológica" que vincula el origen dependiente con el renacimiento, también fue promovido por la escuela Sarvāstivāda como lo demuestra el Abhidharmakosa (AKB.III.21-4) de Vasubandhu. ( siglo IV al V d.C.) y el Jñanaprasthana . [195] [3] [76] Wayman señala que este modelo también está presente en Abhidharmasamuccaya de Asanga y es comentado por Nagarjuna. [76]
La interpretación de las tres vidas se puede desglosar de la siguiente manera: [76] [194] [196] [197] [nota 50]
- La vida anterior: las dos primeras nidanas , a saber, la ignorancia y las fabricaciones mentales. Son la base de los acontecimientos del presente. Nyanatiloka , escribiendo desde una perspectiva tradicional Theravada, los llama "proceso del karma" (kamma-bhava).
- La vida presente: Del tercero al décimo nidanas (conciencia, nama-rupa, las bases de los sentidos, contacto, sentimiento, anhelo, apego, devenir) se relacionan con la vida presente. Esto comienza con el descenso de vijnana (conciencia, percepción) al útero. Nyanatiloka señala que los nidanas 3-7 son parte del "proceso de renacimiento" (uppatti-bhava) y los nidanas son 8-10 son "procesos de karma". [nota 51]
- La vida futura: Las dos últimas nidanas (nacimiento, vejez y muerte) representan las vidas futuras condicionadas por las causas presentes. Nyanatiloka afirma que estos dos últimos nidanas son un "proceso de renacimiento".
Bhikkhu Bodhi señala que esta distribución de las 12 nidanas en tres vidas "es un dispositivo expositivo empleado con el propósito de exhibir la dinámica interna de la ronda. No debe interpretarse como que implica divisiones duras y rápidas, porque en la experiencia vivida los factores son siempre entrelazados ". [70] Además, Bodhi sostiene que estas doce causas no son algo oculto, sino que son "el patrón fundamental de la experiencia" que "siempre está presente, siempre potencialmente accesible a nuestra conciencia". [70]
El Pratityasamutpada-hrdaya-karika de Nagarjuna también describe los 12 nidanas como un proceso de renacimiento. Según Wayman, la explicación de Nagarjuna es la siguiente: "las tres impurezas - nesciencia, anhelo e indulgencia - dan lugar a los dos karmas - motivaciones y gestación - y que estos dos dan lugar a los siete sufrimientos - percepción, nombre y ... forma, seis bases sensoriales, contacto, sentimientos, renacimiento, vejez y muerte ". [76] La presentación de Vasubandhu es totalmente consistente con la de Nagarjuna: "la nesciencia, el anhelo y la indulgencia son contaminación; las motivaciones y gestaciones son karma; los siete restantes son la base (asraya) así como el fruto (phala). [76]
Como lo describe Wayman, el Abhidharma-samuccaya de Asanga divide a los nidanas en los siguientes grupos: [76]
- Nidanas 1, 2 y 3 que arrojan seres hacia abajo en el torbellino de la transmigración.
- Los nidanas 4 a 7 representan lo que sufre la transmigración, "los aspectos de la persona que experimenta una vida fenomenal" (Wayman).
- Nidanas 8, 9, 10 producen nuevo karma
- Nidanas 11 y 12 son los frutos o resultados del karma producido previamente.
Según Gombrich, la interpretación "retorcida" de las tres vidas se vuelve innecesaria por el análisis proporcionado por Jurewicz y otros estudiosos que muestran que la cadena de 12 eslabones es una lista compuesta. [199]
Procesos mentales
Las doce nidanas también han sido interpretadas dentro de varias tradiciones budistas como explicando el surgimiento de procesos psicológicos o fenomenológicos en el momento presente o en una serie de momentos. [3] [24]
Interpretaciones de abhidharma
Prayudh Payutto señala que en Sammohavinodani de Buddhaghosa , un comentario al Vibhaṅga , se explica que el principio del origen dependiente ocurre enteramente dentro del espacio de un momento mental. [24] Además, según Payutto, hay material en el Vibhaṅga que discute ambos modelos, el modelo de tres vidas (en Vibh.147) y el modelo de un momento mental. [3] [24] [200] De manera similar, Cox señala que el Sarvastivadin Vijñānakāya contiene dos interpretaciones del origen dependiente, una que explica que los 12 nidanas funcionan en un solo momento como una forma de explicar la experiencia ordinaria y otra interpretación que comprende la 12 nidanas surgen secuencialmente, enfatizando su papel en el funcionamiento del renacimiento y el karma. [73]
Wayman señala que una interpretación que se refiere a los procesos mentales (denominada origen dependiente con un carácter transitorio) también se puede encontrar en fuentes del norte, como el Jñānaprasthāna , el Arthaviniscaya -tika y el Abhidharmakosa (AKB.III.24d). [76] [3] El Jñānaprasthāna , explica los nidanas con el ejemplo del acto de matar. La ignorancia conduce a la motivación para matar, sobre la que se actúa a través de la conciencia, el nombre y la forma, etc. Esto conduce a que se genere karma mental (bhava) que conduce al movimiento de la mano para matar (nacimiento). [76]
Las diferentes interpretaciones del origen dependiente como se entiende en la tradición del norte se pueden encontrar en el Abhidharmakosa , que describe tres modelos de los doce nidanas: [201] [195]
- Instantáneo: los 12 enlaces "se realizan en el mismo momento". [202]
- Prolongado: se considera que la interdependencia y la relación causal de los dharmas surgen en diferentes momentos (a lo largo de tres vidas).
- Serie: la relación causal de los doce vínculos que surgen y cesan en una serie continua de momentos mentales.
Interpretaciones modernas
La interpretación del origen dependiente como una referencia principalmente a los procesos mentales ha sido defendida por varios estudiosos modernos como Eviatar Shulman y Collett Cox. [5]
Eviatar Shulman argumenta que el origen dependiente solo aborda "la forma en que funciona la mente en el samsara, los procesos de condicionamiento mental en los que consiste la transmigración". Además, sostiene que "debe entenderse que no es más que una investigación sobre la naturaleza del yo (o mejor, la falta de un yo)". [5] Shulman admite que hay algunas implicaciones ontológicas que pueden deducirse del origen dependiente. Sin embargo, sostiene que, en su esencia, el origen dependiente se preocupa por "identificar los diferentes procesos de condicionamiento mental y describir sus relaciones". Para Shulman, el origen dependiente no "trata de cómo existen las cosas, sino de los procesos mediante los cuales opera la mente". [5]
Shulman sostiene que el principio general del origen dependiente trata exclusivamente con los procesos descritos en las listas de nidanas (no con la existencia per se, y ciertamente no con todos los objetos). Shulman escribe que ver el origen dependiente como una referencia a la naturaleza de la realidad en general "significa investir las palabras de las enseñanzas anteriores con significados derivados del discurso budista posterior", lo que conduce a una tergiversación del budismo primitivo. [5]
Sue Hamilton presenta una interpretación similar que considera que el origen dependiente muestra cómo todas las cosas y, de hecho, todo nuestro "mundo" (de experiencia) se originan de manera dependiente a través de nuestro aparato cognitivo. Como tal, Hamilton sostiene que el enfoque de esta enseñanza está en nuestra experiencia subjetiva, no en nada externo a ella. [203] Collett Cox también ve la teoría del origen dependiente que se encuentra en las primeras fuentes budistas como un análisis de cómo se produce el sufrimiento en nuestra experiencia. Cox afirma que es solo en la literatura posterior de Abhidharma que el origen dependiente se convirtió en una teoría abstracta de la causalidad. [73]
Bhikkhu Buddhadasa ha presentado una interpretación similar, quien sostiene que, en la lista de los doce nidanas, jati y jaramarana se refieren no al renacimiento y la muerte física, sino al nacimiento y muerte de nuestro autoconcepto, el "surgimiento de la ego". Según Buddhadhasa,
... el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La Atención Correcta se pierde durante los contactos con las Raíces y el entorno. A partir de entonces, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un 'nacimiento' ". [204]
Ñāṇavīra Thera es otro Theravada Bhikkhu moderno conocido por rechazar la interpretación tradicional y, en cambio, explicar los 12 vínculos como un esquema estructural que no ocurre en momentos sucesivos en el tiempo, sino que es una estructura de experiencia atemporal. [100]
Interpretaciones de Mahāyāna
El budismo Mahāyāna , que considera que el surgimiento dependiente está estrechamente relacionado con la doctrina de la vacuidad , expresa con fuerza que todos los fenómenos y experiencias están vacíos de identidad independiente. Esto es especialmente importante para la escuela madhyamaka , una de las tradiciones más influyentes del pensamiento Mahayana. Mientras tanto, la escuela de yogacara entiende el origen dependiente a través de su filosofía idealista y ve el origen dependiente como el proceso que produce la dualidad ilusoria sujeto-objeto.
Uno de los sutras más importantes y ampliamente citados sobre el origen dependiente en la tradición india Mahayana fue el Śālistamba Sūtra (Sutra de la plántula de arroz). [205] Este sutra introdujo el conocido símil mahayana de una semilla de arroz y su brote como una forma de explicar la condicionalidad. También contiene el influyente pasaje: "El que ve el surgimiento dependiente, ve el dharma. El que ve el dharma, ve al Buda". [205] Este sutra contiene numerosos pasajes que son paralelos a las primeras fuentes budistas (como MN 38) y describe las 12 nidanas clásicas. También contiene algunos elementos únicos como la figura de Maitreya , la idea de ilusión (māyā) y la idea del dharmaśarīra ( cuerpo del dharma ). [206] Se escribieron numerosos comentarios sobre este sutra, algunos de los cuales se atribuyen a Nāgārjuna (pero esto es cuestionable). [206]
No surgir
Algunos sūtras Mahāyāna contienen declaraciones que hablan de la naturaleza "no surgida" o "no producida" ( anutpāda ) de los dharmas. Según Edward Conze , en los sutras de Prajñāpāramitā , el estado ontológico de los dharmas puede describirse como nunca producido ( anutpāda ), como nunca producido ( anabhinirvritti ), así como no nacido ( ajata ). Esto se ilustra a través de varias similitudes como un sueño, una ilusión y un espejismo. Conze también afirma que la "aceptación paciente del no surgimiento de los dharmas" ( anutpattika-dharmakshanti ) es "una de las virtudes más distintivas del santo Mahāyānistic". [207]
Quizás el más antiguo de estos sutras, el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , contiene un pasaje que describe la talidad ( tathatā ) de los dharmas usando varios términos que incluyen shūnyatā, cesación ( nirodha ) y no surgir ( anutpāda ). [208] Lo más famoso es que el Sutra del corazón afirma:
Sariputra, de esa manera, todos los fenómenos son vacíos, es decir, sin características, no producidos, incesantes, inmaculados, no inmaculados, sin disminuir, sin llenar. [209]
El Sutra del corazón también niega los 12 vínculos del origen dependiente: "No hay ignorancia, no hay extinción de la ignorancia, hasta e incluyendo el envejecimiento y la muerte y no hay extinción del envejecimiento y la muerte". [210]
Algunos sūtras Mahāyāna presentan la percepción de la naturaleza no surgida de los dharmas como un gran logro de los bodhisattvas. El Amitāyurdhyāna Sūtra menciona que Vaidehi, al escuchar la enseñanza de este sutra, alcanzó "un gran despertar con claridad de mente y alcanzó la percepción de la no aparición de todos los dharmas". [211] De manera similar, el sutra Vimalakirti menciona varios bodhisattvas (incluido Vimalakirti) que han alcanzado "la tolerancia del no surgimiento de los dharmas". [212] El Sutra del loto afirma que cuando el "pensamiento del sendero más elevado" surge en los seres sintientes "se convencerán de la no aparición de todos los dharmas y residirán en la etapa de no retroceso". [213]
El Samdhinirmochana Sutra ' s capítulo 7 menciona una enseñanza que dice: 'Todos los fenómenos son sin una esencia, no nacido, incesante, primordialmente en el estado de paz, y, naturalmente, en el estado de nirvana.' Sin embargo, afirma que esta enseñanza es la de los "discursos de significado provisional" y que debe enseñarse junto con las enseñanzas del tercer giro de la rueda del Dharma . [214] De manera similar, el sutra Lankavatara explica la doctrina de la naturaleza no nacida y no originada de los dharmas a través de la filosofía idealista de la mente solamente. Dado que todas las cosas son manifestaciones ilusorias de la mente, en realidad no se originan ni surgen. [215]
Madhyamaka
En la filosofía madhyamaka , decir que un objeto se originó de forma dependiente es sinónimo de decir que está "vacío" ( shunya ). Esto lo afirma directamente Nāgārjuna en su Mūlamadhyamakakārikā (MMK): [216]
Todo lo que surja de forma dependiente, se explica como vacío. Por tanto, la atribución dependiente es el camino intermedio. Dado que no hay nada en absoluto, eso no existe de forma dependiente. Por esa razón, no hay nada que no esté vacío. - MMK, cap. 24.18-19 [217]
Según Nāgārjuna, todos los fenómenos ( dharmas ) están vacíos de svabhāva (traducido de diversas formas como esencia, naturaleza intrínseca, existencia inherente y ser propio) que se refiere a una identidad permanente, causalmente independiente y autosostenida. [218] [219] Las obras filosóficas de Nāgārjuna analizan todos los fenómenos para mostrar que nada en absoluto puede existir de forma independiente y, sin embargo, tampoco son inexistentes, ya que existen convencionalmente, es decir, como surgimientos dependientes vacíos. [219] En el primer verso (dedicatorio) del MMK, el origen dependiente también se describe apofáticamente a través de "las ocho negaciones" de la siguiente manera "no hay cesación ni origen, ni aniquilación ni lo eterno , ni singularidad ni pluralidad , ni el venir ni irse de ningún dharma, con el propósito de nirvāṇa caracterizado por el cese auspicioso de la hipostatización [ prapañca ] ". [220]
El primer capítulo del MMK se centra en la idea general de causalidad e intenta mostrar cómo es un proceso que está vacío de esencia. Según Jay Garfield , en el primer capítulo, Nāgārjuna argumenta en contra de una visión cosificada de la causalidad que ve el origen dependiente en términos de poderes sustanciales ( kriyā ) de causalidad ( hetu ) que los fenómenos tienen como parte de su naturaleza intrínseca ( svabhāva ). En cambio, Nāgārjuna ve el origen dependiente como una serie de relaciones condicionales ( pratyaya ) que son meras designaciones nominales y "regularidades explicativamente útiles". [219] Según Nāgārjuna, si algo pudiera existir inherente o esencialmente desde su propio lado (y por lo tanto tener sus propios poderes causales inherentes), el cambio y el surgimiento dependiente serían imposibles. Nāgārjuna afirma que "si las cosas no existieran sin esencia, la frase" cuando esto exista, así será, "no sería aceptable". [219]
Jan Westerhoff señala que Nāgārjuna sostiene que la causa y el efecto "no son idénticos ni diferentes ni están relacionados como parte y todo, no son sucesivos, ni simultáneos ni superpuestos". Westerhoff afirma que Nāgārjuna piensa que todos los marcos conceptuales de causalidad que hacen uso de tales ideas se basan en una presuposición errónea que es que "la causa y el efecto existen con su propio svabhāva". [221] Westerhoff sostiene además que para Nāgārjuna, las causas y los efectos son dependientes entre sí (conceptual y existencialmente) y ninguno puede existir de forma independiente. [222] Como tal, rechaza cuatro formas en que algo podría producirse causalmente: por sí mismo, por otra cosa, por ambos, por nada en absoluto. [223] Westerhoff también señala que para Nāgārjuna, la causa y el efecto no existen objetivamente, es decir, no son independientes de un sujeto cognitivo. [224] Como tal, la causa y el efecto son "no sólo mutuamente interdependientes, sino también dependientes de la mente". Esto significa que para Nāgārjuna, la causalidad y los objetos construidos causalmente son, en última instancia, solo construcciones conceptuales. [225]
Nāgārjuna aplica un análisis similar a muchos otros tipos de fenómenos en el MMK, como el movimiento, el yo y el tiempo. [226] El capítulo 7 de la MMK intenta argumentar en contra de la idea de que el surgimiento dependiente existe como una entidad condicionada o incondicionada. [227] Rechazando ambas opciones, Nāgārjuna termina este capítulo afirmando que el surgimiento dependiente es como una ilusión , un sueño o una ciudad de gandharvas (un ejemplo común de un espejismo ). [228] El capítulo 20 aborda la cuestión de si un conjunto de causas y condiciones puede producir un efecto (se argumenta que no puede). [229] Este análisis del surgimiento dependiente significa, por tanto, que la propia vacuidad está vacía. Como explica Jay Garfield, esto significa que la vacuidad (y por lo tanto el origen dependiente) "no es un vacío autoexistente que se encuentra detrás del velo de la ilusión representado por la realidad convencional, sino simplemente un aspecto de la realidad convencional". [219]
Yogācāra
La escuela yogācāra interpretó la doctrina del origen dependiente a través de su esquema central de las "tres naturalezas" (que en realidad son tres formas de ver una realidad originada de manera dependiente). [230] En este esquema, la naturaleza construida o fabricada es una apariencia ilusoria (de un yo dualista), mientras que la "naturaleza dependiente" se refiere específicamente al proceso de origen dependiente o, como dice Jonathan Gold, "la historia causal que produce este yo aparente ". Además, como señala Gold, en Yogacara, "esta historia causal es enteramente mental", por lo que nuestro cuerpo, las bases de los sentidos, etc., son apariencias ilusorias. [231] De hecho, DW Mitchell escribe que yogācāra ve la conciencia como "la fuerza causal" detrás del surgimiento dependiente. [232]
El origen dependiente es, por tanto, "la serie causal según la cual las semillas mentales plantadas por hechos anteriores maduran en la aparición de las bases de los sentidos". [231] Esta "corriente de procesos mentales dependientes", como la describe Harvey, es lo que genera la división sujeto-objeto (y por lo tanto la idea de un "yo" y "otras" cosas que no son el yo). [3] La tercera naturaleza, entonces, es el hecho de que el origen dependiente está vacío de un yo, el hecho de que aunque el yo (así como un "otro", lo que está separado del yo) aparece, no existe. [230]
Los 12 nidanas en los sutras y tantras Mahāyāna
Alex Wayman escribe que los textos Mahāyāna como Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra presentan una interpretación alternativa de los doce nidanas. Según Wayman, esta interpretación sostiene que los arhats, pratyekabuddhas y bodhisattvas han eliminado los cuatro tipos de apego (nidana # 9), que son la condición habitual para la existencia (o "gestación", nidana # 10) y el renacimiento (# 11) en uno de los tres reinos. En lugar de renacer, tienen un "cuerpo hecho de mente" ( manōmaya kāya ), que es una conciencia especial ( vijñana ). Esta conciencia es proyectada por la ignorancia (nidana # 1) y purificada por un tipo especial de samskara (# 2) llamado "karma no fluctuoso" ( anāsrava-karma ) . Estos cuerpos creados por la mente producen una imagen reflejada en los tres mundos y, por lo tanto, parecen nacer. [76]
Según Wayman, esta visión del origen dependiente postula "una estructura dualista del mundo, a la manera del cielo y la tierra, donde el" cuerpo hecho de mente "está en el cielo y su imagen reflejada, o su equivalente más burdo, está en la tierra. Dicho de otra manera, los primeros miembros del Originamiento Dependiente se aplican al reino superior, los miembros posteriores al reino inferior. Pero el Śrī-mālā - Sūtra no aclara cómo esos miembros se asignan a sus respectivos reinos ". [76]
Según Wayman, aparecen interpretaciones similares en textos tántricos, como el Caṇḍamahāroṣaṇatantra. Este tantra contiene un pasaje que parece sugerir que "los primeros diez términos del origen dependiente son prenatales". [76] También señala que hay una interpretación tántrica del origen dependiente en el Guhyasamājatantra , "en el que los primeros tres miembros son equivalentes a tres etapas de luz mística. [76]
Interpretaciones tibetanas
Los eruditos budistas tibetanos se basan en los trabajos del norte de la India de eruditos como Asanga, Vasubandhu y Nagarjuna en su interpretación de las 12 nidanas. Por ejemplo, según Wayman, Tsongkhapa , intentó armonizar las presentaciones de los 12 enlaces encontrados en Nagarjuna y en Asanga. [3] Tsongkhapa también explica cómo los doce nidanas se pueden aplicar a una vida de una sola persona, dos vidas de una sola persona y tres vidas de una sola persona. [234]
Al discutir el modelo de las tres vidas, Alex Wayman afirma que la interpretación Theravada es diferente de la vista Vajrayana, porque la vista Vajrayana coloca un bardo o un estado intermedio (que se niega en Theravada) entre la muerte y el renacimiento. [235] La tradición del budismo tibetano asigna las doce nidanas de manera diferente entre varias vidas. [236]
Madhyamaka es interpretado de diferentes formas por diferentes tradiciones. Algunos eruditos aceptan una versión de la SHENTONG vista introducida por Dolpopa (1292-1361), que sostiene que la naturaleza búdica y buddhahood era no dependiente de su origen y por lo tanto se vacía de sí mismo (pero vacío de lo que no es en sí). [237] La escuela Gelug que sigue el pensamiento de Tsongkhapa rechaza este punto de vista y, en cambio, sostiene que se dice que todos los fenómenos carecen de existencia " inherente " ( svabhava ) y, por tanto, todo está vacío y se origina de forma dependiente. [238] Otras madhyamakas tibetanas como Gorampa defienden una visión más antirrealista , negando la existencia misma de todos los fenómenos y viéndolos a todos como ilusiones. [239] Mientras tanto, los eruditos de la escuela Nyingma como Ju Mipham también han intentado interpretar el madhyamaka ortodoxo de una manera que sea compatible con la visión del dzogchen . [240]
Interdependencia
La escuela Huayan enseñó la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos ( yuanrong , 圓融), como se expresa en la metáfora de la red de Indra . Una cosa contiene todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen esa única cosa. Esta filosofía se basa en el Avatamsaka Sutra y los escritos de los patriarcas de Huayan.
Thich Nhat Hanh explica este concepto de la siguiente manera: "No puedes estar solo solo. Tienes que interactuar con cualquier otra cosa". Utiliza el ejemplo de una hoja de papel que solo puede existir debido a cualquier otra causa y condición (sol, lluvia, árboles, personas, la mente, etc.). Según Hanh "esta hoja de papel es, porque todo lo demás es". [241]
Sogyal Rinpoche afirma que todas las cosas, cuando se ven y se comprenden en su verdadera relación, no son independientes sino interdependientes con todas las demás cosas. Un árbol, por ejemplo, no se puede aislar de ninguna otra cosa. No tiene existencia independiente. [242]
Según Richard Gombrich, la interpretación de Asia oriental del origen dependiente como la idea de que "todos los fenómenos ejercen una influencia causal entre sí" no se sigue de la comprensión budista temprana del origen dependiente. [243] Además, sostiene que esta interpretación "subvertiría la enseñanza del karma del Buda". Esto se debe a que "si fuéramos herederos de los hechos de otras personas, todo el edificio moral se derrumbaría". [199]
Comparación con la filosofía occidental
El concepto de pratītyasamutpāda también se ha comparado con la metafísica occidental , el estudio de la realidad. Schilbrack afirma que la doctrina del origen interdependiente parece ajustarse a la definición de una enseñanza metafísica, al cuestionar si hay algo en absoluto. [244] Hoffman no está de acuerdo y afirma que pratītyasamutpāda no debe considerarse una doctrina metafísica en el sentido más estricto, ya que no confirma ni niega entidades o realidades específicas. [cita 3]
La filosofía helenística del pirronismo es paralela a la visión budista del origen dependiente, como lo hace en muchos otros asuntos (ver: similitudes entre el phyrrhonism y el budismo ). [246] [247] [248] Aulus Gellius en Attic Nights describe cómo las apariencias se producen por interacciones relativas entre la mente y el cuerpo y cómo no hay cosas autodependientes. [249] El antiguo Comentario sobre el Theaetetus de Platón también defiende una especie de relativismo que afirma que nada tiene su propio carácter intrínseco. [250]
Jay L. Garfield afirma que el Mulamadhyamikakarika de Nagarjuna usa la relación causal para comprender la naturaleza de la realidad y nuestra relación con ella. Este intento es similar al uso de la causalidad por Hume , Kant y Schopenhauer cuando presentan sus argumentos. Nagarjuna usa la causalidad para presentar sus argumentos sobre cómo uno individualiza los objetos, ordena la propia experiencia del mundo y comprende la agencia en el mundo. [32]
Ver también
- Abhidharma , una parte analítica del Tripiṭaka , el canon budista
- Realidad en el budismo
- Tres marcas de existencia
Notas
- ↑ Ladoctrina Pratītyasamutpāda , afirma Mathieu Boisvert, es un principio fundamental del budismo y puede considerarse como "el denominador común de todas las tradiciones budistas del mundo, ya sean Theravada, Mahayana o Vajrayana". [1]
- ^ como los himnos 4.5.14, 7.68.6 del Rigveda y 19.49.8 del Atharvaveda
- ^ El término pratītyasamutpāda ha sido traducido al inglés como surgimiento condicionado, [16] génesis condicionada, [31] surgimiento dependiente, [32] [cita 1] co-surgimiento dependiente, [34] u origen dependiente [35]
- ^ La fórmula general se puede encontrar en los siguientes discursos del Canon Pali : MN 79, MN 115, SN 12.21, SN 12.22, SN 12.37, SN 12.41, SN 12.49, SN 12.50, SN 12.61, SN 12.62, SN 55.28, AN 10,92, Ud . 1.1 (dos primeras líneas), Ud. 1.2 (dos últimas líneas), Ud. 1.3, Nd 2, Patis . Según Choong (2000) p. 157, la fórmula también aparece en el Saṁyuktāgama (SA 293, 296-302, 349-350, 358, 369).
- ↑ Choong Mun-keat traduce estos dos como "el dharma de surgir por condición causal y los dharmas surgidos por condición causal" en su traducción de SA 296. [45] [14] Según Choong, estos términos se refieren a dos ideas: ( 1) una ley natural de los fenómenos y (2) factores causales respectivamente. [45] [14]
- ↑ SN 20: 7 (SĀ 1258) dice el Buddha que sus discípulos deben estudiar “aquellos discursos enseñados por el Tathagata que son profundos, de significado profundo, transmundanos, conectados con la vacuidad”. Según Hùifēng, en las primeras fuentes (SN 6: 1, MN 26 y 27: 7, así como DN 15, MĀ 97 y DĀ 13), términos como "profundo" ( gambhīra ) así como términos relacionados como "difícil de ver", "sutil" y "fuera de la esfera del razonamiento" se utilizan para describir el origen dependiente (así como su reversión, cesación dependiente). [23]
- ↑ Los primeros textos budistas también enumeran otros conjuntos de puntos de vista extremos que se evitan mediante la comprensión de la enseñanza intermedia del surgimiento dependiente: [56] [3]
- La opinión de que "el principio de vida (jiva) es lo mismo que el cuerpo mortal (sarira)" y la opinión que sostiene que "el principio de vida es diferente del cuerpo mortal" (en SN 12.35-36, SA 297, y SA 293). Según el origen dependiente, la mente y el cuerpo se consideran procesos que se apoyan mutuamente y están profundamente interconectados.
- El sentimiento ( vedana ) no es creado por uno mismo, por otro, creado por ambos, o surge sin una causa. Tampoco es inexistente ( natthi ). Además, el punto de vista de que el que actúa es el mismo que experimenta el resultado kármico de la acción es un extremo, y el punto de vista que dice que el que actúa y el que experimenta los resultados son diferentes es otro extremo. Estas ideas se encuentran en SN 12.17-18, SA 302-303, SN 12.46 y SA 300.
- El punto de vista de que "todo es una unidad" (o "todo es uno") y el punto de vista de que "todo es una pluralidad" (o "todo está separado") son dos extremos que se encuentran en SN.II.77. [3] La primera de estas ideas está relacionada con el monismo idealista visto en los Upanishads mientras que la segunda visión ve la realidad como entidades totalmente separadas e independientes. La originación dependiente es en cambio una red de procesos interconectados que no son ni lo mismo ni totalmente diferentes.
- ↑ Según Harvey, lo que esto significa es que esta enseñanza evita el extremo del sustancialismo "ver el mundo experimentado como existiendo aquí y ahora de una manera sólida y esencial", así como creer que hay esencias fijas (especialmente un yo o alma eterno). ; además de evitar el aniquilacionismo y el nihilismo, es decir, ver el mundo como inexistente o sostener que uno es aniquilado con la muerte. [3] Como escribe Harvey, la originación dependiente evita estos dos puntos de vista, en lugar de sostener que "ningún" ser "inmutable pasa de una vida a otra, pero la muerte de un ser lleva a la continuación del proceso de la vida en otro contexto, como el encendido de una lámpara de otra (Miln. 71) ". [3]
- ↑ La mayoría de los Suttas siguen el orden de la ignorancia a dukkha. Pero SN 12.20 [46] ve esto como una enseñanza de las condiciones necesarias para mantener dukkha , que es su principal aplicación.
- ^ Harvey: cualquier acción, ya sea meritoria o dañina, ya sea corporal, verbal o mental, crea una huella kármica en un ser. [83] Esto incluye voluntad ( cetana ) y planificación. [83] Conduce a la conciencia transmigratoria. [83]
- ↑ Bucknell: En el Maha-nidana Sutta, que contiene diez enlaces,se describe que vijnana y nama-rupa se condicionan mutuamente, creando un bucle que está ausente en la versión estándar de doce enlaces. [12]
- ^ Aquí se refiere a la función de la mente que conoce el sentimiento.
- ^ Esta es la facultad de la mente que nombra (reconoce) un sentimiento como placentero, desagradable o neutral, dependiendo de cuál fue su tendencia original.
- ^ Esta es la facultad de la mente donde surgen las voliciones. Es importante notar que la volición se observa nuevamente en la misma secuencia que una causa de la conciencia.
- ^ Esta es la facultad de la mente que puede penetrar algo, analizar y observar objetivamente.
- ^ es decir, mentalidad o mente.
- ^ La tierra (propiedad de solidez), agua (propiedad de liquidez), viento (propiedad de movimiento, energía y gaseosidad), fuego (propiedad de calor y frío). Véase también Mahabhuta . En otros lugares del Canon Pali (DN 33, MN 140 y SN 27.9) también vemos dos elementos adicionales: la propiedad del espacio y la propiedad de la conciencia. El espacio se refiere a la idea de espacio que está ocupado por cualquiera de los otros cuatro elementos. Por ejemplo, cualquier objeto físico ocupa espacio y aunque ese espacio no es una propiedad de ese objeto en sí, la cantidad de espacio que ocupa es una propiedad de ese objeto y, por lo tanto, es una propiedad derivada de los elementos.
- ↑ Bucknell: originalmente, nama-rupa se refería a las seis clases de objetos de los sentidos, que junto con los seis sentidos y las seis conciencias sensoriales forman phassa , "contacto". [12]
- ^ Conciencia del ojo, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia de la piel y conciencia de la mente
- ^ Mahasi Sayadaw: "... Para dar otro ejemplo, es como el caso de una persona en una habitación que ve muchas cosas cuando abre la ventana y mira a través de ella. Si se le pregunta, '¿Quién es el que ve ? ¿Es la ventana o la persona que realmente ve? la respuesta es: "La ventana no posee la capacidad de ver; es sólo la persona que ve". Si se vuelve a preguntar, '¿Podrá la persona ver cosas desde afuera sin la ventana (si está confinado en una habitación sin ventana o con la ventana cerrada)?' la respuesta será: "No es posible ver cosas a través de la pared sin la ventana. Solo se puede ver a través de la ventana". De manera similar, en el caso de ver, hay dos realidades separadas del ojo y la vista (de modo que el ojo no tiene la capacidad de ver sin la conciencia del ojo. La conciencia del ojo en sí no puede ver nada sin el órgano). El ojo no es ver, ni es ver el ojo, pero no puede haber un acto de ver sin el ojo. En realidad, el ver surge dependiendo del ojo. Ahora es evidente que en el cuerpo sólo hay dos elementos distintos de materialidad (ojo) y mentalidad (ojo-conciencia) en cada momento de ver. También hay un tercer elemento de materialidad - el objeto visual. Sin el objeto visual no hay nada que ver ... " [89]
- ^ Disfrute y aferrarse a la música, la belleza, la sexualidad, la salud, etc.
- ^ Aferrarse a nociones y creencias como en Dios u otras creencias cosmológicas, puntos de vista políticos, puntos de vista económicos, la propia superioridad de uno, ya sea debido a casta, sexo, raza, etc., puntos de vista sobre cómo deberían ser las cosas, puntos de vista sobre ser un perfeccionista , disciplinario, libertario, etc.
- ^ Aferrarse a los rituales, vestirse, reglas de limpieza del cuerpo, etc.
- ^ Que hay un yo que consta de forma y es finito, o un yo que consta de forma pero infinito, o un yo que no tiene forma pero es finito, o un yo que no tiene forma e infinito.
- ^ a b Bhikkhu Bodhi: "Bhava, en MLDB, se tradujo como" ser ". Al buscar una alternativa, primero había experimentado con "llegar a ser", pero cuando se me señalaron las deficiencias de esta elección, decidí volver a la "existencia", utilizada en mis traducciones anteriores. Bhava, sin embargo, no es "existencia" en el sentido de la categoría ontológica más universal, la que es compartida por todo, desde los platos en el fregadero de la cocina hasta los números en una ecuación matemática. La existencia en el último sentido está cubierta por el verbo atthi y el sustantivo abstracto atthitā. Bhava es existencia sensible concreta en uno de los tres reinos de existencia postulados por la cosmología budista, un lapso de vida que comienza con la concepción y termina en la muerte. En la fórmula del origen dependiente se entiende que significa tanto (i) el lado activo de la vida que produce renacimiento en un modo particular de existencia sensible, en otras palabras kamma que produce el renacimiento; y (ii) el modo de existencia sensible que resulta de tal actividad ". [94]
- ^ ser atraído, hipnotizado, disgustado
- ^ hacerse mayor, alto, saludable, débil, convertirse en padre o cónyuge, rico, etc.
- ^ aniquilación, destrucción, suicidio, pérdida de un puesto, etc.
- ↑ Thanissaro Bhikkhu: "En ninguna parte de los suttas él [Buda] define el término devenir, pero una revisión de cómo usa el término en diferentes contextos sugiere que significa un sentido de identidad en un mundo particular de experiencia: tu sentido de lo que eres, enfocado en un deseo particular, en tu sentido personal del mundo en relación con ese deseo ". [97]
- ↑ Bhikkhu Bodhi: "(i) el lado activo de la vida que produce el renacimiento en un modo particular de existencia sensible, en otras palabras, kamma que produce el renacimiento; y (ii) el modo de existencia sensible que resulta de tal actividad". [ cita requerida ] [nota 25]
- ^ * Payutto: "[E] l proceso completo de comportamiento generado para servir el deseo y el apego ( kammabhava ). [8]
- ^ Analayo: "nacimiento" puede referirse al nacimiento (físico); al renacimiento; (Dado que sin el nacimiento no ocurriría envejecimiento, muerte o cualquiera de los dolores y desilusiones de la vida, el nacimiento es una causa necesaria para dukkha. Por lo tanto, la cesación completa de dukkha debe implicar que no hay más nacimientos para los iluminados) y para el surgimiento de los fenómenos mentales. [99]
- ^ La Vibhanga , el segundo libro de la Theravada Abbidhamma , trata tanto renacimiento y el surgimiento de fenómenos mentales. En el Suttantabhajaniya se describe como renacimiento, que está condicionado por el devenir ( bhava ) y da lugar a la vejez y la muerte ( jarāmaraṇa ) en un ser vivo. En el Abhidhammabhajaniya se trata como el surgimiento de fenómenos mentales. [99]
- ^ Nanavira Thera : " ... jati es 'nacimiento' y no 'renacimiento'. 'Renacimiento' es punabbhava bhinibbatti '". [100]
- ↑ Brahmajala Sutta, verso 3.71. Esto se identifica como la primera referencia en el Canon en la nota al pie 88 para las notas al pie del Sutta 1, versículo 3.71.
- ↑ Las teorías sobre la causalidad de la era védica prebudista mencionan cuatro tipos de causalidad, todas las cuales el budismo rechazó. [123] [124] Las cuatro teorías de causalidad de la era védica en boga fueron: [123] [124]
- sayam katam (attakatam, autocausalidad): esta teoría postula que no hay un agente externo (Dios) necesario para un fenómeno, hay svadha (energía interna) en la naturaleza o seres que conducen a la evolución creativa, la causa y el efecto están en la esencia de lo evolucionado e inseparable (que se encuentra en las escuelas proto-hindúes Védicas y particularmente Upanishadic);
- param katam (causalidad externa): postula que algo externo (Dios, destino, karma pasado o determinismo puramente natural) causa efectos (que se encuentran en escuelas materialistas como Charvaka, así como en escuelas impulsadas por el destino como Ajivika);
- sayam-param katam (causalidad interna y externa): combinación de las dos primeras teorías de causalidad (que se encuentran en algunas escuelas del jainismo, proto-hindúes teístas);
- asayam-aparam katam (ni causalidad interna ni externa): esta teoría niega el determinismo directo (ahetu) y postula un origen fortuito, afirmando que todo es una manifestación de una combinación de azar (que se encuentra en algunas escuelas proto-hindúes [aclaración necesaria]).
- ↑ Shulman se refiere a Schmitthausen (2000), Zur Zwolfgliedrigen Formel des Entstehens in Abhangigkeit , en Horin: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7
- ↑ Boisvert correlaciona vijnana en la secuencia de doce nidanas; en los cinco skandhas, vijnana es el último. [134]
- ^ Jurewicz (2000), Jugando con fuego: la pratityasamutpada desde la perspectiva del pensamiento védico . Revista de la Pali Text Society, XXVI, 77-104.
- ^ Gombrich: "Los seis sentidos, y de ahí, a través del 'contacto' y el 'sentimiento', a la sed". Sin embargo, es bastante plausible que alguien no se diera cuenta de que una vez que los primeros cuatro eslabones se convirtieron en parte de la cadena, su versión negativa significaba que para abolir la ignorancia, ¡primero tenía que abolir la conciencia! " [129]
- ^ Bucknell: " vinnana : conciencia asociada con el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente ( mano )" [140]
- ↑ Bucknell: "Estas observaciones de Watsuji, Yinshun y Reat indican que nama-rupa , lejos de significar" mente y cuerpo "o algo similar, es un término colectivo para los seis tipos de objeto sensorial". [147]
- ^ a b Compare Grzegorz Polak, quien sostiene que las cuatro upassanā , las "cuatro bases de la atención plena ", han sido mal entendidas por la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, para referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes de elevar sati , atención plena: [153]
- las seis bases de los sentidos de las que uno necesita estar consciente ( kāyānupassanā );
- contemplación de vedanās , que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos ( vedanānupassanā );
- los estados mentales alterados a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
- el desarrollo de los cinco obstáculos a los siete factores de la iluminación ( dhammānupassanā ).
- ↑ Bhikkhu Bodhi: "Además de dar una descripción clara y explícita de la estructura condicional de la progresión liberadora, este sutta tiene la ventaja adicional de poner la forma supramundana de surgimiento dependiente en conexión inmediata con su homólogo samsárico familiar. Al hacer esta conexión resalta el carácter integral del principio de condicionalidad: su capacidad para apoyar y explicar tanto el proceso de participación compulsiva que es el origen del sufrimiento como el proceso de desvinculación que conduce a la liberación del sufrimiento. la clave para la unidad y coherencia de la enseñanza del Buda. [75]
- ^ Los distintos listados se pueden encontrar en: DN 2 (repetido en DN 9, 10, 11, 12, 138, DN 34, MN 7 (repetido en MN 40), MN 51, SN 12.23, SN 35.97, SN 42.13, SN 55.40, AN 5.26, AN 6.10, AN 8.81, AN 10.1 (AN 11.1), AN 10.2 (AN 11.2), AN 10.3 (AN 11.3), AN 10.4 (AN 11.4), AN 10.5 (11.5) y AN 11.12. [ 154]
- ↑ El comentarista Theravada del siglo V, Buddhaghosa, afirma que el surgimiento dependiente "significa que algo solo puede surgir cuando sus condiciones se juntan (Vism.521). Algo surge junto con sus condiciones". [3]
- ^ Harvey: "Esta [doctrina] establece el principio de condicionalidad, que todas las cosas, mentales y físicas, surgen y existen debido a la presencia de ciertas condiciones, y cesan una vez que se eliminan sus condiciones: nada (excepto Nibbana ) es independiente. La doctrina complementa así la enseñanza de que no se puede encontrar un yo permanente e independiente ". [dieciséis]
- ↑ Bodhi: "[el origen dependiente] proporciona a la enseñanza su principio ontológico primario, su clave para comprender la naturaleza del ser". [178]
- ↑ Mazard: "[L] a fórmula de 12 eslabones es inequívocamente un tratado antiguo que fue escrito originalmente sobre el tema de la concepción y el desarrollo del embrión, como una secuencia de etapas antes del nacimiento; al examinar el texto de la fuente primaria, este es tan descarado hoy como lo era hace más de dos mil años, a pesar de algunas interpretaciones erróneas muy interesantes que han surgido en los siglos intermedios [...] En la breve glosa del Mahānidāna [sutta] sobre el término nāmarūpa [... ] tenemos un recordatorio muy explícito de que el tema que se describe en esta secuencia de etapas es el desarrollo del embrión [...] es indiscutiblemente claro que estamos leyendo sobre algo que puede (o no) entrar en ( okkamissatha) el útero de la madre (mātukucchismiŋ) [...] [E] l pasaje es tremendamente incongruente con los intentos de muchos otros intérpretes de traducir toda la doctrina en términos más abstractos (de diversas formas psicológicas o metafísicas). [189]
- ↑ Bhikkhi Bodhi explica brevemente esta interpretación de la siguiente manera: "Debido a la ignorancia, definida formalmente como el no conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, una persona se involucra en acciones éticamente motivadas, que pueden ser saludables o malsanas, corporales, verbales o mentales. Las acciones, denominadas aquí formaciones volitivas, constituyen kamma. En el momento del renacimiento, el kamma condiciona el resurgimiento de la conciencia, que surge trayendo consigo sus adjuntos psicofísicos, "mentalidad-materialidad" (niima-nipa). los adjuntos psicofísicos, se desarrollan las seis bases de los sentidos: los cinco sentidos externos y la base de la mente. A través de ellos, el contacto tiene lugar entre la conciencia y sus objetos, y el contacto a su vez condiciona el sentimiento. En respuesta al sentimiento, surge el deseo, y si se vuelve firme, conduce al apego. Impulsadas por el apego, las acciones se ejecutan con la potencia de generar una nueva existencia. Estas acciones, kamma respaldado por el deseo, eventualmente traen una nueva existencia: el nacimiento seguido por el envejecimiento y la muerte. [198]
- ↑ Según Keown, los primeros cinco nidanas de la vida presente se relacionan con el destino actual de uno y condicionan la existencia de la vida presente. Los siguientes tres orígenes dependientes, a saber, el deseo, la indulgencia y la gestación, fomentan los frutos del destino presente. [194]
Citas
- ↑ El Dalai Lama explica: "En sánscrito, la palabra para surgimiento dependiente es pratityasamutpada . La palabra pratitya tiene tres significados diferentes: encuentro, confianza y dependencia, pero los tres, en términos de su importancia básica, significan dependencia. Samutpada significa surgir . Por lo tanto, el significado de pratityasamutpada es el que surge en dependencia de las condiciones, en dependencia de las condiciones, a través de la fuerza de las condiciones ". [33]
- ↑ El Comité de Traducción de Nalanda declara: "Pratitya-samutpada es el nombre técnico de la enseñanza del Buda sobre causa y efecto, en la que demostró cómo todas las situaciones surgen a través de la unión de varios factores. En el hinayana, se refiere en particular a la doce nidānas, o eslabones en la cadena del devenir samsárico ". [37]
- ↑ Hoffman declara: "Baste enfatizar que la doctrina del origen dependiente no es una doctrina metafísica, en el sentido de que no afirma ni niega algunas entidades o realidades suprasensibles; más bien, es una proposición a la que se llega a través de un examen y análisis del mundo de los fenómenos ... " [245]
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Otras lecturas
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- Budismo tibetano
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enlaces externos
- Suttas
- DN 15: Maha-nidana Sutta
- SN 12.1: Paticca-samuppada-vibhanga Sutta
- SN 12.23: Upanisa Sutta , traducción de Bhikkhu Thanissaro
- SN 12.23: Upanisa Sutta , traducción y exposición de Bhikkhu Bodhi
- Comentarios
- Originación dependiente: la ley budista de la condicionalidad , por Prayudh Payutto
- Paticcasamuppada: Originación dependiente práctica , por Buddhadasa
- La Doctrina de Paticcasamuppada , U Than Daing
- Un discurso sobre Paticcasamuppada , Mahasi Sayadaw
- La forma del sufrimiento: un estudio del co-surgimiento dependiente , Bhikkhu Thanissaro (2008)
Recursos educativos
- ¿Qué es la originación dependiente? Budismo para principiantes